폴란드의 철학사

폴란드 철학의 역사는 유럽 철학의 전반적 진화와 유사하다.

개요

폴란드 철학은 유럽 철학의 광범위한 흐름을 이용했고, 차례로 그들의 성장에 기여했다.폴란드의 가장 중요한 공헌 중 일부는 13세기에 스콜라 철학자이자 과학자인 비텔로로부터, 그리고 16세기에 르네상스의 수학자인 니콜라우스 코페르니쿠스에서 ^[1]나왔다.

그 후, 폴란드-리투아니아 연방은 계몽운동의 지적 발효에 참여했고, 다민족 연방은 1772-1795년 분할과 이후 123년 동안 지속된 정치적 전멸 이후, 제1차 세계대전에서 세 개의 분할 제국이 붕괴될 때까지 얼마 지나지 않아 끝났다.

1830년 11월에서 1863년 1월 사이의 메시안주의 기간은 정치적 부활에 대한 폴란드 열망뿐만 아니라 유럽의 낭만주의 및 이상주의 경향을 반영했다.그것은 극치주의 형이상학적 체계들의 시기였다.

1863년 1월 봉기의 붕괴는 폴란드 상황에 대한 고통스러운 재평가를 촉발시켰다.폴란드인들은 포부로 자원을 측정하던 기존의 관행을 포기하고 열심히 공부하고 있다.소설가인 볼레스와프 프루스의 친구인 줄리안 오코로비치는 "검증 가능한 증거에 근거해 주장을 펴는 사람, 의심스러운 것에 대해 단정적으로 표현하지 않고 접근할 수 없는 것에 ^[2]대해 전혀 말하지 않는 사람"이라고 썼다.

20세기는 폴란드 철학에 새로운 발전을 가져왔다.서양 철학의 흐름에 대한 관심이 높아지고 있었다.엄격하게 훈련된 폴란드 철학자들은 심리학, 철학의 역사, 지식의 이론, 특히 수학 ^[3]논리에 상당한 기여를 했다.얀 우카시에비치는 다치 논리의 개념과 그의 "폴란드 ^[4]표기법"으로 세계적인 명성을 얻었다.알프레드 타르스키의 진실 이론 연구는 그를 세계적인 명성을 ^[5]얻게 했다.

제2차 세계대전 이후 40년 이상 브와디스와프 타타르키에비치와 같은 세계 수준의 폴란드 철학자들과 철학사학자들은 종종 정치적으로 강요된 공식 철학의 지배로 인한 역경에 직면하여 그들의 작업을 계속했다.현상학자 로만 잉가든은 미학과 후셀식 형이상학에서 영향력 있는 일을 했다; 그의 제자 카롤 보이트와는 교황 요한 바오로 2세로서 세계 무대에서 독특한 영향력을 얻었다.

스콜라리즘

폴란드 철학의 공식 역사는 ^[6]1400년 브와디스와프 2세 야기에우오 국왕에 의해 크라쿠프 대학이 부활한 이후 15세기에 시작되었다고 할 수 있다.

그러나 폴란드 철학의 진정한 시작은 13세기, 그리고 최고 지적 문화의 중심지에서 삶의 일부를 이탈리아에서 보낸 토마스 아키나스와 동시대인인 폴란드 어머니와 튀링족 정착민 사이에서 태어난 실레지안인 비텔로 (1230년경–1314년경)로 거슬러 올라간다.철학자일 뿐만 아니라, 그는 광학에 특화된 과학자였습니다.알하젠의 아랍어 광학 서적을 그리면서 그의 유명한 논문인 Pospectiva는 라틴 ^[7]문학에서 독특했고, 차례로 로저 베이컨의 최고 작품인 그의 작품인 "투시 과학에 대하여"의 제 5부, 그리고 그의 ^[8]시력의 곱셈에 관한 보충 논문에도 영감을 주었습니다.Vitello's Perspectiva는 또한 심리학에 중요한 공헌을 했습니다.VITELO's Perspectiva는 시각 자체가 색과 빛만을 이해하는 반면 다른 모든 것, 특히 물체의 거리와 크기는 연관성과 무의식적인 ^[6]추론에 의해 확립된다고 주장했습니다.

비텔로의 존재에 대한 개념은 중세 시대에는 드물었는데, 보수주의자들 사이에서는 아우구스티누스도 진보주의자들 사이에서는 아리스토텔레스도 아닌 신플라톤주의자였다.그것은 방사선이 존재의 주요 특징이며, 빛의 성질에 기인하는 방사선의 개념이었다.이 "빛의 메타피시스"는 비텔로를 광학 연구로, 혹은 그 반대로 그의 광학 연구가 그의 형이상학을 ^[9]이끌었다.

폴란드 철학사학자 브와디스와프 타타르키에비치에 따르면, 비텔로 이후 폴란드 철학자는 어떤 의미에서는 폴란드 ^[10]철학의 선사 시대에 속해 있던 이 사상가만큼 유럽적인 지위를 누리지 못했다.

15세기 초부터 크라쿠프 대학을 중심으로 한 폴란드 철학은 정상적인 과정을 추구했다.그것은 더 이상 비텔로와 같은 특별한 사상가들을 품고 있지는 않았지만, 성숙한 스콜라즘의 모든 날개의 대표자들을, 앤티카를 통해서, 그리고 ^[10]온데나를 통해서 특징지었습니다.

이들 중 크라쿠프에 도착한 것은 온데나를 경유한 것이었고,^[11] 그 후 유럽에서 더 광범위한 운동이 일어났다.물리학, 논리학, 윤리학에서 용어론은 프랑스 스콜라스트론인 장 부리단 (1359년 사망)의 영향을 받아 크라쿠프에서 우세했는데, 그는 파리 대학의 총장이자 Ockham의 William의 견해의 대표자였다.Buridan은 "임페투스" 이론을 공식화했고, 자극은 물체의 속도와 구성 물질 양에 비례한다고 말했다.그래서 부리단은 갈릴레오와 아이작 뉴턴을 예측했다.그의 자극 이론은 또한 그것이 페리파테학(아리스토텔레스의 추종자들)이 그 ^[12]운동으로 묘사한 영혼에 의지하지 않는 천체의 운동들을 설명했다는 점에서 중요하다.크라쿠프에서 물리학은 이제 "임페투스"^[10]의 개념을 개발한 얀 칸티 (1390–1473)에 의해 설명되었습니다.

크라쿠프 학파의 일반적인 특성은 타협을 위한 도발이었다. 즉, 명목주의를 오래된 전통과 조화시키기 위한 것이었다.예를 들어, 명목주의자 베네딕트 헤세는 원칙적으로 자극 이론을 받아들이면서도 그것을 ^[10]천구에 적용하지 않았다.

15세기 후반 크라쿠프에서 안티카를 통해 지배적이 되었다.명목주의가 후퇴하고 구 스콜라주의가 ^[11]승리했다.

이 시기에 토미즘은 쾰른에 주요한 중심이 있었고, 거기서 크라쿠프에 영향을 끼쳤다.이전에 알베르투스 마그누스의 본거지였던 쾰른은 알베르트의 사고방식을 그대로 유지했다.따라서 쾰른 철학자들은 토미스트와 알베르티스트라는 두 개의 날개를 형성했고, 심지어 쾰른의 토미스트들도 알베르트의 특징인 신플라톤주의 특성을 보여주었고, 발산, 존재의 계층 구조, ^[10]빛의 형이상학을 긍정했다.

쾰른식 토미즘의 주요 신봉자에는 그워구프 잔 (1445년–1507년)과 고스티닌의 야쿠프 (1454년–1506년)가 있었다.또 다른 순수한 톰주의 스승은 브로츠와프의 미하우 팔케너(1450년경 – 1534년)^[13]

거의 동시에 스코티즘은 비스트르지쿠프의 미하우 트와로그 (1450년경–1520년)에 의해 파리에서 처음 전해져 폴란드에 나타났다.Twarog는 1473-77년에 파리에서 공부했는데, 그 기간 동안 명목주의자들의 반대에 뒤이어 스코티스트 학파는 그곳에서 가장 큰 승리를 누렸다.Twarog의 저명한 학생인 Stobnica의 얀 (1470년경–1519년)은 이미 Ockhamists, Thomists,^[14] Humanists의 이론을 고려한 온건한 스코틀랜드인이었다.

16세기 초 서유럽에서 명목주의가 부활했을 때, 특히 자크 레페브르 데타플(Faber Stapulensis) 덕분에, 크라쿠프에 다시 나타나 토미즘과 스코티즘에 다시 우위를 점하기 시작했다.그것은 특히 16세기 초에 파리에서 공부한 크라쿠프 출신인 르페브르의 제자 얀 실링에 의해 다시 소개되었다.레페브르의 또 다른 추종자는 크라쿠프 교수인 스타위신의 그제고르츠로, 그는 1510년부터 크라쿠프에서 ^[14]프랑스인의 작품을 출판했다.

그래서 폴란드는 스콜라 철학의 창시기가 이미 지난 15세기 초에야 독립된 철학의 중심지로 모습을 드러냈다.15세기 내내 폴란드는 스콜라즘의 모든 흐름을 지니고 있었다.폴란드에서 인본주의의 출현은 다른 나라들보다 스콜라주의가 더 활발하다는 것을 알게 될 것이다.실제로, 스콜라주의는 16세기와 17세기, 그리고 심지어 크라쿠프와 빌노 대학과 수많은 예수회, 도미니카, 프란시스칸 ^[15]대학에서도 18세기에도 살아남았다.

확실히, 16세기에 르네상스의 도래와 함께, 스콜라즘은 쇠퇴하기 시작했지만, 17세기의 반개혁 기간 동안, 그리고 심지어 18세기 초까지 스콜라즘은 다시 폴란드의 ^[16]주요 철학이 되었다.

르네상스

15세기 중반까지 폴란드에 도달한 인도주의 정신은 그다지 철학적이지 않았다.오히려 언어학 연구, 정치 사상, 과학 연구에 자극을 주었다.그러나 이는 이전 ^[17]시기와는 다른 철학적 태도를 보였다.

크라쿠프에서는 일찍이 15세기부터 경험적 자연과학이 사변철학과 나란히 번성했다.이 꽃의 가장 완벽한 산물은 니콜라우스 코페르니쿠스(1473–1543, 폴란드어: 미코와이 코페르니크)였다.그는 과학자일 뿐만 아니라 철학자였다.타타르키에비치에 따르면, 그는 폴란드가 낳은 가장 위대한 철학자였을지도 모른다.그는 철학에서 그의 주요 발견에 영감을 얻었다; 그는 마르실리오 피치노를 통해 플라톤과 피타고라스의 철학을 알게 되었다; 그리고 철학자 키케로와 플루타르코스의 글을 통해 그는 지구 운동을 ^[18]지지한다고 선언한 고대인에 대해 배웠다.

코페르니쿠스는 또한 크라쿠프 철학의 영향을 받았을지도 모른다: 그곳에서 공부하는 동안, 터미니스트 물리학은 특히 "임페투스"에 중점을 두고 가르쳤다.그의 생각은 철학적 고려에 의해 인도되었다.그는 태양중심 논문에 도달했다(젊은 논문으로 쓰기로 되어 있었기 때문에). 새로운 천문학을 이끈 출발점으로 그를 작용한 것은 관찰이 아니라 프톨레마이오스의 체계에서 논리적 모순을 발견한 것이다.교황 바오로 3세에게 헌신하면서, 그는 그의 작품을 "철학자들"^[19]에 의한 심판을 위해 제출했다.

결국 코페르니쿠스의 이론은 우주의 구조와 그 안에 지구와 인간이 가지고 있는 장소에 대한 인간의 관점을 변화시켰고, 따라서 광범위한 철학적 중요성을 ^[19]얻었다.

코페르니쿠스는 자연 과학과 자연 철학뿐만 아니라, 돈의 수량^[20] 이론과 인간 ^[19]철학에 대한 "그레샴의 법칙" (토머스 그레샴이^[21] 태어난 해인 1519년)의 가정에도 관여했다.

16세기 초, 이탈리아, 특히 메디세아 피렌체에서 철학의 모델이 된 플라톤은 ^[19]불멸에 대한 대화의 저자 워비츠의 아담에 의해 폴란드에서 어떤 면에서 대표되었다.

그러나 일반적으로 폴란드는 아리스토텔레스식으로 남아있었다.필즈노의 세바스찬 페트리시는 지식의 이론, 실험과 유도, 심리학, 감정과 의지에 중점을 두었다; 정치에서 그는 민주주의 사상을 설파했다.페트리의 주된 특징은 철학적 이론과 실제 국민 생활의 요구 사항을 연결하는 것이었다.1601-18년, 현대 언어로의 번역이 여전히 드물었던 시기에, 그는 아리스토텔레스의 실용 작품들을 폴란드어로 번역했습니다.Petrycy와 함께, 폴란드 고유의 철학 용어는 프랑스와 ^[22]독일어가 발전한 것만큼 늦게 발전하기 시작했다.

그러나 또 다른 르네상스 시대의 흐름인 새로운 스토아주의는 유명한 변증법 (1563년 경 – 1585년 경)과 문법, 수사학, 신학 및 사회학의 많은 저자인 야쿠브 구르스키에 의해 폴란드에서 대표되었다.그는 아리스토텔레스와 스토아 ^[23]학파를 조화시키려고 하면서 절충주의 쪽으로 기울었다.

나중에 폴란드에서 스토이즘의 순수한 대표자는 스토이즘과 경험주의를 과감하게 선언하고 프란시스 베이컨 이전에는 귀납적 ^[23]방법의 사용을 장려한 변증법 시케로니스(1604년경–1611년)의 저자 아담 부르스키였다.

폴란드 르네상스 기간 동안 진보적인 정치 철학자들의 플레이아드 중 스타는 법 앞에 평등, 국가에 대한 군주와 정부의 책임, 그리고 약자와 ^[24]약자에 대한 사회적 지원을 대표하여 주창했던 안제이 프라이츠 모드르제프스키(1503-72)였다.그의 주요 업적은 드 리퍼블릭 에멘단다 (공화국 개혁에 대하여, 1551–1554년)

또 다른 유명한 정치 사상가는 폴란드와 해외에서 그의 책 De Optimo senatore로 가장 잘 알려진 바브르지니크 그지마와 고슬리키(1530–1607)였다.영국에서는 오랫동안 군주제를 전복한다는 이유로 이 책을 금지시켰던, 통치자가 ^[25]합법적으로 국민의 고통을 받아야만 통치할 수 있다는 견해가 제기되었다.

17세기 첫 수십 년 후, 폴란드-리투아니아 연방을 둘러싼 전쟁, 침략, 내부 갈등은 철학의 쇠퇴를 가져왔다.만약 향후에는 독립적인 철학적인 생각, 종교적 반대자 사이에서, 특히 폴란드 Arians,[26]또한 여러가지로 Antitrinitarians, Socinians, 폴란드 Brethren—forerunners와 미국의 영국 Socinians의, 유니 테리 안과 Deists는 두드러지고 poli 지적에 도전할 것으로 알려져 있었다.경련17세기, 18세기,^[27] 19세기의 조류

폴란드 반대론자들은 근본적으로 악과 폭력을 비난하는 독창적인 윤리 이론을 만들었다.레즈노와 같은 지적 생활의 중심에는 체코의 교육학자인 얀 아모스 코멘스키(코메니우스)와 극지방인 얀 존스턴(Jan Jonston)과 같은 저명한 사상가들이 모여 있었다.존스턴은 베이컨과 실험 지식의 신봉자이자 1632년 암스테르담에서 출판된 나투래 콘스탄티아의 저자이자 레즈친스키 가문의 가정교사이자 의사였다. 그의 기하학적 방법과 자연주의, 거의 범신론적 세계 개념은 베네딕토 스피노자에 ^[26]영향을 미쳤을지도 모른다.

레즈친스키 가문은 18세기 폴란드-리투아니아 왕 스타니스와프 레즈친스키(1677년-1766년; 폴란드-리투아니아 연방 1704년–11년, 1733년–1736년)를 배출했다.사실 그들의 문화에서 "le philophehienfaisant" ("자선한 철학자")는 독립적 견해를 가지고 있었다.그리고 나중에 ^[28]그렇게 강해질 프랑스의 영향을 대규모로 폴란드 지적 생활에 도입한 최초의 인물이었다.

1689년, 이례적인 오심으로, 원고 논문의 저자인 폴란드 전 예수회 철학자 카지미에스 위시친스키가 채무자인 신부로부터 무신론자로 고발당했고, 가장 잔인한 방법으로 ^[29][30]처형되었다.

계몽주의

한 세기 반의 쇠퇴 후, 18세기 중반, 폴란드 철학이 되살아나기 시작했다.이 운동의 중심은 바르샤바였다.당시 폴란드의 수도에는 고등교육기관이 없었지만 크라쿠프, 자모비치, 빌노도 더 이상 발전기관이 없었다.부흥의 초기 추진력은 종교 사상가들로부터 나왔다: 피아리스트와 다른 교단원들로부터.새로운 사상의 주요 후원자는 안제이 스타니스와프 자우스키 ^[26]주교였다.

그때까지 폴란드 철학을 지배했던 스콜라즘은 계몽주의로 이어졌다.처음에는 크리스티안 볼프와 간접적으로 고트프리트 빌헬름 라이프니츠였다.폴란드-리투아니아 연방의 아우구스트 3세 국왕과 폴란드와 이웃 국가인 작센의 관계는 독일의 영향력을 증대시켰다.볼프의 교리는 1740년 Portallupi의 Theatine에 의해 바르샤바로 옮겨졌다; 1743년부터 폴란드의 최고 챔피언은 8월 ^[31]3일 궁정의 의사인 Bawrzyniec Mitzler de Kolof였다.

폴란드-리투아니아 연방의 마지막 왕인 스타니스와프 아우구스트 포니아토프스키 (재위 1764–95)의 통치 하에, 폴란드 계몽주의는 급진화되었고 프랑스의 영향 아래 놓였다.그 운동의 철학적 토대는 볼프의 합리주의 교리가 아니라 콘딜락의 감각주의가 되었다.이러한 정신은 피아리스트 사제 스타니스와프 코나르스키가 시작한 개혁을 완성한 폴란드 국가교육위원회에 퍼졌다.위원회의 위원들은 달랑베르와 콩도르세트, 콩딜락, 루소와 프랑스 백과사전과 자유사상가들과 접촉했다.위원회는 신학에서 심지어 ^[32]철학에서도 학교 교육을 폐지했다.

이 경험주의적이고 실증주의적인 계몽주의 철학은 몇몇 뛰어난 폴란드 사상가들을 배출했다.스타니스와프 아우구스트 포니아토프스키의 치세에 활동했지만, 그들은 1795년 폴란드-리투아니아 연방이 독립한 후에야 그들의 주요 작품을 출판했다.이들 중 가장 중요한 인물은 얀 니아데키, 스타니스와프 스타지치, 휴고 코웬타지였다.^[33]

이 경험적 계몽 철학의 또 다른 신봉자는 바르샤바 공국과 비엔나 회의에 의해 설립된 폴란드 의회 하의 교육부 장관인 스타니스와프 코스트카 포토키(1755–1821)였다.폴란드 남동부에 있는 크르제미네에크와 그 리세움처럼, 어떤 곳에서는, 이 철학이 19세기까지 잘 살아남기 위한 것이었다.서양의 시각에서 보면 뒤늦은 철학이지만 동시에 미래의 철학이기도 하다.이 시기는 달랑베르와 콩테 사이의 시기였다; 그리고 이러한 다양한 실증주의가 서양에서 일시적으로 사라지고 있음에도 불구하고,^[34] 폴란드에서 계속되고 있었다.

19세기 초에 임마누엘 칸트의 명성이 유럽 전역으로 퍼지면서 폴란드에서는 계몽주의 철학이 여전히 꽃을 피우고 있었다.칸트교는 이곳에서 적대적인 토양을 발견했다.칸트가 이해되기도 전에, 그는 당대의 가장 존경받는 작가들로부터 비난을 받았다: 1월 치니아데키, 스타지치, 코우타지, 타데우시 차키, 나중에 아니오우 다우기드 (1776–1835).얀 니아데키는 이러한 "광신적이고 어둡고 종말론적인 정신"에 대해 경고하며, "로크와 콘딜락을 수정하고, 인간 본성이 그들의 결과만으로 파악할 수 있는 것들에 대한 선험적 지식을 요구하는 것은 한심한 정신 ^[35]착란이다."라고 썼다.

그러나 얀 냐데키의 남동생 냐데키는 칸트를 위해 (1799년) 선언한 최초의 존경받는 폴란드 학자였다.그리고 칸트 사상을 자연과학에 적용하면서, 그는 요하네스 뮐러, 헤르만 루드비히 페르디난트 폰 헬름홀츠 그리고 19세기의 ^[36]다른 유명한 과학자들에 의해 훨씬 뒤에야 착수될 수 있는 새로운 것을 했다.

폴란드 칸트주의의 또 다른 지지자는 쾨니히스베르크에서 칸트의 학생이었던 유제프 칼라산티 자니아프스키(1764–1843)였다.하지만, 지식의 비판 이론의 근본적 요점을 받아들였지만, 그는 여전히 칸트의 형이상학적 불가지론과 이상주의의 새로운 형이상학 사이에서 망설였다.그래서 이 한 사람은 폴란드에 반물리적인 칸트와 칸트 이후의 ^[37]형이상학을 둘 다 소개했다.

이윽고 칸트의 가장 중요한 폴란드 동조자는 1809-18년 크라쿠프에서 강연한 펠릭스 야룬스키(1777–1827)가 될 것이다.그럼에도 불구하고 그의 칸트적 동정심은 부분적이었을 뿐이며, 이러한 반쪽 마음은 폴란드 칸트주의의 전형이었다.폴란드에는 실제로 칸트 ^[38]시대가 없었다.

프랑스 계몽주의 시대와 폴란드 국가 형이상학 시대 사이에, 한 세대에 걸쳐, 스코틀랜드의 상식 철학은 폴란드에서 지배적인 견해가 되었다.19세기 초, 스코틀랜드 상식의 학교는 대부분의 유럽 국가들에서 지배적이었다 – 영국에서 세기 중반까지 그리고 프랑스에서 거의 같은 기간 동안.그러나 폴란드에서는 처음부터 스코틀랜드 철학이 칸트주의와 융합되어 ^[39]서양을 예상했습니다.

칸트 사상과 스코틀랜드 사상은 Jödrzej śniadecki (1768–1838)에 의해 전형적인 방식으로 통합되었다.Jan ckniadecki의 동생인 Jdrdrzej는 저명한 과학자, 생물학자, 의사였으며 두 사람 중 더 창의적인 마인드였다.그는 크라쿠프, 파두아, 에딘버러 대학에서 교육을 받았고 1796년부터 윌노에서 화학과 약학 교수로 재직했다.그는 형이상학의 적이었고, 존재의 첫 번째 원인을 파악하는 것은 "달성하기 불가능하고 불필요하다"고 주장했다.그러나 형이상학의 적이었던 그는 경험주의자가 아니었고, 이것이 칸트와의 연결고리였다."실험과 관찰이 모일 수 있는 것은...상식만으로 ^[40]과학을 구축할 수 있는 재료입니다."

실증주의와 형이상학적 추측을 모두 피하는 유사한 입장은 스코틀랜드에 우호적이지만 칸트 비판과 관련된 일부 특징에서 1830년 11월 봉기 이전 기간에 폴란드의 거의 모든 대학교수들에 의해 유지되었다: 윌노, 다우기드, 크라쿠프, 요제프 에마누엘 얀코프스키(1790–1847)아담 이그나시 자벨위츠 (1784–1831)와 크리스틴 라흐 지르마 (1791–1866).^[41]

폴란드 메시안주의

19세기 초에 계몽주의 사상에 물든 세대에 이어 폴란드는 절대적인 형이상학, 합성, 위대한 시스템, 철학을 통한 세계 개혁으로 바로 넘어갔다; 그리고 실증주의, 계몽주의 교리와 스코틀랜드 Sch의 가르침과 단절되었다.상식의 ^[42]우루

폴란드의 형이상학적 개화는 1830년 11월에서 1863년 1월 사이에 일어났으며 정치적으로 굴욕적인 ^[42]사람들의 정신적 열망에서 비롯되었다.

폴스의 형이상학은 독일 관념론에 바탕을 두고 있지만, 그것과는 상당히 달랐다; 그것은 이상주의자라기보다는 정신주의자였다.그것은 개인적인 신, 영혼의 불멸, 그리고 육체적인 ^[42]힘보다 영적인 우월성에 대한 신학적 믿음으로 특징지어졌습니다.

폴란드의 형이상학은 철학의 사명을 진리를 탐구하는 것뿐만 아니라 삶의 개혁과 인류의 구원에서 보았다.그것은 국가의 형이상학적 중요성에 대한 믿음으로 가득 차 있었고, 인류는 국가인 영혼의 교감 안에서만 자신의 천직을 수행할 수 있고, 인류의 진화를 결정하며,^[42] 특히 폴란드 국가가 국가들에게 메시아의 역할을 부여받았다고 확신했다.

영혼의 개념과 국가의 개념에 대한 형이상학의 설립과 개혁적 소테리학적 임무의 후자에 대한 할당이라는 이 세 가지 특성은 폴란드 형이상학자들을 구별했다.회네 브뢰스키와 같은 몇몇 사람들은 메시아를 철학 그 자체에서 보았고, 시인 미키에비치 같은 다른 사람들은 폴란드 국가에서 메시아를 보았다.그래서 회네 브론스키, 그리고 나중에는 미키에비치가 그들의 교리를 위해 "메시아니즘"이라는 이름을 채택했다.메시아니즘은 "이상주의"라는 용어가 독일 ^[43]형이상학에 적용되는 것처럼 19세기의 폴란드 형이상학에 일반적으로 적용되게 되었다.

19세기 전반 폴란드에는 이러한 기본 교훈에 대해 만장일치로 많은 형이상학자들이 나타났지만 세부 사항에 대해서는 현저하게 차이가 있었다.그들의 유일한 중심지는 유제프 마리아 회네 브론스키 (1778–1853)를 주최한 파리였다.그렇지 않으면 그들은 고립되어 살았다: 독일의 브로니스와프 트렌토스키 (1808–69); 폴란드의 의회의 유제프 고우쇼스키 (1797–1858); 비엘코폴스카 (1814–94)와 카롤 리벨트 (1807–75); 크렘츠 (1806–1806);그들 대부분은 1830년 11월 ^[44]봉기 이후에야 활동하기 시작했다.

메시안주의 운동에서 중요한 역할은 안제이 토우아스키와 같은 종교 활동가뿐만 아니라 폴란드 낭만주의 시인 아담 미키에비치 (1798–1855), 율리우스 수워와키 (1809–49), 지그문트 크라신스키 (1812–1878)^[43]에 의해서도 수행되었다.

철학자와 시인 사이에 추리 방법, 그리고 종종 결과가 달랐다.시인들은 폴란드 철학, 철학자들, 즉 절대적인 보편 철학을 창조하기를 원했다.메시안주의 철학자들은 현대 유럽 철학을 알고 있었고 그것으로부터 이끌어냈다; 시인들은 더 많은 자생적인 ^[45]형이상학을 창조했다.

메시안파의 가장 중요한 차이점은 일부는 합리주의자이고 다른 일부는 신비주의자라는 것이다.브론스키의 철학은 헤겔의 철학 못지 않게 합리주의였고, 시인들은 신비주의 ^[43]철학을 외쳤다.

메시안파만이 1830년에서 1863년 사이의 봉기 기간 동안 활동한 유일한 폴란드 철학자는 아니었다.폴란드에서 훨씬 더 널리 알려진 것은 표트르 세메넨코 신부, 플로리안 보흐비치 그리고 폴란드 최초의 여성 철학자 엘레오노라 지메시카(1819–69)와 같은 가톨릭 사상가들이다.그 시대의 가톨릭 철학은 심오하거나 ^[46]창조적인 것보다 더 광범위하고 열정적이었다.또한 티투스 슈체니오스키 (1808–80)와 같은 순수한 헤겔인들과 에드워드 뎀보스키 (1822–46)^[47]와 같은 좌파 헤겔인들도 활동적이었다.

상식의 철학을 대표하는 뛰어난 대표자, Michau Wiszniewski (1794–1865)는 계몽주의 요새인 Krzemieniec에서 공부했습니다; 1820년, 그는 프랑스에서 빅터 사촌의 강의를 들었습니다; 그리고 1821년 영국에서, 그는 스튜어트의 스코틀랜드 학교 교장을 만났습니다,

유제프 수피안스키 (1804–93)와 도미니크 슐츠 (1797–1860)와 같은 실증주의의 선구자들도 활동적이었다. 이것은 형제들의 초기 계몽시대와 다가오는 실증주의 ^[49]시대 사이의 연결 고리이다.

실증주의

1863년 1월 봉기 이후 폴란드에서 형성된 실증주의 철학은 오귀스트 콩테의 철학과는 거의 일치하지 않았다.그것은 사실 얀 니아데키와 우고 코웬타지(메시아니스트 시대에도 끊어지지 않았던 라인)의 회귀였고, 지금은 콤테의 ^[50]사상이 풍부해졌다.그러나 그것은 일부 철학에만 속했다.그것은 콤테의 아이디어를 존 스튜어트 밀과 허버트 스펜서의 생각과 결합시켰다. 왜냐하면 그것은 그들 모두에게 공통적인 것, 즉 삶에 ^[51]대한 냉정하고 경험적인 태도에 관심이 있었기 때문이다.

폴란드 실증주의는 철학적 추측에 대한 반작용이었지만, 시의 낭만주의와 정치의 이상주의에 대한 반작용이기도 했다.그것은 문학, 정치, 사회보다는 학문적인 운동이었다.원본 책들은 거의 출판되지 않았지만, 많은 책들은 콩트 자신이 아니라 더 쉬운 작가들인 서양의 철학 문학에서 번역되었습니다.Hippolyte Taine, Mill, Spencer, Alexander Bain, Thomas Henry Huxley, 독일인 Wilhelm Wundt와 Friedrich Albert Lange, 덴마크 철학자 Höffding.^[50]

1863년 1월 봉기의 참담한 결과는 낭만주의에 대한 불신과 이상과 환상에 대한 혐오감을 낳았고, 구원을 위한 탐구는 냉정한 생각과 현실적인 목표를 지향하는 일 쪽으로 방향을 틀었다.그 표어는 "유기농 노동"이 되었고, 이것은 경제 개선 캠페인을 위한 용어로서 진보의 가장 중요한 필수 요소로 여겨졌다.폴은 자연 과학과 경제학을 공부함으로써 이러한 작업에 대비했다: 그들은 찰스 다윈의 생물학 이론, 밀의 경제 이론, 헨리 토마스 버클의 결정론적 문명 이론을 흡수했다.마침내 그들은 자신들의 신념과 목적과 오귀스트 콩테의 실증주의 철학의 연관성을 알게 되었고, 그 이름과 ^[52]표어를 차용했다.

오스트리아가 통치하는 갈리시아에서 더 일찍 시작된 이 운동은 바르샤바를 중심으로 한 러시아 집권 폴란드 의회에서 시간이 지남에 따라 집중되어 "바르쇼 실증주의"^[53]로 일반적으로 알려져 있다.주요 개최지는 바르샤바 Przegl tyd Tygodniowy(주간 리뷰)^[52]였다.바르샤바 대학교('본교')는 1869년 러시아에 의해 폐쇄되었다.

바르샤바 실증주의의 선구자들은 철학자라기보다는 자연 과학자와 의사였고, 더더욱 그렇다.알렉산데르 시비토초스키 (1849–1938), 표트르 치미엘로스키 (1848–1904), 아돌프 디가신스키 (1839–^[54]1902), 볼레스와프 프루스 (1847–1912)프루스는 그의 저서 "가장 일반적인 삶의 이상"^[55]에서 공리주의에서 영감을 받은 독창적인 윤리 체계를 개발했습니다; 1873년 그의 공개 강연인 "발견과 발명"은 이후 팸플릿으로 인쇄되었으며, 다음 세기에 로그학 분야("과학")가 될 것에 대한 주목할 만한 사전 공헌입니다.

이 운동의 지도자는 라이프치히 대학에서 박사 학위를 받은 훈련된 철학자 프루스의 친구 줄리안 오코로비치(1850-1917)였다.1872년에 그는 다음과 같이 썼다: "우리는 실증할 수 있는 증거에 근거해 주장을 펴는 사람, 의심스러운 것에 대해 단정적으로 표현하지 않는 사람, ^[52]그리고 접근할 수 없는 것에 대해 전혀 말하�