고르기아스

고르기아스
태어난	기원전 483년 레온티노이, 시칠리아 (오늘 렌티니, 이탈리아)
죽은	기원전 375년
시대	소크라테스 이전 철학자
지역	서양 철학
학교	Sophistic 운동
주요 관심사	온톨로지, 인식론, 수사학, 윤리적 상대주의.
주목할 만한 아이디어	Paradoxologia
영향에 엠페도클레스, 파르메니데스, 엘레아의 제논..
영향받은 플라톤, Antisthenes, Pericles, 크세노폰

Leontinoi의 시실리에서 토박이 고르기 아스(/ˈɡɔːrdʒiəs/,[1]그리스어:Γοργίας, 483–375 BC)[2]는 고대 그리스 sophist, 소크라테스 이전의 철학자. 철학자, 수사학자.프로타고라스와 함께, 그는 소피스트의 1세대를 형성한다.몇몇 doxographers 보고서 Empedocles의 몸을 가진 학생, 비록 그가 딱 몇살 더 어렸을 것이다.다른 Sophists처럼 여러 도시에서와 올림피아와 델피의 위대한pan-Hellenic 센터에서 그의 능력의 공공 전시회, 그리고 그의 명령과 공연으로 비용을 청구했다 연습했다"그는 떠돌이다그의 표시 장치의 특별한 형상과 즉흥적인 문제에 대한 대답을 주는 청중에서 여러가지 질문을 하는 것이었다."[3]그는" 고르기 아스는 Nihilist"이 별명을 적절하게 그의 철학 논란이 되는 것을 설명하는 정도지만 불렸다.[4][5][6][7]

그의 가장 큰 인식의 이유는 그가 그의 고향인 시칠리아에서 아티카로 수사학을 이식했고, 문학 산문의 언어로서 아티카 방언의 확산에 기여했다는 것이다.

인생

고르기아스는 기원전 483년경 아테네와 ^[8]동맹을 맺은 시칠리아 동부의 칼키디아 식민지 레온티노이에서 태어났다.그의 아버지의 이름은 차르만티데스였다.^[8]그에게는 의사였던 헤로디쿠스라는 형제가 있었는데,^[9] 그는 가끔 여행 중에 그와 동행했다.그는 또한 이름은 알려지지 않았지만, 그의 손자가 델파이에 ^[10]있는 그의 증조부에게 황금 동상을 바쳤다.Gorgias가 결혼을 했는지 아니면 ^[10]아이를 가졌는지는 알려지지 않았다.고르기아스는 시칠리아의 철학자 아크라가의 c.엠페도클레스 (기원전 490–430) 밑에서 공부했다고 전해지지만, 언제, 어디서, 얼마 동안,^[10] 어떤 자격으로 공부했는지는 알려져 있지 않다.그는 또한 시러큐스와 ^[10]티시아스의 수사학자 코락스 밑에서 공부했을지도 모르지만, 이들 중 어느 한 사람에 대해서도 거의 알려져 있지 않으며, ^[10]고르기아스와 그들의 관계에 대해서도 전혀 알려져 있지 않다.

고르기아스가 그의 고향인 레온티노이에서 ^[10]정치에서 어떤 역할을 했는지는 알려지지 않았지만, 기원전 427년, 그가 60세 무렵에 그의 동료 시민들에 의해 시라쿠사인들의 ^[10]침략으로부터 아테네의 보호를 요청하기 위해 대사관장으로 아테네로 보내진 것으로 알려져 있다.기원전 427년 이후, 고르기아스는 그리스 본토에 정착한 것으로 보이며 아테네와 라리사를 ^[10]포함한 여러 도시 국가의 다양한 지점에 살고 있다.그는 범그리스 축제에서 연설을 한 것으로 잘 알려져 있고 ^[10]올림피아에서 "진정적"이었다고 묘사된다.그가 ^[10]직접 축제를 조직하는 데 어떤 역할을 했는지에 대한 기록은 남아 있지 않다.

고르기아스의 주된 직업은 ^[10]수사학 교사였다.아리스토텔레스에 따르면, 그의 학생들 Isocrates을 포함했다.[11]( 다른 학생들이 나중에는 전통 방법으로;그 수다,"나는 그가 가장 존경 받는 남자, 크리티아스와 Alcibiades 젊은 사람들의 관심을 끌고 이해하고, 투키디데스 Pericles, Polus, Alcidamas,[12]디오게네스 라에르티 오스 언급 Antisthenes,[13]과 Philostratus에 따라를 더 기입하고 이름을 갖고 있다.이미 늙었던 페리클들.코메디가 현명하고 웅변가라고 여기는 비극적인 시인 아가톤도 종종 그의 약언적인 ^[14]시로 고리안을 표현한다.)또한, 비록 그들이 그의 제자로 묘사되지는 않지만, 고르기아스는 역사학자 투키디데스, 비극적인 극작가 아가톤, 의사 히포크라테스, 수사학자 알키다마스, 그리고 시인이자 해설가 리코프론의 ^[10]스타일에 영향을 미쳤다고 널리 알려져 있다.

고르기아스는 180세까지 살았던 것으로 알려져 있다.그는 어떤 주제에서도 말할 수 있는 그의 능력에 감탄했다.그는 금상 하나를 공공 사원에 ^[15]위탁할 만큼 상당한 부를 축적했다.그의 피디아식 연설 이후, 그리스인들은 델파이의 아폴로 신전에 그의 순금상을 설치했다.그는 테살리아의 라리사에서 죽었다.

철학

소크라테스 이전의 그리스 소피스트들의 철학은 그들의 매우 미묘하고 애매한 글쓰기와 플라톤의 ^[16][17]대화에 등장하는 인물들로 가장 잘 알려져 있기 때문에 학자들 사이에서 일반적으로 논란이 되고 있다.그러나 고르기아스는 특히 현대 학자들이 ^[16]이해하려고 하는 것에 좌절감을 준다.학자들은 프로타고라스, 히피아스, 프로디쿠스의 가르침에 대한 정확한 세부사항을 논의하는 반면, 그들은 일반적으로 이 사상가들이 ^[18]믿었던 것의 기본 틀에 동의한다.그러나, 고르기아스와 함께 학자들은 그의 생각의 가장 기본적인 틀조차,^[18] 그 틀이 존재하는지 여부를 포함하여, 광범위하게 동의하지 않는다.고르기아스의 철학을 학문적으로 이해하는 데 가장 큰 걸림돌은 그의 저작의 대부분이 사라졌고^[19] 살아남은 것들은 후대의 ^[20]카피스트들에 의해 상당한 변화를 겪었다는 것이다.

이러한 어려움은 고르기아스의 수사학이 종종 이해하기 어렵고 ^[21]혼란스럽다는 사실로 인해 더욱 복잡해진다; 그는 정교하지만 매우 애매한 은유, 직유,^[22] 그리고 말장난으로 그의 가장 중요한 요점을 많이 만든다.Gorgias의 많은 명제들은 또한 비꼬거나, 장난스럽거나,^[8] 풍자적인 것으로 여겨진다.아리스토텔레스는 그의 논문 "수사학"에서 고르기아스의 웅변 스타일을 "침투적으로 아이러니한" 것으로 특징짓고, 고르기아스가 농담으로 진지하게 반응하고 ^[8]농담으로 농담하도록 권장했다고 진술한다.고르기아스는 종종 진지한 철학적 담론과 ^[8]풍자 사이의 경계를 모호하게 하는데, 이것은 학자들이 그가 진지할 때와 ^[16]단지 농담일 때를 구분하는 것을 극도로 어렵게 만든다.고르기아스는 종종 자신의 진술과 모순되고 다른 문제에 대해 ^[18]일관성 없는 관점을 채택한다.이 모든 요인의 결과로, 스콧 포터 포시는 그를 "아마 플라톤의 ^[18]소피스트에서 사냥된 폴리트로픽 채석장 중 가장 찾기 힘든 것"이라고 칭했다.

고르기아스는 "무존재"에 대한 그의 논문이 고르기아스 ^[25]자신이 직접적으로 지지하는 어떤 것의 존재에 반대하는 주장으로 해석되었기 때문에 "니힐리스트"^{[4][5][6][23][24]}라는 꼬리표가 붙었다.앨런 프랫에 따르면, 허무주의는 "모든 가치는 근거가 없으며 아무것도 알려지거나 전달될 수 없다는 믿음"이다.그것은 ^[26]비관주의와 존재를 비난하는 급진적인 회의주의와 관련이 있다.

고르기아스는 그의 허무주의적 주장을 "비존재론"에서 제시했지만, 원문은 더 이상 존재하지 않는다.우리는 Sextus Experius와 의사 아리스토틀의 De Meliso, Xenopane, Gorgia의 ^[27]해설을 통해서만 그의 주장을 알 수 있다.표면상으로는 고르기아스는 세 가지 연속적인 주장을 전개했다. 첫째, 아무것도 존재하지 않는다는 것, 둘째, 존재는 존재해도 인간은 이해할 수 없다는 것, 셋째, 존재는 이해할 수 있다고 해도 분명히 이웃과 소통하거나 해석할 수 없다는 것이다.

그럼에도 불구하고, 20세기 말과 21세기 초 학계에서는 '니힐리스트'라는 꼬리표가 오해의 소지가 있다는 공감대가 형성되어 있는데, 부분적으로는 그의 주장이 진정 허무주의를 지지하는 것이었더라면 그것은 자기 비하적인 것이었을 것이기 때문이다.물론 논쟁은 그 자체로 무엇이고, 아무것도 없고, 그것은 알려지거나 전달될 수 없다는 명시적인 선언과 상충되는 지식을 전달하기 위한 가식을 가지고 있다.기젤라 스트라이커는 "나는 고르기아스가 아무것도 없다는 견해를 진지하게 옹호했고 따라서 그가 '니힐리스트'^[28]였다고 생각했어야 한다고 믿기가 어렵다"고 주장한다.비슷하게 카스톤은 말한다: "고르기아스는 그의 발표와 그 내용 사이의 충돌을 놓쳤다면 단지 우울해졌을 뿐만 아니라 매우 둔했을 것이다."^[29]마지막으로, 워디는 "이 슬프게 잘못된 읽기는 고르기아스의 역설의 가장 명백한 결과를 간과하고 있습니다: 그의 메시지는 스스로를 반박하고, 그 결과 로고 이론을 구성하기는커녕, 무엇이 될 수 없고,^[30] 열망할 것으로 추측될 수 없는지에 대한 그림을 우리에게 직면하게 됩니다."라고 말합니다.Gigon과 Newiger는 비슷한 ^[31][32]주장을 하고 있다.

수사 혁신

Gorgias는 구조와 장식을 포함한 수사학적 혁신을 이끌었고, 역설적 사고와 역설적 표현에 대한 생각인 역설적 사고를 도입했습니다.이러한 발전으로 고르기아스는 궤변의 아버지로 불렸다.고르기아스는 또한 문학 산문의 언어로서 아티크 그리스 사투리의 확산에 기여한 것으로 알려져 있다.고르기아스는 "구별적인 화법"을 개발하고 가르치는 것으로 알려진 최초의 웅변가였다.

고르기아스의 현존하는 수사학 작품 – 헬렌의 엔코미움(Encomium of Helen), 팔라메데스 방어(Encomium of Palamedes), 비존재론(On Non-existration)수사법의 다양한 원칙을 먹었다(Reitch, et al. 29).일부 학자들은 각각의 작품이 상반된 진술을 제시한다고 주장하지만, 네 개의 텍스트는 신진 이론과 수사학의 예술(기술)에 상호 연관된 기여로 해석될 수 있다.고르기아스의 잔존 작품 중 엔코미움과 디펜스만이 완전한 것으로 여겨진다.한편, 그의 연설, 수사학, 정치학, 또는 다른 것들이 있다.아리스토텔레스가 언급하고 인용한 많은 것들이 그리스 통일 연설, 전쟁에 빠진 아테네인들을 위한 장례식 연설, 그리고 엘레아인에 대한 엔코미움에서 인용한 짧은 인용문들을 포함한다.연설과는 별도로, "자연 또는 존재하지 않는 것에 대하여"라는 논문의 다른 해석들이 있다.이 작품들은 각각 Diels-Kranz 컬렉션의 일부이며, 학계에서는 이 출처를 신뢰할 수 있다고 생각하지만, 포함된 많은 작품들은 단편적이고 부패했다.또한 고르기아스의 것으로 추정되는 원문의 진위 및 정확성에 대한 의문도 제기되었다.

고르기아스의 글은 수사적이면서도 수행적이기 위한 것이다.그는 터무니없고 논쟁적인 입장을 더 강하게 보이게 하기 위해 그의 능력을 보여주기 위해 많은 노력을 한다.결과적으로, 그의 작품들은 비인기적이고, 역설적이고, 심지어 터무니 없는 입장을 옹호한다.고르기아스의 글들은 패러디, 인조구도, 연극성 등의 문체적 장치로 각각의 논점에 장난스럽게 접근하는 것으로 표현된다(콘시니 149).고르기아스의 논쟁 스타일은 시-마이너스-미터(poiésis-minus-meter)로 묘사될 수 있다.고르기아스는 설득력 있는 말에는 신과 맞먹는 물리적인 힘만큼 강한 힘(두나미)이 있다고 주장한다.엔코미움에서 고르기아스는 영혼에 대한 연설의 영향을 신체에 대한 약물의 영향에 비유한다: "각각의 약물이 신체에서 다른 유머를 이끌어내듯이, 어떤 약물은 질병을 멈추게 하고, 다른 약물은 삶을 멈추게 하고, 또 다른 약물은 말로도 마찬가지이다: 어떤 약물은 고통, 기쁨, 어떤 것은 두려움을 유발하고, 어떤 것은 청중을 대담하게 만들고, 어떤 것은 마녀가 되게 한다.사악한 설득력을 가진 영혼" (고르기아스32)엔코미움은 언어의 토털라이징 파워에 대해 논의한다."^[33]

고르기아스는 또한 그의 "마법"이 강력한 감정을 통제함으로써 인간의 정신에 치유를 가져다 줄 것이라고 믿었다.그는 시처럼 청중을 사로잡을 수 있는 단어 소리에 특히 주의를 기울였다.그의 화려한 운율 스타일은 청중들에게 최면을 거는 것처럼 보였다.

프로타고라스와 같은 다른 소피스트들과는 달리, 고르기아스는 아레테를 가르친다고 공언하지 않았다.그는 절대적인 형태의 아레테는 없다고 믿었지만, 그것은 각각의 상황에 상대적인 것이라고 믿었다.예를 들어 노예의 미덕은 정치가의 미덕과 같지 않았다.그는 수사학, 즉 설득의 기술이 모든 과학의 왕이라고 믿었다. 왜냐하면 그는 수사학을 청중들을 어떤 행동방식으로든 설득할 수 있는 기술로 보았기 때문이다.수사학은 모든 소피스트의 커리큘럼에 존재했지만, 고르기아스는 다른 어떤 것보다 수사학을 더 부각시켰다.

수사학의 본질과 가치에 대한 많은 논쟁은 고르디아스에서 시작된다.플라톤의 대화 고르기아스는 고르기아스의 수사학 수용, 우아한 형태, 그리고 수행적 본성에 대한 반론을 제시한다.이 대화는 소크라테스와 소피스트들 사이의 만찬 모임에서 일어난 수사학, 정치학, 정의에 대한 토론에 대한 이야기를 담고 있다.플라톤은 미사여구가 실제로 테크니컬로 간주되는 요건을 충족시키는 것이 아니라 오히려 웅변가와 청중 모두에게 다소 위험한 "기술"이라는 것을 보여주려고 한다. 왜냐하면 그것은 무식한 사람들에게 집단에게 전문가보다 더 박식해 보일 수 있는 힘을 주기 때문이다.

존재하지 않는 경우

고르기아스는 잃어버린 작품: 자연 또는 존재하지 않는 것 (또한 존재하지 않는 것에 대하여)의 작가이다.그것은 그의 수사학 작품 중 하나라기보다는 엘레아적 논제를 반박하고 패러디하는 존재론을 제시했다.원문은 없어졌고 오늘날에는 두 개의 번역문만 남아 있다.첫 번째는 논리학자들의 대항마에서 피로니스트 철학자 섹투스 익스피리언리쿠스가 보존하고 있고, 다른 하나는 온 멜리소스, 크세노파네스, 고르기아스의 작가인 의사 아리스토틀레가 보존하고 있다.그러나 각 저작물은 다른 저작물에서 논의된 자료는 제외되며, 이는 각 버전이 중간 출처를 나타낼 수 있음을 시사한다(Consigny 4).그러나 이 연구가 회의적인 주장을 전개한 것은 분명하며, 이는 출처에서 추출되어 다음과 같이 번역되었다.

1. 아무것도 존재하지 않는다.
2. 어떤 것이 존재하더라도, 그것에 대해 아무것도 알 수 없다.
3. 어떤 것을 알 수 있다고 해도, 그것에 대한 지식은 다른 사람에게 전달될 수 없다.
4. 말이 통해도 통하지 않는다.

그 주장은 파르메니데스의 존재에 대한 논문에 대한 아이러니한 반박으로 보여져 왔다.고르기아스는 존재가 하나라는 것을 증명하는 것이 존재 자체가 존재하지 않는다는 것을 증명하는 것만큼 쉽다는 것을 증명하기 시작했다.그것이 어떻게 "대부분" 보여 왔든 간에, 고르기아스가 대신 인간의 마음은 소유자와 절대 분리될 수 없기 때문에 진정한 객관성은 불가능하다는 개념에 초점을 맞춘 것은 분명해 보인다.

귀는 색깔이 들리지 않고 소리만 나는데 어떻게 말로 색깔에 대한 생각을 전달할 수 있을까요?이 인용문은 '아무것도 없다', '아무도 모를 것이 있다면', '누구도 그것을 알고 있다면, 아무도 그것을 알 수 없다'는 그의 이론을 보여주기 위해 사용되었다.기원전 5세기 후반에 생각된 이 이론은 여전히 전 세계의 많은 철학자들에 의해 고려되고 있다.이 주장은 일부 사람들로 하여금 고르기를 허무주의자라고 부르도록 만들었다.

고르기아스가 "무엇은 없다"고 말하는 첫 번째 주요 논거는 생각과 존재가 같지 않다는 것을 독자에게 설득하려고 한다.생각과 존재가 정말 같다면 누구나 생각하는 모든 것이 갑자기 존재하게 될 것이라고 주장함으로써.그는 또한 단어와 감각은 같은 기준으로 측정할 수 없다는 것을 증명하려고 시도했다. 단어와 감각은 모두 마음에서 파생되었지만, 근본적으로 다르기 때문이다.이것이 그의 두 번째 아이디어가 실현되는 부분이다.

수사학 작품

헬렌의 엔코미움

헬렌의 엔코미움은 경구적 웅변술의 좋은 예시로 여겨지며 학생들을 끌어들이기 위해 사용된 고르기아스의 "쇼 작품 또는 시연 작품"으로 여겨졌습니다.그들의 글에서, 고르기아스와 다른 궤변가들은 행동의 의미와 그러한 행동에 대한 결정이 내려진 방법을 표현하기 위한 틀로서 "언어의 구조와 기능에 대하여"라고 추측했다.그리고 이것이 바로 고르기아스의 헬렌 엔코미움의 목적이다.아리스토텔레스가 그의 수사학에서 논의한 수사학의 세 부분 중, 엔코미움은 트로이의 헬렌에 대한 찬사를 표현하고 그녀가 스파르타를 파리와 함께 떠난 것에 대해 직면했던 비난을 없애주는 경전적인 연설로 분류될 수 있다.

"트로이의 헬렌"이라는 속담이 있는 헬렌은 그리스인들에게 성적 열정과 엄청난 아름다움을 모두 보여주었다.그녀는 제우스와 스파르타의 여왕 레다의 딸이었고, 그녀의 아름다움은 트로이인들에게 그리스와 트로이 사이의 10년 동안 지속된 트로이 전쟁의 직접적인 원인으로 여겨졌다.전쟁은 헤라, 아테나, 그리고 아프로디테 여신이 파리 (트로이 목마 왕자)에게 셋 중 누가 가장 아름다운지 선택하라고 요청하면서 시작되었다.각각의 여신은 파리스의 결정에 영향을 미치려 했지만, 그는 결국 파리를 가장 아름다운 여성으로 약속했던 아프로디테를 선택했다.파리는 그리스로 가서 헬렌과 그녀의 남편 메넬라오스의 영접을 받았다.아프로디테의 영향으로, 헬렌은 파리가 그와 함께 도망치도록 설득하도록 허락했다.그들은 함께 트로이를 여행했고, 전쟁을 촉발시켰을 뿐만 아니라 헬렌의 잘못을 비난하는 대중적이고 문학적 전통도 있었다.이 전통이 엔코미움에서 고르기아스가 맞서는 것이다.

엔코미움은 고르기아스가 "칭찬할 가치가 있는 남자, 여자, 말, 행동, 도시 또는 행동은 갈채를 받아야 하지만, 가치 없는 사람은 비난의 낙인이 찍혀야 한다"고 설명하는 것으로 시작된다.고르기아스는 연설에서 헬렌의 트로이 여행의 가능한 이유에 대해 이야기한다.그는 헬렌이 네 가지 방법 중 하나로 설득될 수 있었다고 설명한다: 신들에 의해, 물리적인 힘에 의해, 사랑 혹은 말에 의해.만약 헬렌이 트로이로 떠나게 한 것이 정말로 신들의 계획이었다면, 고르기아스는 그녀를 비난하는 사람들은 "인간의 기대는 신의 성향을 억제할 수 없기 때문에" 그들 자신을 비난해야 한다고 주장한다.고르기아스는 원래 약한 자는 강한 자에 의해 지배되며, 신들은 모든 면에서 인간보다 강하기 때문에 헬렌은 바람직하지 않은 평판으로부터 해방되어야 한다고 설명한다.그러나 만약 헬렌이 강제로 납치되었다면, 그 침략자가 범죄를 저지른 것이 분명하다.그러므로 비난받아야 할 사람은 헬렌이 아니라 그 자신이어야 한다.그리고 만약 헬렌이 사랑에 설득되었다면, 그녀 또한 나쁜 평판을 없애야 한다. 왜냐하면 "사랑이 신이라면, 신들의 신성한 힘으로, 어떻게 더 약한 사람이 헬렌을 거절하고 거절할 수 있겠는가?"하지만 사랑이 인간의 병이고 정신적인 약점이라면 실수라고 비난할 것이 아니라 불행이라고 주장해야 한다.마지막으로, 만약 연설이 헬렌을 설득한다면, 고르기아스는 헬렌의 비난을 쉽게 씻어줄 수 있다고 주장한다.고르기아스는 다음과 같이 설명한다: "스피치는 강력한 달인이며 가장 작고 덜 명백한 몸으로 가장 신성한 위업을 달성한다.그것은 두려움을 멈추고, 고통을 덜어주고, 기쁨을 만들고, 연민을 증가시킨다." (고르기아 31)Gorgias가 말이 마음에 미치는 영향과 약물이 신체에 미치는 영향을 비교하는 것은 바로 여기에서다.그는 헬렌이 그녀의 몸을 무기로 사용함으로써 경쟁에서 많은 몸을 이끌 힘이 있다고 말한다."이러한 신체들이 이끌리고 현혹되고, 함께 모이고, 갈라지는 이미지는 고르기아스의 연설에서 가장 중요하다." (검퍼트, 74세)

고르기아스는 주로 은유와 역설을 사용했지만, 그는 유명한 "말의 형상, 즉 도식"을 사용했다.여기에는 균형 절(등각절), 대조되는 아이디어의 결합(반사제), 연속 절의 구조(매칭), 단어 어미의 반복(호메오테루톤)이 포함되었다(매센, 롤린슨, 수사, 33).엔코미움은 고르기아스가 "일련의 가능한 대안들을 체계적으로 반박"함으로써 그의 주장을 주장함에 따라 논쟁에 대한 관심을 보여준다.그것은 "법적 공예 그 자체이며, 우리에게 그 힘을 보여주는 것"의 집합체이다.밴 후크에 따르면, 헬렌의 엔코미움은 "증언과 간결함, 시와 유사한 리듬을 만드는 산문, 과감한 은유와 시적이거나 특이한 형용사"(122)^[34]가 풍부하다.

팔라메데스 방어

팔라메데스 방어에서 고르기아스는 로고를 윤리적 논쟁을 일으키기 위한 긍정적인 도구라고 설명합니다(McComiskey 38).도덕과 정치적 헌신의 문제를 다루는 연설인 디펜스는 그리스 신화에서 알파벳, 쓰여진 법, 숫자, 갑옷, 그리고 측정과 무게의 발명으로 인정받는 팔라메데스를 옹호한다.

Palamedes는 연설에서 반역죄의 혐의로부터 자신을 변호한다.그리스 신화에서 오디세우스는 아가멤논, 메넬라오스와 함께 헬레네를 스파르타로 데려오기 위해 트로이로 가는 것을 피하기 위해 미친 척하며 밭에 소금을 뿌리기 시작했다.팔라메데스가 오디세우스의 아들 텔레마쿠스를 쟁기 앞으로 던졌을 때, 오디세우스는 그가 제정신이라는 것을 보여주며 그를 피했다.자신을 드러낸 팔라메데스를 결코 용서하지 않았던 오디세우스는 나중에 팔라메스가 그리스인들을 트로이 목마에게 배신했다고 비난했다.곧 팔라메데스는 유죄 판결을 받고 살해되었다.

엔코미움처럼 이 경전 연설에서 고르기아스는 얼마나 그럴듯한 주장이 통념의 진실을 의심하게 만들 수 있는지에 대한 실험과 관련이 있다.본문 전체에 걸쳐, 고르기아스는 가능성으로부터 논리적인 (로고스), 윤리적인 (윤리적) 그리고 감정적인 (파토스) 주장을 구성하는 방법을 제시하는데, 이것은 아리스토텔레스가 수사학에서 묘사한 것과 유사하다.방어에서 제시된 동기와 능력에 대한 이러한 유형의 논쟁은 나중에 아리스토텔레스에 의해 법의학적 토포이로 묘사된다.고르기아스는 반역이 일어났다는 것을 증명하기 위해서는 가능한 일련의 사건들이 입증되어야 한다고 주장한다.방위에서는 팔라메데스와 적의 교신, 인질이나 금전의 형태로 서약서를 교환하거나 경비원이나 시민에게 발각되지 않는 등의 상황이 발생한다.팔라메데스는 작은 돈으로는 그렇게 큰 사업을 보증할 수 없었을 것이며, 만약 그러한 거래가 실제로 이루어졌더라면, 많은 동료들의 도움이 필요할 것이라고 주장했다.팔라메데스는 더 나아가 경비원들이 감시하고 있기 때문에 이런 교류가 밤에는 일어나지 않았을 것이고, 모두가 볼 수 있기 때문에 낮에는 일어나지 않았을 것이라고 주장한다.Palamedes는 앞서 언급한 조건이 실제로 마련되었다면 조치가 뒤따를 필요가 있다고 설명하면서 계속했다.그러한 행동은 연합군이 있든 없든 간에 일어날 필요가 있었다. 그러나 만약 이 연합군이 자유인이었다면 그들은 그들이 원하는 모든 정보를 공개할 수 있었지만, 그들이 노예라면 자유를 얻기 위해 자발적으로 비난하거나 고문을 당했을 때 무력으로 비난할 위험이 있었다.팔라메데스는 노예들은 신뢰할 수 없다고 말한다.Palamedes는 계속해서 여러 가지 가능한 동기들을 열거했는데, 이 모든 것들이 거짓으로 판명되었다.

디펜스를 통해 고르기아스는 동기가 지위, 부, 명예, 안전과 같은 이점을 필요로 한다는 것을 증명하고 팔라메데스가 동기가 부족했다고 주장한다(맥코미스키 47-49).

에피타피오스(또는 아테네의 장례식 연설)

이 텍스트는 비문 장르에 중요한 공헌으로 여겨진다.기원전 5세기와 4세기 동안, 그러한 장례 연설은 유명한 웅변가들에 의해 아테네의 공공장소에서 행해졌고, 그곳에서 전쟁에서 죽은 사람들은 명예롭게 되었다.고르기아스의 텍스트는 제국 아테네의 5세기 선전주의 수사학에 대한 교묘한 비판을 제공하며 플라톤의 패러디인 메넥세누스의 기초가 된다.

수신 및 레거시

고대에는

플라톤은 고르기아스의 가장 위대한 비평가 중 한 명이었고 소크라테스의 제자였습니다.플라톤의 궤변적인 교리에 대한 혐오는 잘 알려져 있으며, 그의 익명의 대화에서 고르기아스 자신뿐만 아니라 그의 수사적인 믿음도 조롱을 받는다.

그의 대화에서 플라톤은 철학과 수사학을 구별하고, 고르기아스를 그의 웅변으로 청중들을 즐겁게 하는 천박하고 기회주의적인 웅변가로 특징지으며,^[35] 설득의 기술을 발견했을 때 실제 문제에 대한 진실을 배우는 것은 불필요하다고 믿는다.이 대화에서, 고르기아스는 소크라테스의 진술 중 하나에 다음과 같이 대답합니다: "레토릭은 여러분이 배워야 할 유일한 전문 분야입니다.나머지는 무시하고 프로페셔널을 이길 수 있습니다.(플라토24)

엘레아 전통과 그 창시자인 파르메니데스에 대해 비판적인 평가를 받고 있는 고르기아스는 철학을 유혹의 한 종류로 묘사하지만, 철학을 완전히 부정하지는 않고 철학자들에게 ^[36]경의를 표한다.

플라톤은 철학이 수사학과 구별되고 우월한 변증법이라고 주장하며 존재는 만물이 구성되는 기본 물질이자 현실이라는 파르메니데아의 이상을 재확인함으로써 고르기에 답한다.

아리스토텔레스는 또한 고르기아스를 현명하고 영리해 보여서 돈을 버는 것이 주된 목표이며, 따라서 오해의 소지가 있거나 궤변적인 ^[35]주장으로 대중을 속이는 단순한 소피스트라고 부르며 비판한다.

이러한 부정적인 묘사에도 불구하고, 고르기아스의 수사 스타일은 ^[37]매우 영향력이 있었다.고르기아스의 헬렌 방어는 에우리피데스의 헬렌에^[38] 영향을 미쳤고 그의 팔라메데스 방어는 플라톤의 ^[38]소크라테스 사과서까지 포함한 서양 다이칸 논쟁의 발전에 영향을 미쳤습니다.

최신식 리셉션

거의 모든 서양 역사에서, 고르기아스는 철학적 사상과 ^[39]문화 전반에서 소외되고 알려지지 않은 인물이었다.그러나 19세기에 독일 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770–1831)과 영국 고전주의자인 조지 그로테(1794–1871)와 같은 작가들은 사람들에게 수사학을 사용하여 다른 사람들을 설득하는 방법을 가르친 오랜 명성으로부터 고르기아스와 다른 소피스트들을 "복귀시키기" 위해 일하기 시작했다.부당한 ^[39]이유로1872년에 영국 철학자 헨리 시드윅(1838–1900)은 이미 이것을 "옛날 견해"^[39]라고 불렀습니다.현대의 자료들은 소피스트에 대한 오래된 고정관념이 ^[39]정확하지 않다고 계속 단언하고 있다.

20세기 후반 이후, 고르기아스에 대한 학계의 관심은 급격히^[39] 증가했고 그에 대한 연구량은 심지어 그의 전통적인 인기 있는 동시대의 파르메니데스에 ^[39]대한 연구와 맞먹기 시작했다.대척점과 비유적인 언어로 가득 찬 고르기아스의 독특한 문체는 메니페 풍자의 후발전을 예고하는 것으로 보여졌으며, 최근에는 매너리즘,^[38] 그로테스크, 카니발적인 장르도 마찬가지입니다.몇몇 학자들은 심지어 지식, 언어, 그리고 진리의 본질에 대한 고르기아스의 생각이 마르틴 하이데거, 자크 데리다, 루트비히 비트겐슈타인, A. J. 에이어, 아멜리 로티, 그리고 ^[37]스탠리 피쉬와 같은 현대 철학자들의 관점을 암시한다고 주장해왔다.그럼에도 불구하고, 많은 학계 철학자들은 여전히 고르기아스를 진지한 ^[39]사상가로 묘사하려는 노력을 비웃는다.

「 」를 참조해 주세요.

• 헬레니즘 철학
• 멜리소스, 크세노파네스, 고르기아스

메모들

레퍼런스

참고 문헌

외부 링크

• 그리스어 Wikisource에는 이 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다: 【【 】【【【 】【α】
• Helen에 관한 Encomium: 그리스어 텍스트와 영어
• 그리스어로 된 (플라톤의 고르기아스에서) 선별된 (독일어 번역과 어휘 주기가 있는) 고르기아
• Gorgias, 인터넷 철학 백과사전 엔트리
• 고르기아스의 이론에 관한 새로운 이론
• Sextus Experius, Adv. Ac. VII, 65-87의 존재하지 않는 것에 대하여
• Encomium on Helen: 퍼블릭 도메인 오디오북
• Mappa concettuale del ragionamento di Gorgia (이탈리아어)
• 인터넷 아카이브에서 Gorgias에 의해 또는 Gorgias에 관한 작업
• LibriVox의 Gorgias 작품 (공용 도메인 오디오북)