파프니르
Fáfnir파프니르(Fáfnir)는 게르만족의 영웅 전설과 전설에서 볼숭 가문의 일원인 시구르 ð가 죽인 벌레 또는 용입니다. 노르딕 신화에서 그는 흐레이 ð마르의 아들이며, 레긴과 오트르의 형제이며, 볼숭 사이클 전체에서 파프니르가 탐욕 때문에 아버지를 죽이고, 난쟁이 안드바리의 반지와 사재기를 빼앗아 벌레나 용이 되었다고 증언합니다. 파프니르의 동생 레긴은 나중에 시구르 ð가 검 그램을 얻도록 도왔고, 이 검으로 파프니르는 죽습니다. 그는 베오울프, 니벨룽글리드, 스칼드 시 등 다른 게르만족 작품에서 볼숭에게 살해당한 이름 없는 용과 동일시되었습니다. 파프니르와 시구르 ð에 의한 그의 살해는 영국 제도와 스칸디나비아의 수많은 중세 조각품과 러시아에서 발견된 스칸디나비아 양식의 도끼 머리 하나로 더 표현됩니다. 파프니르 이야기는 스마우그와 골룸의 묘사에서 파프니르 이야기에서 영감을 얻은 J.R.R 톨킨의 작품과 같이 현대 시대에도 계속 영향을 미치고 있습니다.
이름.
"Fafnir"라는 이름은 고대 노르드어에서 "감화자"로 번역되었습니다.[2]
외모
용의 모습을 취하기 전에 파프니르의 모습은 명확하게 묘사되어 있지 않습니다. 그의 형 레긴은 노르나게스트 þ트르에서 난쟁이로 묘사되고 난쟁이(옛 노르드어: v ǫ스트의 dvergr)를 닮았다고 하지만, 난쟁이의 친척들 또한 난쟁이인지, 난쟁이가 나타나는 것으로 어떻게 생각되었는지는 명확하지 않습니다. 중세 시대에 왜소한 모습이 매우 다양하게 나타났고 안드바리와 잠재적으로 파프니르처럼 그 형태를 바꿀 수도 있다는 점에 주목했습니다.[3]
파프니르는 파프니스말에서 벌레의 모습을 하고 있는 반면, 파프니르는 날지 못하고 뱀과 같은 모습으로 묘사되고 있으며, 후대의 뵐순가의 이야기에서도 어깨를 가지고 있어 다리나 날개, 혹은 양쪽을 암시합니다.[4] 이러한 변화는 게르만족의 용 묘사의 더 넓은 경향과 일치하며, 기독교화에 의해 촉진된 유럽 대륙의 영향과 번역된 로맨스의 가용성 증가에서 비롯되었을 가능성이 있습니다.[5][6]
명명된 증명
총서사
파프니르의 이야기는 다음과 같은 일반적인 구조를 가진 공유된 이야기를 가리키는 여러 중세 이야기에서 증명됩니다.
- 파프니르는 아버지 흐레이 ð마르를 죽이고, 오딘, 로키, œ니르가 흐레이 ð마르의 아들 오트르를 의도치 않게 죽인 것에 대한 죄로 종종 선물로 준 보물을 가져갑니다.
- 파프니르는 아버지를 죽이고 사재기를 가지고 도망쳐 황야, 종종 그니타히스라는 이름의 장소에서 지내며, 그곳에서 벌레나 용이 됩니다.
- 파프니르의 동생 레긴은 시구르 ð에게 검을 강요하고, 벌레가 지나갈 때 구덩이에 숨어 아래에서 파프니르를 때려 죽이라고 설득하는데, 시구르 ð는 이를 실행합니다.
- 레긴은 그에게 벌레의 심장을 요리해 달라고 부탁합니다. 시거 ð는 이렇게 하면서 만져서 익었는지 확인하고 손가락을 불태우고 빨아서 식힙니다.
- 심장에서 나온 피는 새를 이해하는 능력을 부여하는데, 레긴이 자신을 배신할 방법에 대해 이야기하는 것을 우연히 듣게 됩니다. 이를 두려워한 시구르 ð는 레긴을 죽이고 보물을 가져가서 그의 말 그라니에 실었습니다.
시적 에다
시적 에다에는 파프니르를 언급하는 두 편의 시가 포함되어 있습니다. 첫 번째 산문인 레긴스말에서, 레긴이라는 이름의 인물은 시구르 ð에게 오딘, 로키, œ니르가 파이크의 형태로 그곳에 살았던 난쟁이 안드바리의 화석으로 간 적이 있다고 말합니다. 그 물 속에는 파프니르와 레긴의 동생 오트르도 살고 있었는데, 오트르는 둑에서 연어를 먹고 있었습니다. 로키는 오트르를 돌로 죽였고 신들은 오트르의 가죽을 벗기고 나서 파프니르와 그 형제들의 아버지인 흐레이 ð마르의 집에 숙소를 구했습니다. 수달의 가죽을 본 가족들은 신들을 붙잡아, 신들이 붉은 황금빛으로 가죽을 채우고 덮으라고 요구했습니다. 로키는 란의 그물을 이용해 안드바리를 잡고 그에게서 금을 수출합니다. 시에서 안드바리는 신들이 히레이 ð마르에게 주는 금을 저주합니다. 파프니르와 레긴은 그들의 아버지에게 일부 와일드를 요구했지만, 그는 거절했고, 파프니르가 그를 죽이도록 이끌었습니다. 그가 죽자, 흐레이 ð마르는 그의 딸 링헤이 ð르와 로프헤이 ð르를 불렀지만, 그들은 아무 조치도 취하지 않았습니다. 그리고 나서 파프니르는 모든 사재기를 가져가서 형과 나누는 것을 거부하고 그니타헤스로 가서 벌레의 모양을 취했습니다. 안드바리의 반지인 안드바라노와 함께 이곳의 보물은 공포의 헬름(고대 노르드어: æ기시할름)을 포함한 것으로 묘사되어 있습니다.
두 번째 시인 파프니스말에서, 산문 프롤로그는 시구르 ð와 레긴이 그니타헤스로 가는 것을 묘사합니다. 거기서 그들은 파프니르가 물을 마시기 위해 기어가면서 만든 트랙을 발견합니다. 시구르 ð는 길을 가로질러 참호를 파고 그 안에 숨습니다. 나중에 파프니르는 자신의 사재기를 떠나 독이나 독을 내뿜고 시구르 ð 위로 이동합니다. 시구르는 시구르의 배를 뚫고 심장으로 찔러 넣습니다. 벌레가 죽으면서 시는 그와 시귀르 ð 사이의 대화로 시작되고 파프니르가 시귀르 ð에 대한 정보를 요청하는 것으로 구성됩니다. 그러자 파프니르는 시구르 ð에게 금에 대해 경고하며, 모든 사람이 지옥으로 여행할 시간이 올 것이라며 응답하는 자신의 죽음을 가져올 것이라고 말했습니다. 시는 시귀르에게 신들이 수르트를 만날 섬과 노르인들의 정체성 등 ð인 지식을 가르치는 파프니르로 옮겨갑니다. 그리고 나서 파프니르는 벌레가 죽기 전에 다시 시거 ð에게 사재기에 대해 경고합니다. 레긴은 시구르 ð와 만나 파프니르의 죽음에 대해 칭찬받을 만한 사람이 누구인지를 두고 다투게 됩니다. 특히 여기서 레긴은 그의 형을 "고대의 요툰"이라고 말합니다.[9] 그런 다음 레긴은 자신의 검 리 ð릴로 파프니르의 심장을 잘라내고 시구르 ð에게 자는 동안 요리해 달라고 말합니다. 시거 ð는 침에 익히면서 이것이 다 됐는지 검사를 하지만 이 과정에서 실수로 손가락을 태워 빨면서 심장의 피를 입으로 넣습니다. 그 피를 통해 시거 ð는 근처에서 Regin이 시거 ð를 어떻게 죽이고 사재기를 가져갈 것인지에 대해 이야기하고 있는 일곱 마리의 새들을 이해할 수 있습니다. 그들이 옳을까봐 두려워한 시구르 ð는 레긴의 머리를 잘라내고 파프니르의 심장을 먹은 다음 두 형제의 피를 마십니다. 다음의 산문은 시구르 ð가 어떻게 파프니르의 자취를 따라갔는지를 알려주는데, 파프니르의 흔적은 흙을 파낸 집, 대문, 기둥, 대들보가 모두 철로 만들어졌다고 묘사되어 있습니다. 그 안에서 시거 ð는 사재기 속에서 æ기스할름, 황금 우편 코트, 칼 흐로티를 발견하고, 그 모든 것을 그의 말 그라니의 등에 싣습니다.
프로세 에다
스칼드스카파르말의 산문 에다에서 스노리 스투를루손은 "파프니르의 은신처"와 "그니타 히스의 금속"과 같은 금에 대한 케닝을 설명할 때 파프니르의 이야기를 묘사합니다.[10] 이 이야기는 오딘, 로키, œ니르가 수달이 연어를 잡아먹고 누워있는 화석에 왔을 때 어떻게 여행을 했는지를 알려줍니다. 로키는 돌로 그것을 죽였고 그들은 걸어가는 동안 수달과 물고기를 모두 데리고 갔습니다. 그들은 그의 아들 레긴과 파프니르와 함께 히레이 ð마르가 사는 농장으로 왔습니다. 가족들은 수달의 피부를 자신들의 친척 오트르로 인식하고 신들을 묶었는데, 신들은 그들의 목숨을 위해 몸값을 제시했습니다. 신들은 붉은 금으로 피부를 채우고 덮는 것으로 합의되었습니다. 신들은 로키를 스바르탈파하임으로 보내어 그가 자신의 금과 반지인 안드바라우트를 포기하도록 강요함으로써 그가 이행한 몸값을 모았습니다. 이 보물에는 칼 흐로티와 여기서 명시적으로 조타라고 부르는 æ기스할름이 더 포함되어 있었습니다. 로키가 떠나자 안드바리는 반지를 저주하고 보물은 그 반지를 소유한 사람의 죽음이 될 것이라고 경고했습니다.[11]
레긴스말과 대조적으로, 두 형제는 아버지가 금을 나누기를 거부하자 그들을 죽이고, 시에서처럼 레긴이 다시 금을 나누자고 하자 파프니르도 아버지를 죽이겠다고 협박합니다. 파프니르는 그니타히스로 떠나 그곳에서 우리는 호숫가를 만들어 벌레의 모습을 했습니다. 레긴은 떠나 할프레크르 왕의 대장장이로 일하기 시작했고 시구르 ð를 육성하기 시작했습니다. 칼 그램을 위조해 시구르 ð에게 건네주면서 파프니르를 죽이고 사재기를 가져가도록 독려했습니다. 레긴의 조언에 따라 시구르 ð는 파프니르가 마실 길을 따라 구덩이를 파고 그 안으로 숨어서 그가 지나가기를 기다렸습니다. 그렇게 시거 ð가 그를 찔렀고 용은 더 이상 대화를 나누지 못하고 죽었습니다. 감사의 표시로, 레긴은 시거 ð에게 그의 형의 심장을 불에 구워 대장장이가 먹을 수 있게 해달라고 부탁합니다. 이에 동의하며 시거 ð는 그것을 요리하기 시작했지만, 그는 요리하는 것처럼 그것에 손가락을 불태우고 그것을 빨았습니다. 심장에서 나온 즙은 그에게 새의 말에 대한 지식을 주었습니다. 그 후 스노리는 파프니스말(Fáfnismal)을 인용했는데, 새들은 시거 ð에게 레긴이 자신을 배신할 계획이라고 말했습니다. 새들의 경고에 귀를 기울인 시구르 ð는 레긴을 죽이고 사재기를 스스로 가져다가 말 그라니에게 싣습니다.
Völsunga saga
뵐순가 사가는 시구르 ð 전통에 대한 가장 응집력 있고 광범위한 설명을 제시하고 있으며, 그 저자는 시적 에다를 출처로 접근했을 가능성이 높습니다.
파프니르의 동생 레긴은 수양아들 시구르 ð에게 시와 산문 에다스에서 오딘, 로키, œ니르가 오트르를 죽인 죄로 거액의 금을 지불해야 했던 이야기를 들려줍니다. 이 이야기에서 오트르는 하루가 다르게 수달의 모습을 하고 있는 것으로 묘사됩니다. 신들이 히레이 ð마르에게 금을 준 후, 파프니르는 자신을 위해 모든 금을 얻기 위해 아버지 히레이 ð마르를 죽였고, 그의 재산을 지키기 위해 황무지로 모험을 떠났습니다. 그 곳에서 그는 심술궂고 욕심이 많아져서, 벌레가 되어, 그 보물을 지키기 위해 그의 보물 위에 누워 버렸습니다.[14]
보물을 얻기 위한 복수를 계획한 레긴은 시거 ð를 보내 벌레를 죽입니다. 레긴은 시구르 ð에게 술을 마시러 갔다가 그 구덩이 위를 기어갈 때 그람이라는 칼로 그를 찌르곤 했던 흔적 아래에서 기다리게 할 수 있는 구덩이를 파라고 지시했습니다. 그런 다음 Regin은 겁에 질려 도망쳤고, Sigur ð를 그 일에 맡겼습니다. 시구르 ð가 땅을 파자 오딘은 긴 수염을 가진 노인으로 나타났습니다. 그는 전사에게 파프니르의 피가 마주칠 수 있도록 참호를 한 개 이상 파라고 권하고는 사라졌습니다. 파프니르가 냇가로 향하면서 땅이 흔들렸고, 그 앞에서 독을 내뿜었습니다. 아래 구멍에서 기다리고 있던 시구르 ð는 파프니르가 도랑을 기어갈 때 왼쪽 어깨를 찔렀고, 머리와 꼬리로 마구 때린 벌레에게 치명상을 입혔습니다. 파프니르가 죽자, 그는 시구르 ð에게 그의 이름, 그의 부모, 그리고 누가 그를 그렇게 위험한 임무에 보냈는지를 물어봅니다. 시구르 ð는 답례로 파프니스말에서와 같이 용에게 전설에 대한 질문을 던집니다. 이 시기에 파프니르는 그의 형 레긴이 자신의 살해를 조직했다는 것을 알게 되었고, 그 사재기가 시구르 ð의 죽음도 초래할 것이라고 예견했습니다.
파프니르가 죽은 후, 시구르 ð는 리 ð릴과 레긴이 돌아온 검으로 벌레의 심장을 잘라내어 형의 피를 마셨습니다. 그런 다음 Regin은 그 심장을 먹어도 되냐고 물었고, 동의했고, Sigur ð는 그것을 침에 볶았습니다. 그는 그것의 완성도를 확인하기 위해 그것을 만졌고, 그것은 그의 손가락을 태웠습니다. 그는 손가락을 입에 넣었고, 파프니르의 심장 피가 그의 혀에 닿자, 그는 새들의 말을 이해할 수 있게 되었습니다. 그 후 그는 근처의 새들이 레긴의 배신을 경고하는 것을 엿듣고 직접 심장을 먹어 레긴을 죽이라고 충고합니다. 그들의 말에 따라, 그는 파프니르의 심장을 일부 먹고 일부를 저축한 후, 그람과 함께 레긴의 목을 베었습니다.[16]
Norna-Gests þáttr
노르나-게스트르 þ트르에서 노르나-게스트르는 레긴의 집을 방문하여 레긴이 그니타헤스에서 큰 벌레의 모습으로 살고 있는 파프니르에 대해 시구르 ð에게 말하는 것을 듣는 짧은 버전의 파프니르 이야기를 들려줍니다. 다른 이야기들처럼, 레긴은 검을 그램으로 만들어 시구르 ð에게 주고, 그에게 파프니르를 죽여달라고 애원하지만, 그 행동에 대한 더 자세한 정보는 주어지지 않습니다. 이 때문에 시구르 ð는 þ ð 파니스바네 (고대 노르드어: 파니스바니).[17]
아이슬란드 룬시
아이슬란드 룬 시의 일부 필사본 버전에서 룬 ᚠ(Fé)는 케닝 파니스바니("Fafnir's bane")에 의해 묘사되며, 시구르 ð에 의해 그를 죽음으로 이끄는 사재기를 가진 벌레를 언급합니다.
Leiðarvísir og borgarskipan
Lei ðarvísir og borgarskipan에서는 아이슬란드에서 성지로 가는 순례길에 대한 고대 노르드인의 여행 이야기입니다. 저자는 파더보른과 마인츠 사이의 그니타히스의 위치를 파악하고 시구르 ð가 파프니르를 죽인 곳이라고 언급하는 등 게르만족의 전설에 대한 여행기에 통합되어 있습니다. 저자가 그니타헤스를 위치시킨 위치는 불분명하지만, 현대 니다가우 또는 현대 크네테르하이데와 일치하는 것으로 제안되었지만 후자의 토포명은 17세기의 것일 뿐이며 Lei ðarvísir og borgarskipan에 주어진 위치에서 상당히 멀리 떨어져 있습니다.
이름 없는 증명
학자들은 그의 이름이 등장하지 않음에도 불구하고, 그의 죽음을 언급하기 위해 많은 자료들이 제안되었는데, 이는 그가 뵐성의 손에 죽거나 아래에서 찔린 것과 같은 이야기의 이름이 유사하다는 것을 근거로 합니다.
스칼드 시
Þorfinnr munnra
þ오르핀르 문르(Orfinnr munnr)는 올라프사가(Olafssaga)에 기록된 라우사비사(ausavísa)를 작곡한 것으로 추정됩니다. 올라프는 그에게 벽에 걸려있는 파프니르의 죽음을 묘사한 태피스트리에 관한 시를 써달라고 부탁했습니다.[21]
고대 노르드어 텍스트[22] | 현대 영어 번역[22] |
---|---|
|
|
Illugi bryndœlaskáld
하랄드 하드라다에 대한 일루지 브린드 œ라스칼드의 시에는 파프니르의 죽음에 대한 두 구절이 포함되어 있습니다. 첫 번째는 시구르 ð에 의한 살인을 말합니다.
고대 노르드어 텍스트[23] | 게이드 번역[23] |
---|---|
|
|
두 번째는 파프니르의 심장이 요리되는 것을 묘사한 것입니다.
고대 노르드어 텍스트[24] | 게이드 번역[24] |
---|---|
|
|
Háttalykill
하탈리킬의 단편적인 한 구절에서 벌레가 심장에 찔린 것에 대한 언급이 있는데, 이것은 파프니르로 해석됩니다.[21]
고대 노르드어 텍스트[25] | 게이드 번역[25] |
---|---|
|
|
고대 영어
뵐성 전통에 대한 최초의 설명은 베오울프의 시게문트 에피소드로, 아그난이 æ싱(옛 노르드어: Völsung) 보물 창고를 지키고 있던 이름 없는 벌레인 시게문트가 검으로 살해했습니다.[26] 이 벌레는 일반적으로 파프니르와 동일시되거나 영어 형태로 간주되지만, 시게문트 에피소드는 시구르 ð의 살해로 인한 것으로 추정되는 후대의 고대 노르드인의 이야기와는 다릅니다.
킬러의 불일치는 오래된 버전의 이야기를 나타내는 베오울프 계정, 베오울프 저자가 실수하거나 평행한 전통이 존재하기 때문이라고 학자들은 다양하게 제안했습니다.[26][28]
대륙 게르만어족
용을 죽이는 뵐성의 전통은 게르만 대륙의 기록에서도 발견됩니다. 니벨룽엔리어로 시게프리드 (고대 노르드어: 시거 ð)는 사재기를 얻기 위해 용을 죽이며, 이 버전에서는 용의 심장혈액을 통해 지식을 얻기보다는 용의 피를 목욕시켜 피부를 굳히고 무기로부터 보호합니다. 베어울프의 기록과 비슷하게, 이 용은 보통 학자들에 의해 파프니르의 독일어와 같은 것으로 여겨집니다.[30][31]
Þiðreks saga
þ ð렉의 사가는 시구르 ð가 용을 죽였다고 하는 이야기를 제공하는데, 이 이야기는 노르웨이에서 쓰여진 사가와 일치하지만 아마도 이전의 독일 자료를 기반으로 했을 것입니다. 이 이야기에서, 스미스 마이머는 시거 ð을 그의 형 레긴이 용으로 살았던 숲으로 보내서 죽이게 하려고 합니다. 그 용을 발견했을 때, 시구르 ð는 도끼로 그것의 머리를 잘라 죽였습니다. 배가 고파 죽은 용에게서 고기를 삶았는데 그 과정에서 손가락에 화상을 입어서 손가락을 입에 넣었습니다. 고기에서 나온 즙은 새들의 말을 이해할 수 있게 해주었는데, 새들은 시거 ð을 죽이려다가 마이머를 죽이라는 말을 우연히 들었습니다. 그리고 나서 시거 ð는 그의 어깨 사이에 단풍잎이 붙어있는 것을 제외하고는 그의 피부를 뿔처럼 단단하게 만든 용혈로 목욕을 합니다. 용을 데리고 미머에게 돌아왔는데, 미머는 노가드의 헤딩왕을 위해 만든 갑옷, 말 그레인과 검 그램 등 자신의 나쁜 짓을 만회하기 위해 선물을 바쳤습니다. 이 선물들을 받은 시구르 ð는 마이머를 죽이고 처녀 브라이닐라를 찾아 떠납니다.
중세시대의 묘사들
파프니르의 살해는 북유럽의 많은 조각품에 묘사되어 있지만, 학자들에 의해 동의되지 않는 일부의 신원은 일반적으로 아래로부터의 찌르기, 때로는 구덩이로부터의 찌르기가 주요한 차이점입니다. 식별은 때때로 Fafnir의 이야기와 일치하는 주변 이미지와 다른 묘사와의 비교에 의해 더욱 뒷받침됩니다.[34]
몇몇 시구르드 돌들은 파프니르 이야기의 장면들을 묘사하고 있습니다. 가장 일반적으로 파프니르는 돌을 감싸고 있는 벌레로 제시되고 시구르 ð에 의해 죽임을 당합니다. 시구르는 밑에서 찌르는 모습을 보여줍니다. 람순드와 괴크의 돌들의 경우, 파프니르의 심장을 요리하는 모습, 말하는 새들, 그리고 레긴을 죽이는 모습 등 더 넓은 이야기의 이미지들이 존재합니다.[35] 시구르 ð의 손가락을 빨아먹는 것은 스웨덴과 영국 섬 모두의 그림에서도 나타나는데, 보통 그의 엄지손가락이 빨려 들어가는 것은 이야기의 특정한 중요성 때문이 아니라 그림의 독특성이 증가했기 때문이라고 제안됩니다. 맨 섬에서 위르비에서 온 돌 십자가는 파프니르가 칼에 찔리는 모습을 묘사하고 모홀드에서 온 십자가는 시구르 ð가 그의 심장을 요리하는 모습을 묘사합니다. 노르웨이 텔레마르크에서 파프니르는 12세기 룬데에서 온 수도이자 네스 교회에서 온 기둥의 기초 위에서 시구르 ð에 의해 아래에서 칼에 찔리는 모습을 묘사하고 있습니다. 하이레스타드 스토브 교회의 조각품들은 파프니르의 죽음과 그의 심장이 타는 것을 포함한 이야기를 묘사하고 있습니다.[1] 한 예는 덴마크에서, 로스비와 영국 섬과 스카디나비아 밖에서 생존하고 있는데, 러시아의 블라디미르 주에서 발견된 스칸디나비아 양식의 도끼는 파프니르의 죽음을 보여주는 것 같습니다.[38]
파프니르의 잠재적인 묘사로는 영국 커비 힐에 있는 교회의 비슷한 예술적 양식을 가진 현재 잃어버린 십자가 조각인 맨 섬의 다른 세 개의 십자가 조각과 오르순다에서 발견된 스웨덴의 룬스톤 등이 있습니다.[39][40][41]
해석과 토론
기독교의 영접
학자들은 파프니르 이야기의 수신과 발표, 그리고 이것이 이교도의 기원에도 불구하고 스칸디나비아에 교회가 설립된 후에도 지속적인 인기와 어떻게 관련이 있는지에 대해 토론했습니다. 이 이야기는 주로 역사적이고 이교도의 기원과는 별개의 것으로 제시되었습니다. 게다가, 시구르 ð의 역할과 묵시록의 뱀과 싸우는 대천사 미카엘의 역할과 성 미카엘의 역할 사이에 유사점들이 발견되었습니다. 역시 용을 죽이는 조지. 따라서 기독교 권위자들은 시구르 ð를 저주와 복수라는 금의 초기 서술적 요소가 아니라 악을 이겨내는 그리스도의 군인으로 제시했습니다. 어떤 경우에는, 그가 예수나 미카엘과 동일시되었을 가능성이 있는데, 이는 고대 노르딕 종교에서 개종을 촉진하기 위해 기독교가 지역 전통에 적응하는 형태였습니다.[43]
서로 배타적이지 않은 또 다른 제안은 시거 ð와 파프니르의 사진이 영국에서 시거 ð의 혈통을 주장하는 노섬브리아 백작 토스티그에 의해 조상 주장으로 사용되었다는 것입니다. 그러나 다른 사람들은 시구르 ð의 혈통을 주장했고, 시구르 ð의 인기는 토스티그의 땅을 넘어 확장되었다고 언급했습니다. 또는 조각품들은 죽은 사람을 고대의 영웅에 비유하여 칭찬하려고 할 수도 있습니다.[44]
문화적 영향
인 바그너
파프니르는 리하르트 바그너의 대하 오페라 사이클 데르 링 데 니벨룽겐 (1848–1874)에서 "파프너"라는 철자와 함께 등장하지만, 그는 난쟁이가 아닌 거인으로서의 삶을 시작했습니다. 첫 번째 오페라에서는 질파기닝에 약간의 근거가 있는 다스 라인골드(1869)와 그의 형 파솔트가 신들의 왕인 보탄이 발할라 성을 건설하는 대가로 자신들에게 약속한 여신 프레이야와 이 ð운의 합성어인 프레이아 여신을 납치하려고 합니다. 파솔트는 그녀를 사랑하고, 파프너는 그녀의 황금 사과가 없으면 신들이 젊음을 잃을 것처럼 그녀를 원합니다. 주로 파프너(Fafner)를 중심으로 한 거인들은 대신 난쟁이 알베리치(Alberich)에게서 훔친 보물을 대량으로 비축하는 것을 받아들이기로 동의합니다. 이 보물에는 마법 헬멧 탄헬름과 마법 반지가 포함되어 있습니다. 그들이 보물을 나누면서 형제들은 다투고 파프너는 파솔트를 죽이고 반지를 스스로 가져갑니다. 지구로 탈출한 그는 탄헬름을 이용해 용으로 변신해 수년간 동굴에서 보물을 지키다가 결국 같은 이름의 오페라에 묘사된 바와 같이 보탄의 필멸의 손자 지그프리트에게 죽임을 당합니다. 그러나 파솔트는 낭만주의 혁명가인 반면, 파프너는 신들을 타도하려는 음모를 꾸미는 더 폭력적이고 질투심 많은 인물입니다. 많은 작품에서 그는 지그프리트에게 죽음의 연설을 하는 동안 원래의 거대한 형태로 돌아가는 것으로 보여집니다.[citation needed]
톨킨의 영감으로
J.R.R. 톨킨의 작품의 대부분은 북유럽 신화에서 영감을 얻었습니다.[45] Fafnir와 The Hobbit의 주요 적대자인 Smaug 사이에는 많은 유사점들이 그려질 수 있습니다. 스마우그와 빌보 배긴스의 교환은 거의 파프니르와 시거 ð의 교환을 반영합니다. 가장 큰 차이점은 시거 ð의 대화는 죽음의 타격을 입은 후에 일어난다는 것입니다. 이는 빌보가 스마우그와 대화할 때 훨씬 더 많은 위험이 있기 때문에 극적인 효과 때문일 가능성이 높습니다.[45]
톨킨의 전설에 등장하는 또 다른 용인 글라우룽도 파프니르와 비슷한 점이 많습니다. 톨킨의 "잃어버린 이야기의 책"에서, 글라우룽은 금을 품고, 독을 들이마시고, "위대한 교활함과 지혜"를 가진 날지 못하는 용으로 묘사됩니다.[46] 톨킨의 책 '후린의 아이들'에서 그는 파프니르처럼 아래에서 토리노 투람바르에게 살해당합니다. 토리노와 글라우룽도 필살타를 당한 후 교류가 있습니다.[citation needed]
강박적인 욕심으로 인한 파프니르의 몰락은 호빗과 반지의 제왕에 등장하는 톨킨의 캐릭터 골룸에도 반영되어 있습니다. 둘 다 보물에 대한 욕망으로 살해당하고(두 경우 모두 마법의 반지), 그것을 사재기하기 위해 유배지로 도망칩니다. 파프니르처럼 골룸이 그토록 갈망하는 것은 그의 저주입니다. 두 인물 모두 사악한 생명체로 발전하는 모습을 보이며, 오직 자신의 마음을 소비한 보물들을 지키기 위해 살아가는데, 그 때까지 그들에게 너무나 귀중한 것은 결국 자신의 파멸로 이어집니다.[47]
다른.
- 2015년, 42 드라코니스로 지정된 이 별은 국제천문연맹에 의해 파프니르(Fafnir)로 명명되었습니다.[48]
- 파프니르는 마블 코믹스의 토르 시리즈에서 "파프니르"로 묘사되었습니다.[49]
- 파프니르는 2018년 비디오 게임 갓 오브 워에서 적으로 등장합니다.[50]
- 파프니르는 만화 시리즈와 애니메이션 미스 코바야시의 드래곤 메이드에서 반복되는 캐릭터로 등장합니다.[51]
- Fáfnir는 프리 드 라 호야가 소유한 애니메이션 Beyblade Burst Evolution에서 스테미너 타입의 Beyblade로 등장합니다.[52]
- 프랑스 네오 포크 그룹 SKALD의 2023년 노래 힌 미클리 드레키가 파프니르의 피규어를 중심으로 하고 있습니다.[53]
- 미네소타의 트리케라톱스 골격 과학 박물관은 1966년 리하르트 바그너의 손녀인 프리델린드 바그너에 의해 파프너로 명명되었습니다.[54]
- 파프니르는 비디오 게임 스미테에서 플레이 가능한 캐릭터로 등장합니다. 스미테는 3인칭 멀티플레이어 온라인 배틀 아레나(MOBA)입니다.[55]
참고 항목
- 지식의 연어 - 파프니르와 비슷한, 한번 먹었을 때 지식을 주었던 아일랜드 민속의 물고기
인용
- ^ a b Nordanskog 2006, 페이지 241.
- ^ Simek 2008, 페이지 77.
- ^ 미쿠치온은 2017, 페이지 79–88, 90–91.
- ^ Acker 2013, pp. 53–57.
- ^ 서머빌 & 맥도널드 2013, 125쪽.
- ^ 2011년 8~10쪽.
- ^ 벨로우즈 2004, 레지스말
- ^ a b 벨로우즈 2004, 파프니스말.
- ^ 모츠 1982, 73쪽
- ^ 스칼드스카파르말, 스털루손 2018, 46과 47장.
- ^ 스칼드스카파르말, 스털루손 2018, 46장.
- ^ 스칼드스카파르말, 스털루손 2018, 47장.
- ^ Ney 2012, 83쪽.
- ^ 볼순가 사가, 14장.
- ^ Völsunga 사가, 18장.
- ^ 볼순가 사가, 19장.
- ^ 노르나게스트 þ트르, 5장, 6장, 7장, 8장, 9장
- ^ Symons 2015, 페이지 82.
- ^ Giampiccolo 2013, 4페이지
- ^ Giampiccolo 2013, 10-11쪽.
- ^ a b c Düwel 1988, 페이지 136.
- ^ a b 2012년.
- ^ a b Har1.
- ^ a b Har2.
- ^ a b 2017년, 1000쪽.
- ^ a b 톨킨 2014, 290-291쪽.
- ^ 실튼 1997, 68쪽.
- ^ 크로포드 2017, p. xxi, 서론.
- ^ 리너르트 2015, 38페이지
- ^ 그뢰닝 2022년 16페이지
- ^ 1983, 12쪽.
- ^ 디드릭, pp. vii, 116–118, 서론, 157-159장.
- ^ 디드릭, 116-118쪽, 157-159장.
- ^ Gu ðmundsdottir 2012, pp. 73–75.
- ^ 듀웰 1988, 135, 137쪽.
- ^ 듀웰 1988, 135, 138쪽.
- ^ a b Düwel 1988, 139쪽.
- ^ 구 ð문도티르 2012, 68, 74쪽.
- ^ 밀레 2008, 160쪽.
- ^ 맥키넬 2015, 61-62쪽.
- ^ Guðmundsdóttir 2012, p. 74.
- ^ Kopár 2004, pp. 77–79.
- ^ Düwel 1988, 페이지 144.
- ^ Kopár 2004, p. 79.
- ^ a b Unerman 2002, 페이지 94–101.
- ^ 톨킨 1992.
- ^ Flieger 2004, 페이지 142.
- ^ 파사초프 & 필리펜코 2019, 658쪽.
- ^ 2008년 출판.
- ^ 라모스 2018.
- ^ 드래곤 메이드.
- ^ Beyblade Official.
- ^ 힌 미클리 드레키.
- ^ 에릭슨 2017, 22쪽.
- ^ 스밋.
참고문헌
기본적인
- Bellows, Henry Adam (2004). The Poetic Edda: The Mythological Poems. Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 9780486437101.
- Crawford, Jackson (2017). The Saga of the Volsungs : with the Saga of Ragnar Lothbrok. Indianapolis: Hackett Publishing Company, Inc. ISBN 9781624666339.
- Gade, Kari Ellen (2017). "Rǫgnvaldr jarl and Hallr Þórarinsson, Háttalykill". Skaldic Poetry of the Scandinavian Middle Ages. p. 1001. Retrieved 13 January 2023.
- Gade, Kari Ellen (2009). "Illugi bryndœlaskáld, Poem about Haraldr harðráði 1". Skaldic Poetry of the Scandinavian Middle Ages. pp. 282–283. Retrieved 13 January 2023.
- Gade, Kari Ellen (2009). "Illugi bryndœlaskáld, Poem about Haraldr harðráði 2". Skaldic Poetry of the Scandinavian Middle Ages. pp. 283–284. Retrieved 13 January 2023.
- Sturluson, Snorri (2018). The Prose Edda. Translated by Brodeur, Arthur Gilchrist. Franklin Classics Trade Press. ISBN 9780344335013.
- Tolkien, J.R.R. (2014). Beowulf : a translation and commentary, together with Sellic spell. London: Harper Collins Publishers. ISBN 9780007590070.
- Whaley, Diana (2012). "Þorfinnr munnr, Lausavísur 1". Skaldic Poetry of the Scandinavian Middle Ages. p. 845. Retrieved 10 January 2023.
- "Norna-Gestr Saga, Fornaldarsögur Norðurlanda". www.germanicmythology.com. Translated by Kershaw, Nora. Retrieved 1 January 2023.
- Völsunga Saga. Translated by Morris, William; Magnusson, Eirikr. 1870.
- The Saga of Didrik of Bern with The Dwarf King Laurin. Translated by Cumpstey, Ian. Skadi Press. ISBN 9798755963664.
이차적인
- Acker, Paul (2013). "Dragons in the Eddas and in Early Nordic Art". In Acker, Paul; Larrington, Carolyne (eds.). Revisiting the Poetic Edda: Essays on Old Norse Heroic Legend. Routledge. pp. 53–57. ISBN 978-0-415-88861-5.
- Düwel, Klaus (1988). "On the Sigurd Representations in Great Britain and Scandinavia". In Jazayery, Mohammad Ali; Winter, Werner (eds.). Languages and Cultures: Studies in Honor of Edgar C. Polomé. Berlin: Walter de Gruyter. pp. 133–156. doi:10.1515/9783110864359.133. ISBN 3-11-010204-8.
- Fee, Christopher R. (2011). Mythology in the Middle Ages. Praeger. ISBN 978-0-275-98406-9.
- Flieger, Verlyn (2004). "Frodo and Aragorn: The Concept of the Hero". In Zimbardo, Rose A.; Isaacs, Neil D. (eds.). Understanding The Lord of the Rings: The Best of Tolkien Criticism. Boston, Massachusetts: Houghton Mifflin. ISBN 978-0618422531.
- Giampiccolo, Luana (2013). "Leiðarvísir, an Old Norse itinerarium: a proposal for a new partial translation and some notes about the place-names" (PDF). Nordicum-Mediterraneum. 8 (1). doi:10.33112/nm.8.1.36.