용
Dragon
용은 전 세계 여러 문화의 민속에 등장하는 거대한 마법의 전설적인 생물입니다. 용에 대한 믿음은 지역에 따라 상당히 다르지만, 중세 후기 이후 서양 문화에서 용은 종종 날개가 있고, 뿔이 있으며, 불을 뿜을 수 있는 것으로 묘사되어 왔습니다. 동양 문화권의 용들은 보통 평균 이상의 지능을 가진 날개가 없고, 네 다리가 있고, 구불구불한 생물로 묘사됩니다. 용의 특성 사이의 공통점은 고양이, 파충류, 포유류 및 조류 특징의 교배입니다. 학자들은 멸종되거나 이동하는 큰 악어들이 특히 숲이 우거지거나 늪지대에서 마주칠 때 가장 비슷한 모습을 보이며, 현대 아시아 용 이미지의 전형일 가능성이 높다고 믿고 있습니다.[1][2]
어원
용이라는 단어는 13세기 초 고대 프랑스 용에서 영어로 유입되었으며, 이는 라틴어에서 온 것으로, "거대한 뱀, 용"을 의미하는 드라코(draco, 고유한 δράκων, 드라콘토스), 고대 그리스 δράκοντος에서 온 드라코온(drakon, 고유한 δράκοντος, drakontos)에서 유래했습니다. 그리스어와 라틴어라는 용어는 반드시 신화적인 것이 아니라 어떤 위대한 뱀을 가리켰습니다.[6] 그리스어 δράκων는 그리스어 동사 δέρκο μα ι(dérkomai)에서 유래했을 가능성이 가장 높으며, 이는 ἔδρα κον(édrakon)를 의미합니다. 이것은 "죽은 듯한 시선",[7] 혹은 비정상적으로 밝고[8] "날카로운"[9][10] 눈을 가진 것, 혹은 뱀의 눈이 항상 열려있는 것처럼 보이기 때문에, 각각의 눈은 실제로 눈꺼풀의 크고 투명한 비늘을 통해 보는데, 그것들은 영구적으로 닫혀있습니다. 그리스어는 아마도 "보다"를 의미하는 인도-유럽어 기반 *der ḱ - 에서 유래했을 것입니다; 산스크리트 어근 दृश् (dr ̥ś-) 또한 "보다"를 의미합니다.
역사적인 이야기와 기록
드라코닉 생명체는 전 세계[12] 거의 모든 문화권에 등장하며 드라코닉 생명체에 대한 최초의 증명된 보고는 거대한 뱀을 닮았습니다. 드라코닉 생명체는 고대 근동 신화에 처음 기술되어 고대 메소포타미아의 예술과 문학에 등장합니다. 폭풍의 신들이 거대한 서펜트를 죽인다는 이야기는 거의 모든 근동과 인도유럽 신화에 등장합니다. 유명한 원형 드라코닉 생물로는 고대 메소포타미아의 무슈 ḫ슈; 이집트 신화의 아페; 리그베다의 브 ṛ트라; 히브리어 성경의 리바이어던; 프랑스 포이투 지역의 그랑굴; 그리스 신화의 파이톤, 라돈, vern번과 레르네안 히드라; 알바니아 신화의 쿨셰드라; 라코타 신화의 운체길라, 북유럽 신화의 요르문간드, 니 ð호그르, 파프니르, 베오울프의 용, 고대 페르시아 신화의 ž와 아즈, 아 ž 다하카 또는 자하크라고 불리는 또 다른 신화적 인물과 밀접한 관련이 있습니다.
그럼에도 불구하고 학자들은 용에 대한 생각이 어디서[13] 비롯되었는지에 대해 논쟁을 벌이고 있으며 매우 다양한 가설들이 제시되고 있습니다.[13]
데이비드 E. 존스(인류학자)는 그의 책 용의 본능(2000)에서 인간도 원숭이처럼 뱀, 큰 고양이, 맹금류에 대한 본능적인 반응을 물려받았다는 가설을 제시했습니다.[14] 그는 백 명 중 약 39명이 뱀을[15] 두려워한다는 연구 결과를 인용해 뱀이 드문 지역에서도 특히 어린이들에게 뱀에 대한 두려움이 두드러지고 있다고 지적했습니다.[15] 가장 초기에 검증된 용들은 모두 뱀을 닮거나 뱀과 같은 특성을 가지고 있습니다.[16] 따라서 Jones는 인간이 뱀과 영장류 조상의 주요 포식자였던 다른 동물들에 대한 선천적인 두려움을 가지고 있기 때문에 용이 거의 모든 문화권에 나타난다고 결론지었습니다.[17] 용은 보통 초기 인류 조상들에게 위험이 가득했을 "어두운 동굴, 깊은 웅덩이, 야생 산맥, 해저, 유령의 숲"에 산다고 합니다.[18]
그녀의 책 그리스 로마 시대의 공룡, 매머드, 신화 (2000)에서, 애드리엔 마요르는 용의 몇몇 이야기들이 공룡과 다른 선사시대 동물들에 속하는 화석들의 고대 발견에 영감을 받았을지도 모른다고 주장합니다.[19] 그녀는 북부 인도의 용에 대한 전설이 "히말라야 산맥 아래 시왈릭 언덕의 화석층에서 지나치게 크고 놀라운 뼈들이 관찰된 것"[20]에서 영감을 받았을 수도 있고, 고대 그리스의 트로이의 괴물에 대한 예술적 묘사는 사모테리움의 화석에 의해 영향을 받았을 수도 있다고 주장합니다. 지중해 지역에서 화석이 흔한 멸종된 기린 [20]종 대형 선사시대 동물의 화석이 흔한 지역인 중국에서는 이 유골들이 '용골'[21]로 확인되는 경우가 많으며 중국 전통의학에서도 흔히 사용되고 있습니다.[21] 그러나 시장은 모든 용과 거인의 이야기가 화석에서[21] 영감을 받은 것은 아니며 스칸디나비아에는 용과 바다 괴물의 이야기가 많지만 오랫동안 "큰 화석의 불모지로 여겨져 왔다"고 지적하는 것은 조심스럽습니다.[21] 그녀의 후기 책 중 하나에서, 그녀는 "코모도 드래곤, 길라 몬스터, 이구아나, 악어, 또는 캘리포니아의 악어 도마뱀과 같은 전세계의 많은 용 이미지들은 살아있는 파충류에 대한 민속적인 지식 또는 과장에 기반을 두고 있습니다. 비록 이것이 여전히 스칸디나비아의 전설을 설명하지는 못하지만, 역사적이든 다른 어떤 동물도 이 지역에서 발견되지 않았기 때문입니다."[22]
로버트 블러스트(Robert Blust in The Origin of Dragon, 2000)는 전통 문화의 다른 많은 창작물들과 마찬가지로, 용은 실제 사건의 세계에 대한 합리적인 사전 과학적 추측의 수렴의 산물로서 대부분 설명 가능하다고 주장합니다. 이 경우, 이 사건은 강우와 가뭄을 지배하는 자연 메커니즘이며, 특히 무지개 현상에 주목합니다.[23]
아프리카 이야기/기록
이집트
이집트 신화에서 아페 또는 아포피스는 이집트 지하세계인 두아트에 사는 거대한 뱀의 생물입니다.[24][25] 기원전 310년경에 쓰여진 브렘너-힌드 파피루스는 태양의 석양이 아셉과 싸우기 위해 라가 두아트 강으로 내려왔기 때문이라는 훨씬 더 오래된 이집트 전통에 대한 설명을 보존하고 있습니다.[24][25] 어떤 이야기에서는, 아셉이 부싯돌로 만든 머리를 가진 여덟 사람의 키만큼 길답니다.[25] 뇌우와 지진은 아펩의 굉음에[26] 의한 것으로 생각되었고 일식은 아펩이 낮 동안 라를 공격한 결과로 생각되었습니다.[26] 어떤 신화에서는 아펩이 세트 신에 의해 죽임을 당합니다.[27] 네헵카우는 또다른 거대한 뱀으로 두아트인을 지키고 아셉과의 전투에서 라를 도왔습니다.[26] 어떤 이야기에서는 네헵카우가 너무 거대해서 지구 전체가 그의 코일 꼭대기에 있는 것으로 믿어졌습니다.[26] 덴웬은 피라미드 텍스트에 언급된 거대한 뱀으로 몸은 불로 만들어졌고 이집트 판테온의 모든 신들을 거의 파괴할 뻔 했던 화재에 불을 붙였습니다.[28] 그는 결국 파라오에게 패배했고, 이 승리는 파라오의 신성한 통치권을 확인시켜 주었습니다.[29]
오로보로스는 뱀이 꼬리를 삼키는 잘 알려진 이집트의 상징이었습니다.[30] 오로보로스의 전신은 다섯 개의 머리를 가진 뱀인 [30]"다 얼굴"이었는데, 암두아트에 따르면, 가장 오래된 사후세계의 책에 따르면 태양신 라의 시체를 보호하며 감는다고 합니다.[30] 현존하는 가장 초기의 "진정한" 오로보로스의 묘사는 투탕카멘 무덤에 있는 금으로 된 사당에서 나온 것입니다.[30] 서기 초기 세기에, 오로보로스는 영지주의 기독교인들에[31] 의해 상징으로 채택되었고, 초기 영지주의 문헌인 피스티스 소피아의 136장은 "꼬리가 입에 있는 거대한 용"을 묘사하고 있습니다.[31] 중세 연금술에서 오우리보로는 날개, 다리, 꼬리를 가진 전형적인 서양 용이 되었습니다.[30] 11세기 Codex Marcianus에서 꼬리를 갉아먹는 용의 유명한 이미지는 연금술에 관한 수많은 작품에서 복제되었습니다.[30]
아시아의 이야기/기록
서아시아
메소포타미아
근동 전역의 고대인들은 현대인들이 "용"이라고 부르는 것과 비슷한 생물체를 믿었습니다.[33] 이 고대인들은 먼 옛날에 공룡이나 비슷한 생물의 존재를 알지 못했습니다.[33] 고대 메소포타미아 문헌 전반에 걸쳐 자비로운 성격과 사악한 성격을 지닌 용에 대한 언급이 있습니다.[33] 수메르 시에서 위대한 왕들은 종종 거대하고 구불구불한 괴물인 우숨갈에 비유됩니다.[33] 사자의 앞 부분과 새의 뒷다리, 꼬리, 날개를 가진 드라코닉 생명체가 아카드 시대 c.(2334–2154 BC)부터 신바빌로니아 시대 (626–539 BC)까지 메소포타미아의 작품에 등장합니다.[34] 용은 보통 입을 벌리고 보여집니다.[34] 이는 "호통하는 날씨의 짐승"이라는 뜻의 (우무) 나이루로 알려져 있었고,[34] 이쉬쿠르 신(하닷)과 연관되었을 수도 있습니다.[34] 두 개의 뿔과 전갈의 꼬리를 가진 약간 다른 사자 용이 신아시리아 시대 (기원전 911–609)의 예술 작품에 등장합니다.[34] 센나체립이 의뢰한 부조는 아슈르, 신, 아다드 신이 등에 서 있는 것을 보여줍니다.[34]
뿔, 뱀의 몸과 목, 사자의 앞다리, 새의 뒷다리를 가진 또 다른 드라코닉 생물은 아카드 시대부터 헬레니즘 시대까지 메소포타미아 예술에 등장합니다.[32] 아카디아어로 "분노한 뱀"이라는 뜻의 무슈 ḫ슈로 알려진 이 생물은 특정 신들의 상징이자 일반적인 보호 상징으로도 사용되었습니다. 원래 저승신 니나주의 수행자였던 것으로 보이지만,[32] 후에 후르리아 폭풍신 티슈팍의 수행자가 되었고, 후에 니나주의 아들 닝기시다, 바빌로니아 민족신 마르두크, 필경신 나부, 아시리아 민족신 아슈르의 수행자가 되었습니다.[32]
학자들은 바빌로니아의 창조 서사시 엔 û마 엘리시에서 마르두크에 의해 살해된 원시적 혼란을 의인화한 바빌로니아의 여신 티아마트의 등장에 대해 의견이 다릅니다. 그녀는 전통적으로 학자들에 의해 거대한 뱀의 형태를 가졌다고 여겨졌지만,[36] 몇몇 학자들은 이 형태가 "확실히 티아마트에게 귀속될 수 없다"[36]고 지적했고, 적어도 때때로 그녀는 의인화된 것으로 여겨진 것 같습니다.[35][36] 그럼에도 불구하고, 일부 문헌에서는 그녀가 뿔, 꼬리, 그리고 어떤 무기도 관통할 수 없는 은신처를 가지고 묘사된 것처럼 보이는데,[35] 이 모든 특징들은 그녀가 어떤 형태의 용맹으로 생각되었음을 암시합니다.[35]
레반트
우가리트어 바알 주기에서 바다 용 로타누는 "삐뚤어진 뱀/7개의 머리를 가진 강력한 뱀"으로 묘사됩니다.[37] KTU 1.5 I 2–3에서 로타누는 폭풍의 신 바알에게 죽임을 [37]당하지만 KTU 1.3 III 41–42에서 그 대신 처녀 전사 여신 아나트에게 죽임을 당합니다.[37] 시편 74장 13~14절에 나오는 바다 용 레위아단은 이스라엘과 유다 왕국의 신 야훼가 세상을 창조하는 과정에서 살해합니다.[37][38] 이사야 27장 1절에서 야훼의 리바이어던 파괴는 곧 다가올 보편적 질서의 정비의 일환으로 예언됩니다.[39][40]
| 히브리어 원문 | 영어 |
|---|---|
א בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהוָה בְּחַרְבּוֹ הַקָּשָׁה וְהַגְּדוֹלָה וְהַחֲזָקָה, א בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהוָה בְּחַרְבּוֹ הַקָּשָׁה וְהַגְּדוֹלָה וְהַחֲזָקָה | 그 날 주님은 벌을 주실 것입니다. |
| —이사야 27:1 |
욥 41장 1~34절에는 야훼만이 이겨낼 수 있을 정도로 강력한 존재로 묘사되는 레위아단에 대한 상세한 묘사가 담겨 있습니다.[41] 욥 41장 19절~21절은 리바이어던이 불과 연기를 내뿜어 신화 속 용임을 분명하게 보여준다고 말합니다.[41] 구약성서의 어떤 부분에서는 레위아탄이 야훼에 대항하는 국가들의 상징으로 역사화되어 있습니다.[38] "레비아탄"의 동의어인 라합은 몇몇 성경 구절에서 이집트를 언급하며 사용됩니다.[38] 이사야 30장 7절에서 "이집트의 도움은 가치가 없고 공허하기 때문에 나는 그녀를 '침묵한 라합'이라고 불렀습니다." 이와 비슷하게 시편 87장 3절에서 "나는 라합과 바빌론을 나를 아는 자로 생각합니다." 에세기엘 29장 3~5절과 에세기엘 32장 2~8절에서 이집트의 파라오를 "용" (탄 î인)이라고 묘사하고 있습니다. 다니엘서에 나오는 벨과 용의 이야기에서 예언자 다니엘은 바빌로니아인들이 숭배하는 용을 봅니다.[42] 다니엘은 "피치, 지방, 머리카락으로 된 케이크"를 만듭니다.[42] 용은 그것들을 먹고 터집니다.[43][42]
고대와 후기 고전
이란/페르시아
아지 다하카(Avestan Great Snake)는 조로아스터교 페르시아의 문자와 신화에 나오는 용 또는 악마의 인물로, 앙그라 마이뉴의 부하 중 한 명입니다. 대체 이름으로는 아지 다학, 다학, 다학이 있습니다. ž어(Avestan)는 ž어로 "용" 또는 "용"을 의미합니다. 아베스탄 용어인 아 ž디 다하카와 중세 페르시아 아즈다하그는 중세 페르시아 마니교의 탐욕의 악마인 아즈, 옛 아르메니아 신화의 인물인 아 ž다하크, 현대 페르시아어인 ž데하/아 ž다하, 타지크 페르시아어인 아즈다하, 우르두 아즈다하(اژدها), 쿠르드족 에즈드 î하(ئەژدیها)의 근원입니다. 이 이름은 발칸어와 슬라브어에서 용, 용 또는 물뱀을 의미하는 "아즈다자(azhdaja)"의 형태를 띠고 동유럽으로 이주하기도 했습니다.[45][46][47]
신화에 나오는 ž 다하카의 부정적인 측면에도 불구하고, 용은 이란 사람들의 역사를 통틀어 전쟁의 현수막에 사용되었습니다.
아즈다르키드 익룡 무리는 페르시아어로 "용"을 뜻하는 말에서 따온 것으로, 궁극적으로는 ž 다하카에서 유래했습니다.
- 조로아스터 문학에서
ž 다하카는 조로아스터교의 초기 종교 문헌인 아베스타의 ž 중 가장 중요하고 오래 지속되는 것입니다. 입이 세 개, 눈이 여섯 개, 머리가 세 개인 괴물로 묘사되며, 교활하고 강하고 악마적입니다. 다른 측면에서, ž 다하카는 인간의 자질을 가지고 있으며, 결코 단순한 동물이 아닙니다. 아베스탄 이후의 조로아스터교 문헌인 ē드 다하카에서, ž디 다하카는 모든 죄악과 악담에 사로잡혔는데, 이것은 착한 왕 잠(또는 잠쉬드)의 반대입니다. 다하그(다하카)라는 이름은 "열 개의 죄를 지었다는 의미"로 처벌적으로 해석됩니다.
페르시아 수피 문학에서, 루미는 그의 마스나비에서[48] 용이 영적인 전투에서 굴욕감을 느낄 필요가 있는 감각적인 영혼(나프), 탐욕과 욕망을 상징한다고 썼습니다.[49][50]
페르도우시의 샤흐나메에서 이란의 영웅 로탐은 자신의 전설적인 말인 라흐쉬의 도움으로 80미터 길이의 용을 죽여야 합니다. 로탐이 자고 있을 때 용이 다가옵니다. 라크쉬는 로탐을 깨우려 하지만 로탐이 용을 볼 때까지 위험을 경고하지 못합니다. 라흐쉬는 용을 물고, 로탐은 용을 참수합니다. 이것은 로탐의 세븐 노동에 대한 세 번째 재판입니다.[51][52][53]
로탐은 또한 샤흐나 다른 이란의 구전 전통에서 다른 용들을 학살한 것으로 알려져 있는데, 특히 바브르-이-바얀의 신화에서 그러합니다. 이 이야기에서, 로탐은 아직 사춘기이고, "오리엔트" (출처에 따라 인도나 중국)에 있는 용을 생석회와 돌로 가득 찬 소가죽이나 독이 든 칼날을 억지로 삼켜 죽입니다. 용은 이 이물질들을 삼키고 배가 터지고, 그 후 로탐은 용을 날려 버리며 바브르-에 바얀이라고 불리는 가죽의 외투를 유행시킵니다. 이야기의 일부 변형에서 로탐은 이틀 밤낮으로 의식을 잃고 있지만 그의 소 라흐쉬가 지키고 있습니다. 되살아나자 샘에서 몸을 씻습니다. 이야기의 만데스 전통에서 로탐은 상자 안에 숨어 있다가 용에게 삼켜져 배 안에서 죽입니다. 그리고 나서 중국의 왕은 로탐에게 그의 딸을 보상으로 줍니다.[54][55]
동아시아
중국
"용"이라는 단어는 중국 신화의 전설적인 생물인 용(전통 龍, 간체 龙, 일본의 간체 竜, 핀인룽)에 적용되기 시작했고, 많은 동아시아의 신들과 반신들은 용을 개인적인 말 또는 동반자로 가지고 있습니다. 용은 또한 중국의 황제와 동일시되었는데, 후대의 중국 제국 역사에서 그의 집이나 옷, 또는 개인 물품에 용을 둘 수 있는 유일한 것이었습니다.
고고학자 Zhou Chong-Fa는 용에 대한 중국어 단어가 광둥어로 천둥소리나 ù소리의 의성어라고 믿습니다.
중국 용(간체 중국어: 龙; 전통 중국어: 龍; pinyin: lóng)은 중국 동물계에서 가장 높은 순위를 차지하는 생물입니다. 그 기원은 모호하지만, "신석기 시대의 도자기와 청동기 시대의 제사 그릇에서 조상들을 찾을 수 있습니다."[58] 많은 인기 있는 이야기들이 용의 사육에 대해 다루고 있습니다.[59] 전국시대에 쓴 것으로 추정되는 주자안은 양수안의 후손인 동푸라는 사람이 용을[59] 사랑하고 용의 뜻을 이해할 수 있었기 때문에 그들을 길들이고 잘 키울 수 있었다고 묘사하고 있습니다.[59] 그는 순황제를 섬겼는데 순황제는 자신에게 "용을 기르는 자"라는 뜻의 환룡(long龍)이라는 성을 지어주었습니다. 또 다른 이야기는 시아 14대 황제 콩자가 하늘의 신에게 복종한 것에 대한 보상으로 남녀 용을 하사받았지만, 용을 훈련시킬 수 없어 환룡에게서 용을 훈련시키는 법을 배운 류레이(劉train)라는 용 훈련사를 고용했다는 것입니다. 어느 날 암룡이 불의의 죽음을 맞이하여 류레이는 암룡을 몰래 토막내어 고기를 익혀 왕에게 대접하였고,[59] 왕은 이를 매우 좋아하여 류레이에게 다시 같은 식사를 대접할 것을 요구하였습니다.[59] 류레이는 용고기를 더 조달할 수단이 없었기 때문에 궁에서 도망쳤습니다.[59]
중국 용의 이미지는 상나라와 주나라에서 대략적으로 확립되었지만, 오랜 기간 동안 큰 변화는 없었습니다. 한나라 (기원전 202년 – 서기 220년)에 봉건적인 황실 권력의 상징인 영롱이 왕룡선에 자주 나타났는데, 이는 한나라 왕실이 사용한 용상 디자인의 대부분이 영롱 문양이라는 것을 의미합니다. 잉롱은 고대 중국 전설에 나오는 날개 달린 용입니다. 현재 영롱의 날개 모양에 대한 문헌 기록은 삼국시대의 '광야'(光亞)에서 '광아'(光亞)로 볼 수 있지만, 영롱의 날개 모양 디자인은 상나라와 주나라의 청동기부터 한나라의 석각, 비단화, 칠기 등에서 발견되고 있습니다. 잉룽의 문헌 기록은 "산해의 고전", "추시" 등과 같은 금나라 이전의 문서로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 2200년 전 중국 신화인 《산해의 고전》의 기록에 따르면, 잉룽은 후대 중국 용의 주요 특징인 하늘을 지배하는 힘과 고귀한 신화적 지위를 가지고 있었습니다.[60]
그러나 당나라와 송나라 (618년–1279년) 이래로, 중국의 황실 권력을 상징하는 실제 용의 이미지는 더 이상 날개를 가진 잉룡이 아니라, 현대에 흔히 볼 수 있는 날개 없는 황룡이었습니다. 학자 천정( "正)은 《잉롱 – 실제 용의 형상의 기원》에서 주나라 중기부터 잉롱의 날개가 점차 용의 어깨에 있는 불꽃무늬와 구름무늬의 형태가 되어 예술적 창조가 이루어졌다고 주장했습니다. 날개가 없는 긴 뱀 모양에서 파생된 것입니다. 황룡의 이미지는 날개 달린 잉룡과 함께 사용되었습니다. 이후 잇따른 전쟁으로 중국 문명은 큰 손실을 입었고, 날개 없는 황룡의 이미지는 본래의 잉룡을 대체하며 중국의 제국주의 권력을 상징하는 진짜 용이 되었습니다. 이를 근거로 학자 샤오고롱(肖聪榕)은 중국 선조들이 잉룽의 날개를 단순화한 예술적 창조는 지속적인 과정, 즉 용의 날개를 단순화한 것은 돌이킬 수 없는 추세라고 내세웠습니다. 샤오콩은 중국 문명이 재앙을 겪었는지 아닌지를 떠나 '황룡'이 '잉롱'을 대체하는 현상을 피할 수 없다고 보고 있습니다.[60]
가장 유명한 용 이야기 중 하나는 용을 본 적이 없는데도 집착적으로 사랑한 여고경에 관한 이야기입니다.[61] 그는 온 집안을 용의[61] 모티브로 장식하고, 이 감탄의 빛을 보고 진짜 용이 찾아와 예고를 찾아왔으나,[61] 주군은 그 생물을 보고 겁에 질려 도망쳤습니다.[61] 중국의 전설에 따르면, 문화 영웅인 푸쉬는 로 강을 건너던 중 얼굴에 7개의 점, 등에 6개의 점, 왼쪽 측면에 8개의 점, 오른쪽 측면에 9개의 점이 있는 중국의 말 용인 폐마를 보았다고 합니다.[62] 그는 이 현상에 매우 감동하여 집에 도착했을 때 점들을 포함한 그림을 그렸습니다.[62] 그는 나중에 이 점들을 글자로 사용했고 그의 책 I Ching을 쓰기 위해 사용했던 한문을 발명했습니다.[62] 또 다른 중국 전설에서는 의사 마시황이 병든 용을 치료했다고 합니다.[63] 또 다른 전설에 따르면 한 남자가 치료사 로첸젠에게 와서 자신이 용이며 치료가 필요하다고 말했습니다.[63] 로친젠이 그 남자를 치료한 후, 용이 그에게 나타나 하늘로 그를 옮겼습니다.[63]
주로 한나라 시대에 편찬된 고전 신화인 산하이징에는 다양한 신과 반신이 용과 연관되어 있습니다.[64] 중국의 가장 유명한 용 중 하나는 잉롱인데, 그는 황제 황디가 폭군 치유를 물리치는 것을 도왔습니다.[65] 용 줄롱("횃불 용")은 "몸으로 우주를 구성한" 신입니다.[65] 산하이징에서는 황디, 선농, 야오천황, 순천황 등 많은 신화 속 영웅들이 어머니가 신성한 용과 교배한 후에 잉태되었다고 합니다.[65] 주룽신과 제나라 황제는 두 마리의 용이 타고 다니는 것으로 묘사되어 있고,[66] 다른 여러 문헌에서는 황디, 주안수, 의창, 로쇼우 등이 있습니다.[59] 화이난지에 따르면 사악한 흑룡이 한때 파괴적인 대홍수를 일으켰는데,[59] 이는 용을 죽임으로써 어머니 여신 누와에 의해 끝이 났습니다.[59]
용에 관한 수많은 민족 신화가 중국 전역에 전해지고 있습니다.[59] 판예가 기원전 5세기에 편찬한 후한슈에는 아일라오이족에 속하는 이야기가 나오는데, 라오산 주변 지역에 살던 샤이라는 여성이 낚시를 하다가 물에 떠 있는 나무 줄기에 손을 맞아 열 아들을 임신했다는 내용입니다.[65] 그녀는 아들들을 낳았고 나무 줄기는 용으로 변했고, 용은 그의 아들들을 보자고 했습니다.[65] 여자는 그에게 그것들을 보여주었지만,[65] 용이 등을 핥고 '앉아 있다'는 뜻의 주롱이라는 이름을 지어준 막내를 제외하고는 모두 도망쳤습니다.[65] 아들들은 후에 그를 왕으로 선출했고, 열 아들들의 후손들은 그들의 조상을 기리기 위해 등에 용을 문신으로 새기는 아일라오이족이 되었습니다.[65] 중국 남서부의 먀오족은 신성한 용이 자신의 동굴에 놀러 온 원숭이들을 숨쉬어 최초의 인간을 창조했다는 이야기를 가지고 있습니다.[59] 한족은 산동의 가난한 가정에서 태어난 흑룡, 짧은 꼬리의 늙은 리에 대한 많은 이야기가 있습니다.[61] 그의 어머니가 그를 처음 보았을 때, 그녀는 기절했고[61], 그의 아버지가 들판에서 집으로 돌아와 그를 보았을 때, 그는 삽으로 그를 때렸고 그의 꼬리의 일부를 잘라냈습니다.[61] 리는 천장을 뚫고 중국 북동쪽 흑룡강으로 날아가 그곳에서 그 강의 신이 되었습니다.[67] 중국 음력으로 어머니가 돌아가신 날, 노인 이씨는 집으로 돌아와 비를 내립니다.[68] 그는 여전히 비의 신으로 숭배되고 있습니다.[68]
중국에서, 용은 비에 대한 힘을 가진다고 여겨집니다. 용과 비와의 연관성은 용춤과 용보트 경주라는 중국 관습의 근원입니다. 용은 비와[69] 밀접한 관련이 있고 가뭄은 용의 게으름으로 인해 발생한다고 여겨집니다.[70] 용을 불러 비를 오게 하는 기도는 중국 문헌에서 흔히 볼 수 있습니다.[69] 한나라의 학자 동중수가 쓴 춘추실록의 '풍요로운 이슬'은 가뭄의 시기에 용의 점토상을 만들고, 용이 비를 내리게 하기 위해 소년과 젊은이들이 그 조각상 사이에서 춤을 추게 하는 것을 규정하고 있습니다.[69] 청나라의 문헌에는 용이 사는 웅덩이에 호랑이의 뼈나 더러운 물건을 던져 넣으라고 권하는데,[70] 용은 호랑이나 흙을 견딜 수 없기 때문에 웅덩이의 용은 폭우를 일으켜 물건을 쫓아냅니다.[70] 용을 불러 일으키는 비를 만드는 의식은 여전히 많은 중국 마을에서 매우 흔한데, 각 마을에는 비를 온다는 자신의 신이 있고 이 신들 중 많은 신들이 용입니다.[70] 중국의 용왕들은 힌두교의 나가 신화에 영감을 준 것으로 여겨집니다. [70] 이 이야기들에 따르면, 물의 모든 몸은 용왕에 의해 다스려지고, 각각 다른 힘과 계급과 능력을 가지고 있어서,[70] 사람들은 이 인물들을 위해 전국에 사원을 세우기 시작했습니다.[70]
많은 중국 전통 풍습들은 용을 중심으로 이루어집니다.[71] 봄 축제와 등불 축제를 포함한 다양한 휴일 동안, 마을 사람들은 풀, 천, 대나무 스트립, 그리고 종이로 대략 16피트 길이의 용을 만들 것이고, 그 용들은 용 춤의 일부로 도시를 행진할 것입니다.[72] 이 의식의 원래 목적은 날씨가 좋고 풍년이 들도록 하는 것이었지만,[72] 지금은 대부분 오락을 위한 것으로만 행해지고 있습니다.[72] du우 축제 기간 동안, 몇몇 마을들, 심지어 지방 전체에서, 많은 관중들이 강둑을 지켜보는 가운데, 사람들이 용처럼 보이도록 조각된 배를 타고 물 위를 가로질러 경주하는 드래곤 보트 경주가 열릴 것입니다. 이 관습은 전통적으로 시인 굴원이 밀뤄강에서 스스로 익사하여 자살하고 사람들이 그를 구하려는 희망으로 배를 타고 뛰쳐나온 후에 유래되었다고 합니다.[72] 그러나 대부분의 역사학자들은 그 관습이 사실 불운을 피하기 위한 의식으로서 훨씬 이전에 시작되었다는 것에 동의합니다.[72] 한나라 때부터 청나라 때까지 계속된 중국 황제는 점차 용과 밀접한 관계를 [72]맺게 되었고, 황제들은 스스로 신룡의 화신이라고 자처했습니다.[72] 결국 용은 황제의[72] 의복, 집, 일상용품에만 등장할 수 있었고 용의 이미지가 새겨진 일상용품을 소지한 일반인은 처형하라는 명령을 받았습니다.[72] 1911년 중국의 마지막 황제가 타도된 후, 이러한 상황은 바뀌었고, 현재 많은 일반 중국인들은 자신들을 용의 후손이라고 생각합니다.[73]
많은 아시아 국가들의 용에 대한 인상은 한국, 베트남, 일본 등 중국 문화의 영향을 받았습니다. 중국의 전통은 항상 용토템을 국가 상징으로 사용해왔고, 청나라의 "황룡기"는 많은 유럽 국가에서 중국이 용이라는 인상에 영향을 미쳤습니다.
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- 서한 양공대군에서 발견된 옻칠화인 동양의 애저룡
- 당나라에서 이조다오로 추정되는 용선 경주를 그린 그림
- 청나라의 1889년부터 1912년까지 중국의 용이 그려진 국기
- 대만 타이베이 용산사 꼭대기에 있는 용 조각상
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코리아
한국의 용은 중국과 일본의 용과 같은 다른 동아시아의 용들과 여러 면에서 생김새가 비슷합니다. 중국의 용과는 달리 수염이 길어진 점이 다릅니다. 아주 가끔, 용은 신화 속 신타마니의 한국 이름인 여의주 (여의주)로 알려진 오브제를 발톱이나 입에 물고 있는 것으로 묘사될 수 있습니다. 여의주를 마음대로 휘두를 수 있는 사람은 누구나 전능과 창조의 능력을 갖추고 있으며, 작은 세 개의 발가락을 가진 용과는 달리 네 개의 발가락을 가진 용만이 이 오브들을 휘두를 수 있을 정도로 현명하고 강력했다고 합니다. 중국과 마찬가지로 한국에서도 숫자 9는 의미가 크고 길하며, 용은 등에 81개(9×9)의 비늘이 있어 양의 본질을 나타낸다고 합니다. 한국 신화의 용은 주로 물과 농업과 관련된 자비로운 존재이며, 종종 비와 구름을 가져오는 것으로 여겨집니다. 그러므로, 많은 한국의 용들이 강, 호수, 바다 또는 심지어 깊은 산 연못에 살았다고 전해집니다. 그리고 인간의 해저 세계, 특히 용왕의 해저 궁전으로의 여행은 한국의 [74]민속에서 흔히 볼 수 있습니다.
한국 신화에서는 용이 군주의 상징이었기 때문에 왕국을 세운 몇몇 왕들은 용의 후손으로 묘사되었습니다. 신라의 첫 왕비였던 아령부인은 가마솥에서 태어났다고 전해지고 있고,[75] 고려 태조의 할머니는 서해 용왕의 딸이었다고 전해지고 있습니다.[76] 그리고 임종을 맞은 신라 문무왕은 나라를 지키기 위해 동해의 용이 되기를 바랐습니다. 용 무늬는 왕실에서 독점적으로 사용했습니다. 궁중의례복은 또한 용의례복(용의례복)이라고도 불렸습니다. 조선시대에, 수를 놓은 용이 특징인 왕실 휘장은 의복의 어깨, 가슴, 그리고 등에 부착되었습니다. 왕은 5단 용 휘장을, 왕세자는 4단 용 휘장을 달았습니다.[77]
한국의 민간 신화에 따르면 대부분의 용은 원래 거대한 뱀을 닮았다고 하는 이무기 (이무기), 즉 더 작은 용이었다고 합니다. 이무기가 무엇인지와 그들이 어떻게 본격적인 용이 되기를 열망하는지를 설명하는 한국의 민속에는 몇 가지 다른 버전이 있습니다. 한국인들은 이무기가 하늘에서 떨어진 여의주를 잡으면 용이든 미륵이든 진정한 용이 될 수 있다고 생각했습니다. 또 다른 설명에 따르면, 그들은 저주를 받아 용이 될 수 없었던 용을 닮은 뿔이 없는 생물이라고 합니다. 다른 설명에 따르면, 이무기는 완전한 용이 되기 위해서는 천 년을 살아남아야 하는 원룡입니다. 어느 경우든, 그들은 물이나 동굴에 사는 크고 자비로운, 비단뱀 같은 생물체라고 하며, 그들의 목격은 행운과 연관되어 있습니다.[78]
일본
일본의 용 신화는 토착 전설과 중국의 수입된 용에 대한 이야기를 융합합니다. 다른 용들과 마찬가지로, 대부분의 일본 용들은 강우와 물의 몸과 관련된 물신이며, 일반적으로 발톱이 있는 크고 날개가 없는 구불구불한 동물로 묘사됩니다. 굴드는 일본 용이 "세 개의 발톱을 가지고 있는 것으로 변함이 없다"고 썼습니다(1896:248).[79] 사무라이 미나모토노 미츠나카에 대한 이야기는 그가 자신의 영토인 세츠에서 사냥을 하고 있을 때, 나무 아래에서 꿈을 꾸고 아름다운 여자가 그에게 나타나 땅을 더럽히고 있는 거대한 뱀으로부터 그녀의 땅을 구해달라고 간청하는 꿈을 꿨다고 합니다.[63] 미츠나카는 도와주기로 동의했고 처녀는 그에게 훌륭한 말을 주었습니다.[63] 그가 깨어났을 때, 해마가 그의 앞에 서 있었습니다.[63] 그는 그것을 타고 스미요시 사원으로 가서 8일 동안 기도했습니다.[63] 그리고 뱀과 대치하여 화살로 죽였습니다.[63]
용은 금속으로 달래거나 퇴마시킬 수 있다고 믿었습니다.[63] 닛타 요시사다는 바다의[63] 용신을 달래기 위해 사가미에 명검을 바다에 던졌고 기노 쓰라유키도 같은 목적으로 스미요시에게 금속 거울을 바다에 던졌다고 합니다.[63] 일본 불교도 불교의 법을 적용받아 용을 각색해 왔습니다.[63] 일본 불교의 신 벤텐과 관논은 종종 용의 등에 앉거나 서 있는 모습을 보여줍니다.[63] 몇몇 일본의 센닌들은 용을 자신의 산으로 삼았습니다.[63] 보모는 지팡이를 물웅덩이에 던져 용이 나와 하늘로 그 용을 타게 했다고 합니다.[63] 라칸 한다카는 그릇에서 용을 떠올릴 수 있었다고 하는데, 그는 종종 카가미부타를 가지고 노는 모습을 보여줍니다.[63] 샤치호코는 용의 머리, 숱이 많은 꼬리, 물고기 같은 비늘, 그리고 때때로 겨드랑이에서 불이 뿜어져 나오는 생물입니다.[63] 이 재미에는 용의 머리, 깃털이 달린 날개, 새의 꼬리와 발톱이 있습니다.[63] 야마시로 지방의[80] 한 웅덩이에 백룡이 살고 있다고 믿어졌으며, 50년마다 오곤초라고 불리는 새가 되는데, 이 새는 "야생견의 울음소리"와 같은 울음소리를 냈습니다.[80] 이 사건은 끔찍한 기근을 예고하는 것으로 여겨졌습니다.[80] 에