B. R. 암베드카르
B. R. AmbedkarB. R. 암베드카르 | |
|---|---|
 1950년대 암베드카르 | |
| 봄베이[1] 주 라지야 사바 의회 의원 | |
| 재직중 1952년 4월 3일 ~ 1956년 12월 6일 | |
| 대통령 | 라젠드라 프라사드 |
| 수상 | 자와할랄 네루 |
| 제1대 법무대신 | |
| 재직중 1947년 8월 15일 ~ 1951년 10월 6일 | |
| 대통령 | 라젠드라 프라사드 |
| 총독 | 루이 마운트배튼 라자고팔라차리 |
| 수상 | 자와할랄 네루 |
| 선행 | 포지션 확립 |
| 에 의해 성공자 | 차루 찬드라 비스와스 |
| 헌법 기초 위원회 위원장 | |
| 재직중 1947년 8월 29일 ~ 1950년 1월 24일 | |
| 인도[2][3] 헌법 제정 의회 의원 | |
| 재직중 1946년 12월 9일 ~ 1950년 1월 24일 | |
| 선거구 | • 벵골 주 (1946년 ~ 1947년) • 봄베이 주 (1947년 ~ 1950년) |
| 총독이사회[4][5] 노동부 장관 | |
| 재직중 1942년 7월 22일 1946년 10월 20일 | |
| 총독 | 린리스고 후작 웨벨 자작 |
| 선행 | 페로스 칸눈 |
| 봄베이 입법회[6][7] 야당 대표 | |
| 재직중 1937–1942 | |
| 멤버 봄베이 입법회[6][7] | |
| 재직중 1937–1942 | |
| 선거구 | 봄베이 시(바이컬라 및 파렐) 제너럴 어번 |
| 봄베이 입법회[8][9][10] 의원 | |
| 재직중 1926–1937 | |
| 개인 정보 | |
| 발음 | 바흐마오 람지카르 |
| 태어난 | 비바 람지 삭팔 1891년 4월 14일 영국령 인도 제국 중앙 인도청 Mhow (현재의 인도 마디야 프라데시 주) |
| 죽은 | 1956년 12월 6일 ( (65세) 인도[11][12] 뉴델리 |
| 휴식처 | 인도, 뭄바이, Chaitya Bhoomi 19°01~30°N 72°50′02″e/19.02500°N 72.83389°E좌표: 19°01°30°N 72°50°02°E / 19.02500°N 72.83389°E / |
| 정당 | • 무소속 노동당 • 스케줄된 캐스트 페더레이션 |
| 기타 정치 제휴 | • 인도 공화당 |
| 배우자 |
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| 아이들. | 야슈완트 암베드카르 |
| 친척들. | 봐 암베드카르 가문 |
| 거주지 | • 라즈그루하, 뭄바이, 마하라슈트라 • 뉴델리 암베드카르 국립기념관 알리푸르 도로 26번지 |
| 모교 | |
| 직업 |
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| 로 알려져 있다 | 달리트 권리 운동 인도 헌법 초안 위원회 달릿 불교 운동 |
| 어워드 | 바라트 라트나 (대부분 1990년) |
| 서명 |  |
| 닉네임 | 바바사헵 |
비브라오 람지 암베드카르(Bhimrao Ramji Ambedkar, 1891년 4월 14일 ~ 1956년 12월 6일)는 인도의 법학자, 경제학자, 사회 개혁가, 정치 지도자로 제헌 의회 토론에서 인도 헌법 초안을 입안했으며 자와할랄 네루의 제1차 내각에서 법무장관을 역임했으며 이후 달릿 불교 운동에 영감을 주었다.힌두교를 포기하다
Ambedkar는 봄베이 대학교 Elphinstone College를 졸업하고 콜롬비아 대학교와 런던 정경대학에서 경제학을 공부했으며 1927년과 1923년에 각각 박사학위를 받았으며 1920년대에 [13]어느 한 기관에서 박사학위를 받은 소수의 인도 학생 중 한 명이었다.그는 또한 런던의 그레이스 인에서 법률 교육을 받았다.그의 초기 경력에서 그는 경제학자, 교수, 변호사였다.그의 만년은 그의 정치 활동으로 특징지어졌다; 그는 인도의 독립을 위한 운동과 협상, 저널 출판, 달리트의 정치적 권리와 사회적 자유를 옹호하고 인도 국가 설립에 크게 기여하였다.1956년 그는 불교로 개종하여 달릿의 [14]집단 개종을 시작했다.
1990년에는 인도 최고 민간상인 바라트 라트나가 암베드카르에게 추서됐다.추종자들이 사용하는 인사말(빛. "Hail Bhim")은 그를 기린다.그는 또한 BAH-hayb(BAH-b sa SAH-hayb)라는 존칭으로도 불린다.
암베드카르는 1891년 4월 14일 마드야프라데시 주(현재는 마드야프라데시 주)[15]의 마을과 군용 주(현재는 닥터 암베드카 나가르)에서 태어났다.그는 수베다르 계급에 있던 육군 장교 람지 말로지 삭팔과 락스만 무르바드카르의 [16]딸 비마바이 삭팔의 14번째이자 마지막 아이였다.그의 가족은 현재의 마하라슈트라 라트나기리 지역의 암바다웨(만당가드 탈루카) 마을 출신의 마라티 출신이다.암베드카르는 불가촉천민으로 취급되고 사회 경제적 [17]차별을 받는 마하르 카스트에서 태어났다.Ambedkar의 조상은 오랫동안 영국 동인도 회사의 군대에서 일했고, 그의 아버지는 Mhow의 영국 인디언 [18]군대에서 복무했다.비록 그들이 학교에 다녔지만, Ambedkar와 다른 만질 수 없는 아이들은 격리되었고 선생님들에 의해 거의 관심을 갖거나 도움을 받지 못했다.그들은 교실 안에 앉는 것이 허락되지 않았다.그들이 물을 마실 필요가 있을 때, 상위 계급의 사람들은 물이나 물을 담고 있는 용기를 만질 수 없었기 때문에 높은 곳에서 물을 부어야 했다.이 일은 보통 학교 청년이 암베드카르를 위해 수행했고, 청둥오리를 구할 수 없으면 물 없이 가야 했다. 그는 나중에 그의 글에서 "청둥오리는 물을 마시지 않는다"[19]라고 상황을 묘사했다.그는 [20]집에 가져가야 하는 무거운 자루 위에 앉아야 했다.
Ramji Sakpal은 1894년에 은퇴했고 가족은 2년 후에 사타라로 이사했다.그들이 이사한 직후, Ambedkar의 어머니는 돌아가셨다.아이들은 친이모의 보살핌을 받으며 어려운 환경에서 살았다.세 아들 발라람, 아난드라오, 빔라오와 두 딸 만줄라와 툴라사가 살아남았다.그의 형제자매들 중 오직 Ambedkar만이 그의 시험을 통과하고 고등학교에 갔다.그의 원래 성은 삭팔이었지만 그의 아버지는 그의 이름을 학교에 암바다웨커로 등록했는데, 이는 그가 라트나기리 지역에 [21][22][23][24]있는 고향 마을 '암바다웨' 출신이라는 것을 의미한다.그의 마라티 브라만의 스승인 크리슈나지 케샤브 암베드카르는 학교 기록에 [25][26][27][28][29]그의 성을 '암바다웨카르'에서 '암베드카르'로 바꿨다.
★★
후
1897년, Ambedkar의 가족은 Ambedkar가 엘핀스톤 고등학교에 등록한 유일한 불가촉천민이 된 뭄바이로 이사했다.그가 15살 정도 되던 1906년, 그는 9살 소녀인 라마바이와 결혼했다.당시 유행하던 관습에 따른 시합은 부부의 [30]부모가 주선했다.
1907년 그는 입학시험에 합격했고 이듬해 봄베이 대학 부속 엘핀스톤 대학에 입학해 마하르 카스트 출신으로는 처음으로 입학했다.그가 영어 네 번째 표준 시험에 합격했을 때, 그의 지역 주민들은 그가 "다른 지역사회의 교육 상태에 비해 힘든 기회"라고 말하는 "훌륭한 수준"에 도달했다고 생각했기 때문에 축하하고 싶어했다.그의 성공을 축하하기 위해 공동체에 의해 공개적인 의식이 열렸고, 이 때 작가이자 [31]가족 친구인 다다 켈루스카르로부터 부처의 전기를 선물받았다.
1912년 봄베이 대학에서 경제학 및 정치학 학위를 취득하고 바로다 주 정부에 취업할 준비를 했다.1913년 [32]2월 2일 사망한 병든 아버지를 보기 위해 뭄바이로 급히 돌아와야 했을 때 그의 아내는 그의 젊은 가족을 이사시키고 일을 시작했다.
1913년, 22세의 나이로 Ambedkar는 뉴욕 콜롬비아 대학에서 대학원 교육의 기회를 제공하기 위해 Sayajirao Gaekwad 3세(바로다의 Gaekwad)에 의해 설립된 계획 하에 3년 동안 매달 11.50파운드(스털링)의 바로다 주립 장학금을 받았다.그곳에 도착한 직후 그는 평생 친구가 될 파르시족인 해군 바테나와 함께 리빙스턴 홀에 방을 잡았다.그는 1915년 6월 경제학과 사회학, 역사학, 철학, 인류학을 전공하며 석사 시험에 합격했다.그는 고대 인디언 상거래라는 논문을 발표했다.Ambedkar는 John Dewey와 [33]민주주의에 대한 그의 업적에 의해 영향을 받았다.
1916년 그는 두 번째 석사학위 [34]논문인 인도의 국가배당-역사적 분석적 연구를 완성했다. 5월 9일 그는 인도에서 카스테스 논문을 발표했다. 인류학자 알렉산더 골든와이저가 진행하는 세미나 전 그들의 메커니즘, 창세기 그리고 발전.Ambedkar는 [13]1927년 콜롬비아 대학에서 경제학 박사 학위를 받았습니다.
1916년 10월 그레이스 인의 변호사 과정에 등록하고, 동시에 런던 정경대학에 등록하여 박사학위 논문을 쓰기 시작했다.1917년 6월, 그는 바로다로부터의 장학금이 끝나서 인도로 돌아왔다.그의 책 수집품은 그가 타고 있던 배와는 다른 배에 실려 보내졌고 그 배는 독일 [32]잠수함에 의해 어뢰로 격침되었다.그는 4년 안에 논문을 제출하기 위해 런던으로 돌아가도 좋다는 허가를 받았다.그는 기회가 닿는 대로 돌아와 1921년에 석사 학위를 마쳤다.그의 논문은 "루피의 문제:그 기원과 해결책.[35]1923년에 그는 D학점을 이수했다.런던 대학에서 경제학 학사 학위를 수여받았고, 같은 해 그레이스 [13]인에 의해 변호사로 불려갔다.
에 대한
Ambedkar는 바로다 공국에서 교육을 받았기 때문에, 그는 그것을 섬길 수밖에 없었다.그는 Gaikwad의 군사 서기로 임명되었지만, 짧은 시간 내에 사임해야 했다.그는 자서전 [36]'비자를 기다리며'에서 그 사건을 묘사했다.그 후, 그는 성장하는 가족을 위해 생계를 유지할 방법을 찾으려고 노력했다.그는 개인 과외, 회계사로 일하며 투자 컨설팅 사업을 시작했지만, 그의 고객들이 그를 건드릴 [37]수 없는 존재라는 것을 알게 되면서 실패했다.1918년, 그는 뭄바이에 있는 시덴햄 상업 및 경제 대학의 정치 경제학 교수가 되었습니다.그는 학생들과 함께 성공했지만, 다른 교수들은 그가 [38]음료수 주전자를 그들과 함께 쓰는 것에 반대했다.
Ambedkar는 1919년 인도 정부법을 준비하고 있던 사우스버러 위원회에서 증언을 하도록 초청받았다.이 청문회에서 Ambedkar는 별도의 선거인단을 만들고 불가촉천민들과 다른 종교 [39]공동체를 위한 보호구역 마련을 주장했다.1920년, 그는 콜하푸르의 샤후, 즉 [40]샤후 4세의 도움으로 뭄바이에서 주간 묵나약의 출판을 시작했습니다.
Ambedkar는 법률 전문가로 일하기 시작했다.1926년, 그는 브라만 공동체가 인도를 망쳤다고 비난한 세 명의 비브라만 지도자들을 성공적으로 변호했고, 그 후 명예훼손으로 고소당했다.Dhanjay Keer는 "이 승리는 고객과 의사에게 사회적으로나 개인적으로나 울려 퍼졌습니다."라고 말합니다.
봄베이 고등법원에서 변호사를 하는 동안 그는 불가촉천민 교육을 장려하고 그들을 높이려고 노력했다.그의 첫 번째 조직적인 시도는 당시 우울증 계층으로 불렸던 "우월층"[41]의 복지뿐만 아니라 교육과 사회 경제적 개선을 촉진하기 위한 중앙 기관인 바히슈크리트어 히타카리니 사바를 설립하는 것이었다.달릿의 권리를 지키기 위해, 그는 묵 나약, 바히스크리트 바라트, 그리고 평등 잔타와 [42]같은 많은 정기 간행물을 창간했다.
그는 1925년 [43]봄베이 대통령 위원회에 임명되어 전유럽 사이먼 위원회와 함께 일하게 되었다.이 위원회는 인도 전역에서 큰 시위를 불러일으켰고, 대부분의 인도인들은 이 보고서를 무시했지만, 암베드카르 자신은 미래의 인도 [44]헌법에 대한 별도의 권고안을 작성했다.
1927년까지, Ambedkar는 불가촉천지에 반대하는 활발한 운동을 시작하기로 결정했다.그는 공공 식수 자원을 개방하기 위한 대중 운동과 행진으로 시작했다.그는 또한 힌두 사원에 들어갈 권리를 위한 투쟁을 시작했다.그는 마하드에서 사티아그라하를 이끌고 만질 수 없는 공동체의 권리를 위해 싸웠습니다.[45] 마을의 주요 물탱크에서 물을 길어올립니다.1927년 말 회의에서 암베드카르는 힌두교 고전서인 마누의 법칙을 이념적으로 카스트 차별과 불가촉천민이라고 비난하고 고대 문서의 사본을 불태웠다.1927년 12월 25일, 그는 수천 명의 추종자들을 이끌고 Manusmriti를 [46][47]불태웠다.따라서 매년 12월 25일은 Ambedkarites와 [48][49]Dalits에 의해 Manusmriti Dahan Din(마누스미리티 불타는 날)로 기념된다.
1930년, 암베드카르는 3개월의 준비 끝에 칼라람 사원 운동을 시작했다.약 15,000명의 자원봉사자들이 칼라람 사원 사티그라하에 모여 나시크의 가장 위대한 행렬 중 하나를 만들었습니다.이 행렬은 군악대와 정찰대가 이끌었다; 여성과 남자들은 처음으로 신을 보기 위해 규율, 질서, 결의를 가지고 걸었다.그들이 성문에 도착했을 때, 성문은 브라만 [50]당국에 의해 닫혀 있었다.
팩트
1932년 영국 식민지 정부는 "우울한 계층"을 위한 별도의 선거인단을 공동체에 수여한다고 발표했다.마하트마 간디는 그러한 협정이 힌두 [51][52][53]공동체를 분열시킬 것을 우려한다며 불가촉천민들을 위한 별도의 선거인단을 격렬하게 반대했다.간디는 푸나의 예르와다 중앙 교도소에 수감되어 있는 동안 단식으로 항의했다.단식에 이어 마단 모한 말라비야와 팔완카르 발루와 같은 의회 정치인들과 활동가들은 [54]예르와다에서 암베드카르 및 그의 지지자들과 합동 회의를 조직했다.1932년 9월 25일 푸나 조약으로 알려진 협정은 암베드카르(힌두교도의 우울한 계층을 대표함)와 마단 모한 말라비야(다른 힌두교도를 대표함) 사이에 체결되었다.그 합의는 일반 유권자 내의 임시 입법부의 침체된 계층에게 예비 의석을 주었다.이 협약으로 인해 우울층은 71석 대신 148석을 얻었는데, 이는 램지 맥도널드 총리 시절 식민지 정부가 제안한 공동상(Communic Award)에서 할당된 것이다.이 텍스트는 1935년 인도법과 [55]1950년 인도 헌법에서 나중에 예정 카스트와 예정 부족이라고 불린 힌두교도들 사이에서 불가촉천민들을 나타내기 위해 "우울한 계급"이라는 용어를 사용했다.푸나 조약에서는 원칙적으로 통일된 유권자가 형성되었지만, 예비선거와 중차선거는 사실상 언터처블이 그들 자신의 [56]후보를 선택할 수 있도록 허용했다.
1935년 Ambedkar는 봄베이 정부법률대학 교장으로 임명되어 2년간 재직하였다.델리 대학 람하스 칼리지의 설립자 쉬라이 케다르나트 [57]사망 후 이사회 의장을 맡기도 했습니다.봄베이(오늘날 뭄바이로 불림)에 정착한 Ambedkar는 주택 건축을 감독했고 그의 개인 도서관에 5만 권 이상의 [58]책을 비치했다.그의 아내 라마바이는 같은 해 오랜 병으로 사망했다.판다르푸르로 성지순례를 떠나는 것이 그녀의 오랜 소원이었지만, 암베드카르는 그들을 불가촉천민으로 취급하는 힌두교의 판다르푸르 대신 그녀를 위해 새로운 판다르푸르를 만들겠다고 말하면서 그녀를 놓아주지 않았다.10월 13일 나시크에서 열린 열라 개종 회의에서 암베드카르는 다른 종교로 개종할 의사를 밝히고 그의 추종자들에게 힌두교를 [58]떠날 것을 촉구했다.그는 인도 전역의 많은 공공 모임에서 그의 메시지를 반복했다.
1936년 암베드카르는 독립노동당을 창당해 1937년 봄베이 선거를 통해 예비 13석, 일반 4석을 차지해 [59]각각 11석과 3석을 확보했다.
Ambedkar는 1936년 [60]5월 15일 그의 책 "카스트의 전멸"을 출판했다.그것은 힌두교 정통 종교 지도자들과 카스트 [61]제도 전반을 강하게 비판했고, [62]이 주제에 대한 "간디에 대한 비판"을 포함시켰다.나중에, 1955년 BBC 인터뷰에서, 그는 간디가 영어 신문에는 [63]카스트 제도를 지지하는 글을 쓰면서 영어 신문에는 카스트 제도를 반대한다고 비난했다.
이 기간 동안 암베드카르는 Konkan에 만연된 Khoti 체제에 맞서 싸웠으며, Khots 즉 정부 수입 수집가들은 정기적으로 농부들과 소작인들을 착취했다.1937년, Ambedkar는 정부와 [64]농부들 사이의 직접적인 관계를 만들어 코티 제도를 폐지하는 것을 목표로 하는 법안을 봄베이 입법 의회에 상정했다.
Ambedkar는 [5]노동부 장관으로서 국방 자문[5] 위원회와 총독의 집행 위원회에서 근무했습니다.배달의 날 행사 전에 Ambedkar는 "저는 Jinnah씨의 진술을 읽었고, 그가 저를 가로채는 것을 허락하고, Jinnah씨보다 더 사용할 자격이 있는 언어와 감정을 빼앗는 것을 부끄럽게 생각했습니다."라고 참가에 관심이 있다고 말했다.그는 계속해서 그와 함께 일했던 공동체가 인도 이슬람교도들보다 의회 정책에 의해 20배나 더 억압받고 있다고 제안했다; 그는 자신이 의회를 비난하고 있는 것이지 힌두교도 [65]모두를 비난하고 있는 것은 아니라는 것을 분명히 했다.진나와 암베드카르는 공동으로 봄베이 빈디 바자에서 열린 배달의 날 행사에 참석했으며, 의회 당에 대한 "열렬한" 비판을 표현했으며, 한 관찰자에 따르면 이슬람과 힌두교는 양립할 [65][66]수 없다고 말했다.
파키스탄을 요구하는 이슬람 동맹의 라호르 결의(1940년) 이후 암베드카르는 파키스탄에 대한 생각이라는 제목의 400쪽 분량의 글을 썼는데, 이 글에서는 파키스탄의 개념을 모든 측면에서 분석했다.Ambedkar는 힌두교도가 파키스탄을 무슬림에게 양보해야 한다고 주장했다.그는 펀자브 주와 벵골 주의 경계를 다시 그려 무슬림과 비무슬림 지역을 분리해야 한다고 제안했다.그는 이슬람교도들이 주의 경계를 다시 긋는 것에 반대할 수 없다고 생각했다.만약 그렇다면, 그들은 "자신의 요구의 본질을 이해하지 못한 것"입니다.학자인 벤카트 둘리팔라는 파키스탄에 대한 생각이 "10년 동안 인도 정치를 뒤흔들었다"고 말한다.그것은 이슬람 동맹과 인도 국민회의 사이의 대화의 방향을 결정짓고 인도 [67][68]분할을 위한 길을 열었다.
그의 작품인 "슈드라는 누구였는가?"에서 암베드카르는 불가촉천민의 형성에 대해 설명하려 했다.그는 카스트제도의 의식 서열에서 가장 낮은 카스트를 형성하는 슈드라와 아티 슈드라는 불가촉천민과는 별개라고 보았다.암베드카르는 1946년 인도 제헌의회 선거에서 부진했지만, 그의 정당이 예정 카스트 연방으로 바뀌는 것을 감독했다.그 후 그는 무슬림 연맹이 [2]집권하고 있던 벵골의 헌법 의회에 선출되었습니다.
Ambedkar는 봄베이 북한이 먼저 인도 총선인 1952년의 보좌와 의회는 당 후보 Narayan Kajrolkar을 잃으려고 했다.라자 사바, 아마도 임명된 멤버의 사성에 멤버가 되었다.그는 다시 1954년의 Bhandara에서 보궐 선거에서 하원 들어가려고 하였으나, 그가 3(의회 당사자원)을 시도했다.1957년에 두번째 총선의 시간까지, 사성에 죽었다.
Ambedkar는 남 아시아에서 이슬람 관행을 비판했다.반면 인도의 분할을 정당화, 어린이 결혼과 이슬람 사회에서 여성의 학대 비난했다.
무슨 말을 적절히와 고통에 전 이슬람 여교도에 소스 와특히 일부 다처제, 축첩의 많은 큰 악 표현할 수 있다.카스트 제도다.모든 사람들이 이슬람교와 카스트에서.[...][반면에 노예 제도 존재]에 대한 지원의 많은 이슬람과 이슬람 국가들에서 파생된 것 없어야 한다이라고 할 수 있다.이 예언자에 의해 노예 코란에 포함된에 대한 정당하고 인도적인 치료법과 관련된 처방전을 칭찬할 만하다, 이슬람에서 이 저주의 폐지를 지지해 준다 아무런 관계가 있다.만약 노예 갔다 하지만, Musalmans 사이에서 카스트[이슬람 교도들]으로 남아 있다.[69]
8월 15일 1947년 인도의 독립 시, 새 총리 자와할랄 네루 캐나다 자치령 인도의 법부 장관으로 임명하여, 두주 후, 그는 회장이 Drafting 위원회 헌법의 미래의 공화국 인도의 임명된 것 Ambedkar초대했다.
종교의 자유, 불가촉 천민의 미천함의 폐지, 모든 형태의 차별의 outlawing을 포함한 개인 시민들을 시민의 자유의 넓은 범위에서 인도 헌법 보장 및 보호 규정.사성에 광범위한 경제적, 사회적 권리를 위해 여성들을 위해 만들어 주고 공공 서비스, 학교와 대학에서의 일자리의 예정된 카스트 구성원들과 예정되어 부족들, 그리고 다른 후방 지원 시스템인 긍정적인 행동에 유사한 예약 들 이 시스템 도입을 위한 국회의 지지를 얻었다고 주장했다.인도 의원들은 이러한 [70]조치들을 통해 인도의 침체된 계층에 대한 사회 경제적 불평등과 기회 부족을 근절하기를 희망했다.헌법은 1949년 11월 26일 [71]제헌의회에 의해 채택되었다.
Ambedkar는 해외에서 [72]경제학 박사 학위를 취득한 최초의 인도인이다.그는 산업화와 농업 성장이 인도 [73]경제를 향상시킬 수 있다고 주장했다.그는 인도의 [citation needed]주요 산업으로 농업에 대한 투자를 강조했다.샤라드 파워에 따르면, Ambedkar의 비전은 정부가 식량 안보 [74]목표를 달성하는 데 도움을 주었다.Ambedkar는 [73]기본 편의시설로 교육, 공중위생, 지역사회 보건, 주거시설을 강조하며 국가 경제 및 사회 발전을 주창했다.그의 DSC 논문 루피의 문제: 그것의 기원과 해결책(1923)은 루피의 가치 하락의 원인을 조사한다.이 논문에서 그는 수정된 형태의 금본위제를 지지하고 케인즈가 인도의 통화와 재무(1909)에서 선호하는 금본위제를 반대하며 그것이 덜 안정적이라고 주장했다.그는 환율과 [75]가격을 고정시킬 수 있을 것으로 믿었던 루피 화폐의 추가 발행 중단과 금화 조폐를 지지했다.
그는 또한 박사 학위 논문인 영국령 인도의 지방 재정 발전에서 수익을 분석했습니다.이 작업에서 그는 영국의 식민지 정부가 인도의 [75][76]재정 관리를 위해 사용한 다양한 시스템을 분석했다.그의 금융에 대한 견해는 정부가 지출에 "충실성, 지혜, 경제"를 보장해야 한다는 것이었다. "충실성"은 정부가 애초에 돈을 쓰려는 본래의 의도에 최대한 가깝게 돈을 사용해야 한다는 것을 의미한다.공공의 이익을 위해 최대한 활용해야 한다는 뜻의 '지혜'와 최대한의 가치를 끌어낼 수 있도록 기금을 사용해야 한다는 뜻의 '경제'가 그것이다.[77]
1951년 Ambedkar는 인도 금융 위원회를 설립했습니다.그는 저소득층에 대한 소득세를 반대했다.그는 경제를 [citation needed]안정시키기 위해 토지 세입세와 소비세 정책에 기여했다.그는 토지 개혁과 국가 경제 [citation needed]발전에 중요한 역할을 했다.그에 따르면, 카스트 제도는 노동자의 분업과 위계질서 때문에 노동의 이동(상위층들은 하층직업을 하지 않을 것)과 자본의 이동을 방해한다(투자자들이 자신의 카스트 직업에 먼저 투자한다고 가정한다).그의 국가사회주의 이론은 세 가지 요점을 가지고 있었다: 농경지에 대한 국가의 소유, 국가에 의한 생산을 위한 자원의 유지, 그리고 이러한 자원의 인구에 대한 정당한 분배.그는 최근 [citation needed]인도가 채택하고 있는 안정적인 루피의 자유 경제를 강조했다.그는 인도 경제를 발전시키기 위해 산아제한을 주창했고, 이것은 인도 정부에 의해 가족계획을 위한 국가 정책으로 채택되었다.그는 경제 [citation needed]발전을 위해 여성의 평등한 권리를 강조했다.
농경지에 대한 Ambedkar의 견해는 농경지의 너무 많은 부분이 유휴 상태이거나 농경지가 제대로 활용되지 않고 있다는 것이었다.그는 농지를 가장 생산적으로 사용할 수 있는 생산 요소의 "이상적 비율"이 있다고 믿었다.이를 위해 그는 당시 농업으로 생활하던 사람들의 많은 부분을 큰 문제로 보았다.그러므로, 그는 이러한 농업 노동자들이 다른 곳에서 [citation needed]더 유용하게 쓰일 수 있도록 경제의 산업화를 주창했다.
Ambedkar는 경제학자로 훈련을 받았고, 그가 정치 지도자가 된 1921년까지 전문 경제학자였다.는 경제학에 세
인도준비은행(RBI)은 Ambedkar가 Hilton Young [78][79][80][81]Commission에 제시한 아이디어에 기초하고 있다.
★★
Ambedkar의 첫 번째 아내인 Ramabai는 오랜 질병 끝에 1935년에 사망했다.그는 1940년대 말 인도 헌법 초안을 완성한 뒤 수면부족에 시달리고 다리에 신경성 통증을 느끼며 인슐린과 동종요법 약을 복용하고 있었다.그는 치료를 받기 위해 봄베이로 갔고, 그곳에서 1948년 4월 15일 결혼한 샤라다 카비르를 뉴델리의 자택에서 만났다.의사들은 요리를 잘 하고 [82]의학적 지식이 있는 동반자를 치료해 줄 것을 추천했다.그녀는 사비타 암베드카르라는 이름을 채택했고 그의 남은 인생을 [83]돌보았다.'마이'라고도 불리던 사비타 암베드카르는 2003년 5월 29일 [84]뭄바이에서 93세의 나이로 사망했다.
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Ambedkar는 시크교로 개종하는 것을 고려했는데, 시크교는 억압에 대한 반대를 조장했고 그래서 예정된 카스트들의 지도자들에게 호소했다.그러나 시크교 지도자들을 만난 후, 그는 자신이 "2류" 시크교 [85]신분이 될 수도 있다고 결론지었다.
대신, 1950년경, 그는 불교에 관심을 쏟기 시작했고 세계불교인회의에 참석하기 위해 실론([86]현재의 스리랑카)으로 갔다.푸네 근처에서 새로운 불교 비하라를 봉헌하는 동안, 암베드카르는 불교에 관한 책을 쓰고 있으며, 그것이 완성되면 정식으로 [87]불교로 개종할 것이라고 발표했다.그는 1954년에 버마를 두 번 방문했고, 두 번째로는 랑군에서 [88]열린 세계불교인연합회의의 세 번째 회의에 참석했습니다.1955년, 그는 인도 [89]불교 협회인 바라티야 보드다 마하사바를 설립했다.1956년, 그는 [89]사후에 출판된 그의 마지막 작품인 부처와 그의 담마를 완성했다.
스리랑카 승려 함말라와 사드하티사를 [90]만난 후, 암베드카르는 1956년 10월 14일 나그푸르에서 자신과 그의 지지자들을 위한 공식 공개 의식을 조직했다.암베드카르는 승려로부터 전통적인 방식으로 삼간오계(三 ref五 precept)를 받아 들여 아내와 함께 개종을 마쳤다.그리고 나서 [87][91]그는 주변에 모인 50만 명의 지지자들을 개종시켰다.그는 이 개종자들을 위해 삼보 오계명 다음에 22개의 서약을 처방했다.그 후 그는 제4차 [88]세계불교회의에 참석하기 위해 네팔 카트만두로 갔다.붓다 또는 칼 마르크스와 고대 인도의 혁명과 반혁명 등에 대한 그의 작품은 미완성으로 남아 있었다.
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1948년부터 Ambedkar는 당뇨병을 앓았다.1954년 6월부터 10월까지 약물 부작용과 시력 [87]저하로 병상에 누워 있었다.그는 1955년에 건강이 악화되었다.그의 마지막 원고 "부처와 그의 담마"를 완성한 지 3일 후, 암베드카르는 1956년 12월 6일 [citation needed]델리에 있는 그의 집에서 자다가 사망했다.
12월 [92]7일 다다르 초파티 해변에서 50만 명의 슬픔에 빠진 [93]사람들이 참석한 가운데 불교 화장이 조직되었다.1956년 [94]12월 16일 개종 프로그램이 조직되어 화장 참석자들도 같은 장소에서 [94]불교로 개종하였다.
암베드카르는 2003년 [95]사망한 두 번째 부인 사비타 암베드카르와 [96]1977년 사망한 아들 야슈완트 암베드카르가 유족이다.사비타와 야슈완트는 B. R. Ambedkar에 의해 시작된 사회-종교 운동을 계속했다.야슈완트는 인도 불교 협회의 제2대 회장(1957년-1977년)과 마하라슈트라 입법회 의원(1960년-1966년)[97][98]을 역임했습니다.Ambedkar의 큰 손자인 Prakash Yashwant Ambedkar는 인도 [99]불교 협회의 수석 고문으로 Vanchit Bahujan[100][101] Aghadi를 이끌며 인도 [101]의회 양원에서 활동했습니다.Ambedkar의 어린 손자인 Anandraj Ambedkar는 공화당 세나를 이끌고 있습니다.'공화군').[102]
Ambedkar의 메모와 종이들 사이에서 많은 미완성 활자 원고와 손으로 쓴 초안들이 발견되었고 점차 이용 가능하게 되었다.이 중에는 1935년부터 1936년까지로 추정되는 자서전적 작품인 '비자를 기다리며'와 1951년 [87]인구조사를 지칭하는 '언터처블' 또는 '인도의 아이들 게토'가 있었다.
암베드카르의 기념비는 알리푸르 로드 26번지에 있는 델리의 집에 세워졌다.그의 생일은 Ambedkar Jayanti 또는 Bhim Jayanti로 알려진 공휴일로 기념됩니다.그는 1990년 인도에서 [103]가장 높은 시민 훈장인 바라트 라트나를 추서했다.
그의 탄생과 사망의 기념일과 나그푸르에 있는 담마 차크라 프라바르탄 딘(10월 14일)에는 적어도 50만 명의 사람들이 [104]뭄바이에서 그의 추모식에 경의를 표하기 위해 모인다.수천 개의 서점이 개설되어 있고, 책은 판매되고 있다.그의 추종자들에게 전하는 메시지는 "교육하라, 선동하라, 조직하라!"[105]였다.
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사회정치적 개혁가로서의 암베드카르의 유산은 현대 [106][107]인도에 깊은 영향을 미쳤다.독립 이후 인도에서 그의 사회정치적 사상은 정치적 측면에서 존중받고 있다.그의 이니셔티브는 삶의 다양한 영역에 영향을 미쳤고 사회 경제적, 법적 인센티브를 통해 오늘날 인도가 사회 경제적 정책, 교육 및 차별 철폐 조치를 바라보는 방식을 변화시켰다.학자로서의 그의 명성은 그를 인도 최초의 자유법률장관, 헌법 초안 위원회의 의장으로 임명하게 만들었다.그는 개인의 자유를 열렬히 믿었고 카스트 사회를 비판했다.힌두교에 대한 그의 비난은 카스트 제도의 근간이 되었고 힌두교인들 [108]사이에서 그를 논란이 되게 했고 인기가 없게 만들었다.그의 불교 개종은 인도와 [109]해외에서 불교 철학에 대한 관심을 되살렸다.
많은 공공기관들이