아리 러셀 호치차일드

Arlie Russell Hochschild
아리 러셀 호치차일드
2017년 호치차일드
태어난
아리 러셀

(1940-01-15) 1940년 1월 15일 (84세)
보스턴, 메사추세츠, 미국
국적.미국의
모교스워스모어 칼리지(BA)(1962)
버클리 캘리포니아 대학교 (MA(1965), PhD(1969))
로 유명함제2의 이동, 관리받는 마음, 자기 땅의 이방인, 시간 속박, 감정노동, 가정 내 성별 분업
배우자.아담 호치실트
아이들.데이비드 러셀과 가브리엘 러셀
과학경력
필드사회심리학, 감정사회학, 성별과 정치
기관버클리 캘리포니아 대학교

아리 러셀 호치실트(, 1940년 1월 15일 ~ )는 미국 캘리포니아 대학교[1] 버클리에서 사회학을 전공한 명예 교수이자 작가입니다. Hochschild는 오랫동안 도덕적 신념, 실천, 사회생활의 기초가 되는 인간의 감정에 집중해 왔습니다. 그녀는 가장 최근에 미국 도서상 최종 후보에 오른 미국 우파에 대한 분노와 애도를 포함한 9권의 책의 작가입니다. The Managed Heart (1983), The Second Shift (1989), The Time Bind (1997) 그리고 그녀의 다른 많은 책들에서, 그녀는 C의 사회학적 전통을 계속합니다. Wright Mills는 사적인 문제와 공적인 문제 사이의 연결고리를 그려냅니다.[2] 그녀의 책이 16개의 다른 언어로 번역되었기 때문에, 세계적으로 그녀의 영향력은 인정받고 있습니다.[citation needed] 그녀는 게일 애쉬비가 그린 콜린 더 퀘스천 걸이라는 어린이 책의 작가이기도 합니다.

Hochschild는 감정의 근본적인 역할과 그것을 관리하는 일을 가시화하고 싶어하며, 이를 그녀는 "감정 노동"이라고 부릅니다. 그녀에게 "감정의 표현과 관리는 사회적 과정입니다. 사람들이 느끼고 표현하는 것은 사회적 규범, 개인의 사회적 범주와 지위, 문화적 요인에 따라 달라집니다."[4]

2021년에 그녀는 미국 철학 학회에 선출되었습니다.[5] 또한, 그녀는 미국 사회학 협회, 미국 노인학 협회, 사회학 연구 협회, 여성 사회학자 협회, 그리고 미국 교사 협회와 같은 다양한 다른 사회 학회의 회원입니다.

전기

초기의 생활과 가정환경

아리 호치차일드는 매사추세츠주 보스턴에서 이스라엘, 뉴질랜드, 가나, 튀니지에서 근무한 외교관 루스 앨런(리브비)과 프란시스 헨리 러셀(Francis Henry Russell)의 딸로 태어났습니다.[6] Hochschild는 그녀의 2016년 책인 Strangers in Their Own Land에서 그녀의 첫 경험이 그녀의 아버지의 외교관 직업에서 비롯되었다고 말합니다.[7] Hochschild는 어머니가 주 양육자이고 아버지가 부양자인 가정에서 자랐습니다. 그녀의 어머니는 "정부 공무원과 외교관으로서의 아버지의 직업을 지원하면서 항상 메릴랜드 주 몽고메리 카운티에서 유치원 프로그램을 시작하는 것을 도왔습니다."[8] Hochschild는 자신의 긍정적인 어린 시절 경험을 바탕으로 돌봄에 대해 공부하고 글을 쓰고 자녀들과 사랑스러운 관계를 맺기 위해 노력했습니다. 그녀는 저서 『밀실생활의 상품화』의 서문에서 어머니는 가족을 돌보기 위해 목숨을 바친 멋진 여성이었고 그 일을 훌륭히 해냈지만 결코 기뻐하지 않는 것처럼 보였다고 말합니다.[citation needed]

호흐차일드의 초기 생애에서 그녀는 내면의 경험과 외면 사이에 사람들이 그리는 경계에 매료되었습니다. 어린 나이에 국제적으로 사는 것은 그녀에게 독특한 방식으로 세상을 보는 것에 도전했습니다. 그녀의 책 <관리된 마음>의 서문에서, "저는 많은 손님들 사이에서 땅콩 한 접시를 건네고 그들의 미소를 올려다보고 있었습니다. 외교적인 미소는 바로 아래에서 볼 때와 다르게 보일 수 있습니다. 그 후, 저는 어머니와 아버지가 여러 가지 몸짓을 해석하는 것을 듣곤 했습니다. 불가리아 사절의 꽉 찬 미소, 중국 영사의 눈길을 피했습니다. 저는 사람마다뿐만 아니라 소피아에서 워싱턴, 베이징에서 파리, 파리에서 워싱턴으로 메시지를 전달하는 법을 배웠습니다. 땅콩을 사람에게 전달했는지, 궁금했는지, 배우에게 전달했는지. 그 사람은 어디에서 끝나고 그 행위는 시작되었습니까? 단지 사람이 어떤 행위와 관계가 있습니까?"[9] 관리되는 마음: 인간 감정의 상업화는 우리가 진정으로 느끼고 있는 감정과 우리가 느껴야 한다고 생각하는 감정을 어떻게 씨름하는지 탐구합니다.[10]

호치차일드는 1965년 6월부터 남편인 작가 아담 호치차일드와 결혼했습니다. 그들은 그녀가 20살, 그가 17살이었을 때 스페인 할렘의 퀘이커 노동 캠프에서 만났습니다. 비록 그들은 퀘이커를 연습하지는 않지만, 여전히 퀘이커의 가치관 중 일부를 구현하기를 좋아하고, 이것이 그녀를 스워스모어 칼리지에 입학하게 한 요인이기도 합니다.[11] 호치차일드는 당시 가족이 있던 뉴질랜드에서 대학을 위해 1년을 보낸 후 스워스모어에 2학년 전학생으로 합류했습니다. 그녀와 그녀의 남편은 1965년 결혼하기 전에 스워스모어에게서 배운 것을 "빅스버그의 민권 사업"에 참여하기 위해 사용했습니다.[11] 그녀는 나중에 스스로 엄마가 되어 데이비드 러셀과 가브리엘 러셀이라는 두 아들을 키웠고 현재 손녀가 한 명 있습니다.[citation needed]

Hochschild는 "이러한 진화하는 사회 현상에서 자신을 플레이어로 만들면서, 그녀는 '당신은 단지 흰 옷을 입은 과학자들에 의해 과학적으로 검사를 받는 곤충이 아닙니다'라고 신호를 보내고 있습니다"라고 말합니다. 여기서 그녀는 인도 언론인 아디티야 고쉬를 만났는데, 그녀는 나중에 박사 학위를 따는데 도움을 주었습니다.[11]

교육학업

호치차일드는 1962년 스워스모어 칼리지에서 국제관계학을 전공했습니다.[11] 그 후, 그녀는 캘리포니아 대학교 버클리에서 M.A.와 Ph.D.를 취득했고, 곧 그녀의 교수진에 합류했습니다. 캘리포니아 대학교 버클리 캠퍼스에 들어가기 전에 1969년부터 1971년까지 캘리포니아 대학교 산타크루즈에서 조교수로 일했습니다. 그녀는 1973년에 그녀의 첫 책인 "뜻밖의 공동체: 노년 하위문화의 초상"을 썼는데, 이 책은 공동체가 노인들의 정신 건강의 차이에 어떻게 영향을 미치는지에 초점을 맞추었습니다. 대학원생으로서, Hochschild는 유명한 사회학자인 Erving Goffman과 C의 글에서 큰 영감을 얻었습니다. 라이트 밀스. 화이트 칼라에서 밀스는 우리가 "우리의 개성을 판다"고 주장했습니다. 이것은 Hochschild에게 반향을 일으켰지만, 그녀는 더 많은 것이 추가되어야 한다고 느꼈습니다. 그녀가 쓰는 대로,

"밀스는 개성을 팔기 위해서는 개성만 있으면 된다고 생각하는 것 같았습니다. 하지만 단순히 성격이 있다고 해서 외교관이 되는 것은 아니며, 근육이 있는 것 이상으로 운동선수가 되는 것은 아닙니다. 빠진 것은 판매와 관련된 적극적인 감정노동에 대한 감각이었습니다. 제가 보기에 이 노동은 뚜렷하게 패턴화되어 있지만 눈에 보이지 않는 감정 체계의 한 부분일 수도 있습니다. 개인의 행위인 '감정 작업', 사회적 '감정 규칙', 그리고 사적인 삶과 공적인 삶에서 사람들 사이의 매우 다양한 교류로 구성된 체계입니다."[citation needed]

Hochschild는 사회생활에서 감정의 힘을 조명하는 개념을 개발했습니다.[citation needed]

정치

Hochschild는 정치적으로 더 "좌파 성향"이라고 설명하지만, 그녀의 작품은 정치적 스펙트럼에서 자신과 반대되는 사람들에 대한 배려와 성찰을 보여줍니다. 그녀는 정치적으로 그들과 동의하지 않을 수도 있지만, 정치에 대해 개인적으로 동의하지 않는 사람들과 배우고 연결하는 것의 중요성을 이해합니다. 그녀의 책 "자신의 나라의 이방인들 – 미국 우파에 대한 분노와 애도"에서, 그녀는 티파티의 구성원들이 그들에 대해 알게 된 동기와 그들의 삶이 어떻게 그들을 도널드 트럼프와 같은 정치적인 인물들을 지지하도록 이끌었는지에 대해 논의합니다. 그녀는 루이지애나의 찰스 호수가 공화당이 지배하는 환경이기 때문에 그들의 공동체를 조사하기 위해 5년을 보냈습니다.[12] 또한, 그녀는 자신과 같은 자유주의자가 자신에게 투표한 사람들에게 공감할 수 있는지 확인하려고 노력합니다. Hochschild가 이 프로젝트를 위한 자신의 연구에 대해 반성하는 토론에서, 그녀는 "나는 내가 공감의 벽을 올라야 한다는 것을 알았습니다"라고 말합니다.[citation needed] 이 책은 보스턴 공공 도서관이 선정한 10년 최고의 논픽션 책 중 하나일 뿐만 아니라 내셔널 북 어워드 최종 후보에 올랐습니다.

"그들만의 땅에서 이방인들을 쓰기 전에, Hochschild는 정치계, 특히 두 정당 사이의 적대감이 발전하고 있음을 알아차렸다고 말했습니다. 진보주의자인 그녀는 좌파가 어디에서 왔는지 쉽게 알 수 있었지만 우파를 이해하는 데 더 어려움을 겪었습니다. 그녀는 책에서 "그 이후로 양당은 솔기를 나누었고 도널드 트럼프는 현장에 터져서 미국 정치 생활의 맥박을 빠르게 했습니다. 진보좌파 진영에 대해 어느 정도 이해를 하고 있다고 생각했는데 오른쪽에서 무슨 일이 일어나고 있습니까?

Hochschild는 자신의 정치적 성향에 대해 열정적일 수 있지만, 그녀는 자신과 유사하게 생각하지 않는 사람들로부터 배우려고 노력하고 배우기 위해 그것들을 제쳐놓을 의향이 있습니다. 그녀는 자기 땅의 이방인에 대한 토론에서 다음과 같이 인용합니다.

"제가 정말 관심 있는 것은 사람들이 어떻게 느끼는지 이해하는 것입니다. 정책에 실용적으로 초점을 맞추는 것이 아니라 일정한 경험을 가지고 특정 사회 세계에 살고 특정 뉴스 소스를 가진 사람이 되면 어떤 느낌이 들 것인지에 대해 알아보려고 노력하고 있습니다. 저는 그 자체가 전체 프로젝트라고 생각합니다. 알람 시스템을 끄고 정말로 듣는 것 말이죠."[13]

호치차일드의 사회학적 이론

Hochschild는 사람들의 내적 경험과 외적인 모습 사이의 관계에 개인적인 매력을 가지고 있기 때문에 Mills의 개념은 감정을 사회학적으로 연구하는 그녀의 후기 작품의 방향에 매우 영향을 미쳤습니다.

사회적 규범으로서의 감정

호치차일드는 작품을 통해 인간의 감정, 즉 기쁨, 슬픔, 분노, 의기양양, 질투, 시기, 절망이 상당 부분 사회적임을 선언합니다. 그녀의 주장에 따르면, 각 문화는 피아노의 다른 건반처럼 우리를 다른 내면의 음에 맞추게 하는 느낌의 원형을 제공합니다. 그녀는 타히티인들의 예를 제공하는데, 타히티인들은 "아프다"라는 한 단어를 가지고 있는데, 다른 문화권에서는 부러움, 우울, 슬픔 또는 슬픔에 해당할 수 있습니다.[14]

문화는 우리가 느낄 수 있는 것을 제안함으로써 느낌을 인식하는 행위를 안내합니다. 《경영된 마음》에서, 호치차일드는 체코의 소설가 밀란 쿤데라를 인용하는데, 그는 체코어 단어 "litost"가 후회와 슬픔이 섞인 무한한 그리움, 즉 다른 어떤 언어에서도 동등한 것이 없는 감정의 별자리를 가리킨다고 썼습니다. 그녀는 체코인이 아닌 사람들이 전혀 상실감을 느끼지 않는 것이 아니라, 그들이 같은 방식으로 그 감정을 해제하고 확인하도록 초대받지 않았다는 것이라고 지적합니다.[15]

감정 표현과 관리는 사적인 영역에서 학습한 후 나중에 공적인 삶의 참여를 통해 학습합니다.[16]

필링 룰즈

Hochschild는 또한 계급 구조와 관련된 '감정 규칙'과 감정 노동의 개념을 탐구하고 그것이 경제적 또는 사회적 계급에 따라 어떻게 달라질 수 있는지를 탐구합니다. 예를 들어, 그녀는 중산층 가정이 노동자 가정보다 감정 관리를 위해 자녀를 더 준비시킨다고 주장합니다.[17] 마찬가지로, 가정에서 가르치는 감정 관리의 수준은 종종 부모가 가지고 있는 직업의 유형과 관련이 있습니다. 예를 들어, 일반적으로 중산층 직업인 은행 관리자는 노동자 계급 직업보다 더 많은 '감정 규칙'이 필요할 수 있으며, 이는 대신 자동차 부품 조립과 같은 더 많은 외부 행동을 수반할 수 있습니다. 전반적으로, Hochschild는 "계층 상속의 일반적인 패턴을 고려할 때, 각 계층은 자녀들에게 '자신의' 유형의 업무 환경에 필요한 기술을 준비시키고 계층에 적합한 방법을 전수하는 경향이 있습니다"라고 주장합니다.[17] 즉, 중산층 부모는 감정을 통제하려고 노력하는 반면, 노동자 계층 부모는 행동 및/또는 결과를 통제하려는 경향이 있습니다. 전반적으로, 그녀는 우리가 감정과 감정을 관리하는 방법을 배우는 것은 우리의 경제 수업과 우리가 어떻게 성장하는지에 크게 좌우될 수 있다고 주장합니다.

호흐차일드의 후기 작품에서 그녀는 규칙을 느낄 수 있는 맥락을 제공하는 "프레임링 규칙"의 개념을 소개합니다. 그녀는 프레이밍 규칙이 "우리가 상황을 어떻게 보는지를 지배하는 규칙"이고 그것들이 "감정 규칙이 위치한 인지적, 의미적, 해석적 프레임을 가리키는 방법"이라고 설명합니다. 프레이밍 규칙과 느낌 규칙의 관계를 명확하게 하는 예는 다음과 같습니다: "여성이 집에 있어야 한다는 규범은 프레이밍 규칙인 반면, 집에 있는 것에 대해 행복을 느끼거나 부재중인 것에 대해 죄책감을 느끼는 규범은 느낌 규칙입니다."

표면 연기와 깊은 연기

Hochschild는 감정 노동의 영역에서 표면 연기와 심층 연기의 개념을 소개하고 작업장 내의 감정 조절에 대한 뚜렷한 접근 방식을 설명합니다. 표면 연기는 종종 직업적인 의무에 의해 요구되는 자신의 내면의 감정과 진정으로 일치하지 않는 감정의 외부적인 표시를 포함합니다. 딥 액팅(Deep Action)은 직업의 요구에 따라 진정한 감정의 경험과 표현을 수반합니다. Hochschild의 설명은 사람들이 직장에서 감정을 다루는 방식을 보여주며, 전문적인 환경에서 감정을 관리하고 통제하는 다양한 방식을 보여줍니다. 이 프레임워크는 감정 노동과 조직 행동 연구에 영향을 미쳤습니다.

감정노동

Hochschild에 의해 처음 정의된 용어인 "감정노동"은 직업의 감정적 요구를 기반으로 자신의 감정과 표현을 관리하는 것을 말합니다.[15] 예를 들어, The Managed Heart에서, Hochschild는 승무원들이 어떻게 그들의 두려움이나 불안을 억제하면서 난기류와 위험한 상황에서 승객들의 감정을 통제하도록 훈련을 받는지에 대해 씁니다. 청구서 수집가들도 종종 채무자들을 게으르거나 정직하지 않은 사람으로 상상하도록 훈련을 받기 때문에, 그들은 의심하고 위협적으로 느낄 수 있습니다.[15] 서비스 일자리가 증가함에 따라 감정노동의 종류도 증가합니다. 그녀는 COVID-19 시대에 많은 일선 노동자들이 대중의 두려움, 불안, 때로는 적대감을 다루면서 자신과 가족의 건강에 대한 고조된 불안을 억제하는 감정 노동을 할 것이라고 주장합니다.[18] Hochschild는 "우리 사회가 공장과 재료 제품 생산에서 더 많은 대면 상호 작용을 요구하는 서비스 경제로 이동함에 따라 감정 노동이 그 어느 때보다 더 많은 수요를 받고 있다"고 주장합니다.[19]

Hochschild는 또한 감정노동이 세계화되었다고 주장합니다. 그녀의 에세이 "사랑과 금"에서, 그녀는 부유한 북한의 가정의 젊은이들과 노인들을 돌보기 위해 그들의 아이들과 노인들을 필리핀, 멕시코 또는 세계 남부의 다른 곳에 남겨두고 떠나는 이민자 돌봄 노동자들을 묘사합니다. 이러한 직업은 노동자들이 북한에서 매일 돌보는 아이들과 노인들에게 따뜻한 애착을 느끼고 진정으로 느끼려고 노력하면서도 오랫동안 보지 못했던 아이들, 배우자, 노부모들과 함께 슬픔과 고뇌를 관리할 것을 요구합니다. 호치차일드는 소비자 문화 저널과의 인터뷰에서 여성 이민자들의 감정 노동에 초점을 맞추고 있습니다. "필리핀, 스리랑카, 인도, 멕시코에서 온 여성들이 미국, 캐나다, 사우디, 유럽의 어린이들과 노인들을 돌보기 위해 그들의 아이들과 노인들을 뒤로하고 있습니다. 보모들이 '나는 지금 내가 돌보는 아이들을 내 아이들보다 더 사랑한다'고 말하는 것도 드물지 않았습니다. 말하기는 싫지만 그렇다'"[20]고 말했다. 가난한 나라의 도시에서 어머니가 고용주의 자녀를 돌보면서 형제자매를 돌보는 시골 마을의 장녀에서 부유한 나라의 그 고용주와 자녀까지. 아웃소싱 케어 업무는 각각의 링크에서 다른 감정적인 업무를 수행하는 글로벌 케어 체인을 만듭니다."[21] Hochschild는 "여성들이 부유한 가정의 아이들을 돌보기 위해 개발도상국에 있는 자신의 가족을 떠나는 패턴"을 가리키기 위해 글로벌 돌봄 체인이라는 용어를 만들었습니다.[2] 이러한 네트워크는 전 세계 여성을 연결하는 국내 서비스의 전 세계적인 교환에 의해 만들어집니다. 그녀는 감정 노동에 대한 그녀의 생각을 "숨겨진 부상"에 대한 리차드 세넷의 개념과 연결시킵니다. Hochschild는 다음과 같이 썼습니다.

"감정 노동과 일반적인 감정 사회학의 개념은 성차별, 인종차별, 자본주의의 최신 버전을 포함하여 우리가 연구하는 모든 시스템의 "숨겨진 부상"을 밝히는 데 도움이 됩니다."라고 Richard Sennett의 말을 인용합니다.[22]

직장과 가족

다른 책에서, Hochschild는 감정에 대한 그녀의 관점을 미국 가족에 적용합니다. The Second Shift에서 그녀는 가족이 "정체된 혁명"에 갇혀 있다고 주장합니다. 대부분의 어머니들은 집 밖에서 돈을 벌기 위해 일을 합니다. 그것이 바로 혁명입니다. 하지만 그들이 가진 직업과 집에 오는 남자들은 그녀처럼 빠르게 혹은 깊게 변하지 않았습니다. 그것이 바로 노점입니다. Hochschild는 커플들이 결혼할 때 암묵적인 "젠더 이데올로기"를 가지고 있다고 주장합니다. 여성들이 가정 내에서 가사 업무를 맡을 부부 역할입니다. 엄마들, 특히 일하는 엄마들은 결국 감정적으로나 육체적으로나 일의 가장 큰 몫을 하게 되고, 이로 인해 그녀는 분노를 느끼게 됩니다. 따라서, 어머니가 낮에 풀타임으로 일하고 있고, 가정 일의 대부분을 수행하기 위해 집에 돌아와야 할 때, 이것은 어머니의 "두 번째 교대"입니다.[23] Hochschild는 한 부부의 분업과 그들의 근본적인 "감사의 경제" 사이의 연관성을 추적합니다. 그녀는 누가 누구에게 감사하고 무엇을 위해 감사하냐고 묻습니다.[24] 일과 가정생활의 균형을 맞출 수 있는 분들도 약간의 어려움을 겪습니다. 여기에는 다양한 고비용 보육 선택권, 아픈 아이를 돌볼 수 있는 일에 대한 유연성이 거의 없는 직업, 부모가 집에 머무르는 것을 기본으로 하는 학교 일정, 그리고 여전히 가사 노동의 대부분을 어머니가 맡게 [23]될 "제2교대"를 할 것이라는 가정이 포함됩니다(Hochschild 1989). 분명히 말하면, 호흐차일드는 "전통적인 모성으로 단순하게 돌아가는 것을 옹호하지 않습니다." 대신, 그녀는 사회에서 더 많은 역할의 평등을 추구하고 있습니다: 가정 생활의 책임을 남녀가 공유하고 어머니들을 위해 더 다루기 쉬운 균형을 만드는 것입니다.[25] The Second Shift의 25주년에, 호치차일드는 워싱턴 포스트와의 인터뷰에서 이 책의 영향과 유산에 대해 말했습니다. 그녀는 우리가 이제 "두 번째 노점"에 들어섰고 진전이 있었다고 주장했습니다. 원래의 책에서, 호치차일드는 세 개의 노점이 있는데, 남자들에게 일어나는 일, 직장에서 일어나는 일, 정부의 도움을 놓치는 일 등이 있다고 주장했습니다. Hochschild는 "오늘 우리는 2호기를 설치한 것 같습니다. 좋은 소식도 있고, 오래된 나쁜 소식도 있고, 새로운 나쁜 소식도 있습니다. 그리고 좋은 소식은, 혁명이 계속되고 있고 여성들은 이제 노동력의 절반이 되었고 그들은 그 안에서 더 많은 것을 벌었다는 것입니다. 그리고 더 많은 훈련을 받았고, 많은 직업에서 순위가 떨어졌습니다. 그리고 남자들은 상당히 변했습니다. 우리 모두는 가족이 더 큰 트렌드의 충격을 흡수했다는 것을 이해하기 시작했습니다. 그리고 우리는 마침내 이것들이 개인적이고 사적인 문제가 아니라 더 큰 원인을 가리키고 있다는 것을 알게 되었습니다."[26]

The Time Bind에서, Hochschild는 중요한 모순을 다루는 Fortune 500 회사에서 일하는 부모들을 연구했습니다. 한편으로, 그녀가 이야기를 나눈 거의 모든 사람들은 그녀에게 "우리 가족이 우선이다"라고 말했습니다.[27] 하지만, 그녀는 미국의 맞벌이 부모들이 직장에서 긴 시간을 보내는 것은 "고용주들이 긴 시간을 요구하거나 재정적인 필요 때문이 아니라, 그들의 직장 생활이 그들의 가정 생활보다 더 보람 있기 때문"이라고 주장합니다.[28] 이러한 이유로 직장에 다니는 부모들은 직장에 대한 자기적 끌림을 느낍니다. 일하는 부모들 중 약 5분의 1은 집이 일처럼 느껴지고 일이 집처럼 느껴진다는 것을 알았습니다. 그녀가 제보자들에게 "도움이 필요할 때 어디서 도움을 받나요?" 또는 "일과 집 중 어디서 가장 많은 보상을 받나요?"라고 물었을 때, 종종 대답은 일이었습니다. 한 남자는 그녀에게 "제가 10대 아들과 함께 옳은 일을 하고 있을 때, 그가 저에게 지옥을 줄 가능성이 있습니다. 제가 일을 제대로 할 때면 사장님이 제 등을 두드려요."[27] 그녀는 이 변형을 여러 가지 방법으로 처리한다는 것을 발견했습니다. 한 가지 방법은 그들에게 필요한 것이 무엇인지에 대한 생각을 줄이는 것이었습니다. ("오, 긴장을 풀 시간은 별로 필요 없어요.") 다른 방법은 개인적인 업무를 외주화하는 것이었습니다. 세 번째는 상상의 자아를 개발하는 것이었습니다. 시간만 있다면 당신 자신이 될 것입니다.[27] '시간 구속'은 부모가 혼자 할 수 있는 시간이 부족한 것, 항상 늦게 달려온다는 느낌, 하루의 제한된 시간에 한정되어 있다는 생각 등을 말합니다.[29] 따라서 "시간 속박"에서 호치차일드는 "가족이 일처럼 되고 일이 가족의 느낌과 톤을 띠는 역전된 세계"의 역설을 나타냅니다.[30]

Hochschild는 계속해서 "적어도 자발적인 만큼 직장으로의 비행이 강요된다고 제안합니다." 가정 생활에 만연한 불만감과 직장에서 더 큰 가정감으로 인해 미국인들은 그 어느 때보다 직장으로 피신했습니다.[25] Hochschild는 출산 휴가 중인 친구를 묘사했는데, 그녀는 그녀의 신생아와 함께 집에서 보내는 시간이 직장에서 '희생적인' 시간을 희생시키는 것이라고 생각했습니다. 게다가, Hochschild는 가정 생활에 대한 이러한 불만족이 "사람들이 가정 생활의 불만족에 대한 대안으로 직장에 헌신할 때 어떤 만족을 얻습니까?"와 같은 더 많은 질문을 유발한다는 것을 인정합니다. 그리고, 왜 사람들은 집에서 불만을 가지고 있습니까?" 그녀는 현대의 경영 관행이 응집력 있는 직장 가족과 통합된 기업 문화를 강조하기 시작했다는 사실을 포함할 수 있다고 언급합니다."[25]

궁극적으로, Hochschild는 "일하고 싶은 욕구가 아이들을 키우고 싶은 욕구를 자동적으로 능가하지 않는" 사회를 희망합니다. 이러한 변화가 일어나기 위해서는 작업 몰입의 척도로서 시간의 문화에 도전할 필요가 있다고 그녀는 주장합니다. 이것은 일하는 부모의 다양한 요구와 선호에 대한 더 큰 인식을 포함합니다.[25]

호치실트는 소비자 문화 저널과의 인터뷰에서 자본주의가 자신의 "상상 속의 자아"에서 어떻게 역할을 하는지에 대해 설명합니다. 그녀는 "많은 노동자들이 장시간을 투입하고 지쳐서 집으로 돌아간다. 그들은 일에서 수동적인 '회복'의 한 형태로 텔레비전에 눈을 돌립니다. 4시간의 텔레비전 방송 동안, 그들은 수천 개의 재미있고 재미있는 광고에 노출됩니다. 해당 광고는 쇼핑몰의 컨베이어 벨트 역할을 합니다. 쇼핑몰에서 그들은 '잠재적 자아' 또는 가상적 자아(시간만 있다면 우리가 될 자아)와 같은 기능을 하는 사물에 돈을 씁니다." 또한 사랑하는 사람에게 영원히 정서적 빚을 지게 될 위험에 처한 자신입니다.[20]

정치와 감정

Hochschild는 자신을 정치적으로 자유롭고 종교적으로 불가지론자라고 표현합니다. 그녀의 최신 책인 "자신의 땅의 이방인들: 미국 우파에 대한 분노와 애도"는 루이지애나 티 파티 지지자들의 5년간의 몰입도 조사를 바탕으로 합니다. 먼저 역설을 제기함으로써 정치에서 감정의 역할을 탐구합니다. 왜 그녀는 미국에서 두 번째로 가난한 주의 주민들이 연방정부의 도움에 저항하는 후보자들에게 표를 던지냐고 물었습니다. 오염이 심한 상태에서 오염 산업을 규제하는 것을 꺼리는 정치인에게 투표하는 이유는 무엇입니까? 그녀의 답을 찾는 것은 그녀를 "깊은 이야기"라는 개념으로 이끈다. 깊은 이야기는 삶의 매우 두드러진 특징에 대해 진실처럼 느껴지는 이야기입니다. 사람은 깊은 이야기에서 사실을 꺼냅니다. 사람은 깊은 이야기에서 도덕적인 계율을 얻습니다. 남아있는 것은 단순히 매우 현저한 문제에 대해 사실처럼 느껴지는 것이며, 은유를 통해 설명할 수 있으며, 가치 있는 보상을 위해 "줄을 서서" 기다리는 경험과 달갑지 않은 "줄 자르기"를 목격하는 경험입니다. 그녀는 모든 사람들이 깊은 이야기를 가지고 있다고 주장합니다. 그리고 우파의 많은 사람들에게, 그것은 급격한 쇠퇴감, 경멸의 따가움, 그리고 자신의 땅에서 낯선 사람이라는 느낌을 반영합니다. 이 사람들은 그들이 원하는 것을 얻기 위해 오랜 시간을 기다려왔고 이제 사람들은 더 진보적인 신념을 가지고 미국으로 들어와 그들로부터 가능한 기회를 빼앗고 있습니다. 이러한 상황에서, Hochschild는 이 선에 대한 보상이 American Dream에 대한 은유라고 믿습니다. Hochschild는 이 지역에 사는 사람들이 그들의 생각과 믿음에 "절연"되어 있다고 믿습니다. 마찬가지로 미디어가 이 사람들을 묘사하는 방식은 그들과 그들의 보수적인 신념에 대한 강력한 이야기를 만들어냅니다(저스만).[31]

그녀는 2020년 가디언지를 위한 오페드에서 많은 정치인들이 전반적인 전략의 사소한 부분으로 추구하고 다른 정치인들은 중심 프로젝트로 추구하는 주로 감정에 초점을 맞추는 전략인 "감정 전략"의 개념을 제안합니다.[32] 그녀는 2016년부터 발생한 깊은 이야기에 다른 "장"을 추가했는데, 데릭 톰슨이 애틀랜틱 월간지의 "트럼프주의 깊은 이야기"에서 그녀와 함께 진행한 인터뷰에서 이와 관련이 있습니다.[33]

또한 호흐차일드의 연구는 각 개인이 더 큰 힘의 충격 흡수자가 되는 여러 가지 방법을 설명하고 이러한 힘이 감정에 미치는 영향에 초점을 맞춥니다.

Hochschild의 "글로벌 케어 체인" 개념을 다시 살펴보면, 이러한 케어 체인에 집중하여 글로벌 이주를 여성화하려는 계획이 더 많아졌습니다.[34] (Hochschild 2000, 2002) 북부나 서부 여성들이 유급 노동 시장에 진입할 때, 그들은 보통 자녀와 다른 부양가족들을 돌보기 위해 다른 여성들을 고용하는데, 대부분 개발도상국 출신의 더 가난한 여성으로 여겨집니다. 이주 양육자들은 이미 다른 사람들을 돌보거나 일을 하고 있는 궁핍한 양육자나 가족들로부터 보살핌을 받기 위해 정기적으로 고국에 있는 자신의 아이들을 버려야 합니다. 글로벌 케어 네트워크의 성장은 여러 가지 이유로 인해 영향을 받았습니다. 부유한 국가에서는 여성의 노동 진입으로 인해 유급 가사 노동자에 대한 높은 수요가 발생했으며, 이에 따라 공공 보육이나 성별에 따른 추가 요구 사항 분배가 증가하지 않았습니다.

이탈설

Hochschild는 노화의 이탈 이론을 비판했습니다. 그 이론에 따르면 필연적으로 보편적으로 이탈을 통해 개인은 육체적 죽음을 경험하기 전에 사회적 죽음을 경험합니다. 이것은 그들이 그들의 삶과 사회에서 가지고 있는 "역할"의 양을 줄이고, 그들이 그들의 삶에서 더 적은 의무를 남기기 시작함으로써, 그들이 더 가까운 죽음을 쉽게 받아들일 수 있도록 하는 것을 통해 알 수 있습니다.[35] 그녀는 노화에 대한 다양한 "규범"이 있고, 실제로 거의 죽음과 죽음을 경험하는 방법이 있다고 제안합니다. 구체적으로, Hochschild는 노화에 대한 개념이나 평가가 연구자와 노화의 체질에 따라 달라질 수 있기 때문에 이탈 이론 자체가 '잘못될 수 없다'고 주장합니다. 또한 그녀는 죽음과 관련된 암시적인 사람의 나이와 이탈에 대한 사회의 입장이 독립적인 변수인 반면, 종속 변수는 이탈 자체라고 지적합니다. 이런 식으로 나이와 이탈 사이의 관계를 수정할 수 있습니다.[36] 그녀가 박사학위 논문을 위해 공부한 저소득층 주택 프로젝트에서, 예를 들어, The Unexpected Community(뜻밖의 공동체)에서, 활기찬 나이 든 중서부 여성들로 구성된 집단의 거주자들은 참여하지 않고, 즉 "신발을 신고" 죽는 것처럼 보였습니다. 그녀는 심지어 "60대 여성의 비율이 50대 여성보다 실제로 더 큰 "삶의 공간"을 가지고 있습니다"라고 지적합니다.[36] 이것의 한 예는 나이가 많은 여성이 젊은 여성보다 같은 날이나 전날에 자녀를 볼 가능성이 더 높다는 것이며, 이는 그들이 사회 참여의 기회를 더 많이 가질 수 있다는 것을 의미합니다.[36] 세계의 문화와 하위 문화 전반에 걸쳐, 집단과 개인은 노화에 대한 이상이 다르다고 그녀는 제안합니다. 이러한 다양한 그룹의 사람들과 개인들은 노화, 죽음, 죽음의 경험에 적용되는 느낌 규칙에 차이가 있습니다. 그래서 그들 모두가 죽음과 죽음이라는 이러한 현상을 다르게 경험하게 됩니다.[37] 그러나 그녀는 삶의 모든 측면에서 이탈이 일어난다는 사실을 항상 철저하게 고려했다는 점에 주목할 필요가 있습니다. 그녀는 "그것이 지금 일어나지 않는다면 개인의 미래에 언젠가는 반드시 일어날 것이다; 그것은 또한 내재적이며, 나는 이것이 사회적 요인만으로 그것을 야기하지 않는다는 것을 의미한다고 생각한다"고 인용합니다.[35]

명예

Hochschild는 하버드 대학교, 2021, 스워스모어 칼리지, 1993, 알보르 대학교, 2004(덴마크), 오슬로 대학교, 2000, (노르웨이), 라플란드 대학교, 2012, (핀란드), 마운트 세인트에서 각각 8개의 명예 박사 학위를 받았습니다. 빈센트 대학교, 2013 (캐나다), 웨스트민스터 칼리지 (펜실베니아), 2018 (미국) 및 로잔 대학교, 2018 (스위스). 그녀는 또한 2015년 아일랜드 더블린 대학에서 율리시스 메달을 받았고 2021년 미국 철학 학회에 선출되었습니다.[citation needed]

Hochschild는 또한 교육자로서의 그녀의 업적을 인정받았습니다. 그녀는 2000년부터 2001년까지 사회과학과의 저명한 교사상(Division of Social Sciences)과 버클리 캘리포니아 대학교(University of California, Berkeley, 2001년 8월), 버클리 캘리포니아 대학교(University of California, Berkeley, 1968)에서 우수 교사상(Outstanding Teacher Award)을 수상했습니다.[citation needed]

Hochschild는 2016년 National Book Award for Strangers in Own Yours Land: American Right의 분노와 애도 부문의 최종 후보였으며 이 책은 뉴욕 타임즈 베스트셀러였습니다. 이 책은 또한 뉴욕 타임즈에 의해 "트럼프의 승리를 이해하는 데 도움이 되는 6권의 책"(2016년 11월 9일) 중 하나로 등재되었습니다. 그녀는 또한 2020년 중국 베이징 뉴스 북 리뷰에서 이 책(샤판 옮김, SSAP 출판)으로 상을 받았습니다.[citation needed]

호치차일드는 또한 구겐하임, 풀브라이트, 멜론 펠로우십을 수상했으며, 미국 사회학 협회가 수여하는 찰스 쿨리 상(매니지드 하트 상), 제시 버나드 상(세컨드 시프트, 타임 바인드와 글로벌 우먼 상), 사회학 공공 이해 상(평생 공로상)을 수상했습니다. 호치실트에게 제시 버나드 상을 수여하면서, 그녀는 "기억에 남는, 패러다임을 바꾸는 단어들과 구절들로 종종 압축되는 질문들과 통찰력의 선들에 대한 창조적인 천재"로 관찰되었습니다.[citation needed]

2022년 12월 13일 새크라멘토에서 열린 캘리포니아 명예의 전당 헌액식에서 아리 호치차일드(Arlie Hochschild).

뉴욕 타임즈는 자신들의 땅에 있는 관리 받는 마음, 두 번째 이동, 시간 속박, 그리고 낯선 사람들을 "올해의 주목할 만한 책"으로 선정했습니다. 아웃소싱 셀프: 마켓 타임즈의 친밀한 삶이 출판사 위클리에 의해 "2012년 최고의 책" 중 하나로 선정되었습니다. 마지막 장은 뉴욕 타임즈 (2012년 5월 5일)에서 발췌되었습니다. 2022년, 호치차일드는 캘리포니아 명예의 전당에 헌액되었습니다.[citation needed]

견적서

"아이가 없는 대부분의 여성들은 남성들보다 집안일에 훨씬 더 많은 시간을 소비합니다; 아이들과 함께, 그들은 집안일과 육아에 더 많은 시간을 바칩니다. 직장 내 남녀 간 임금 격차가 있는 것처럼 가정 내에서도 남녀 간 '여가 격차'가 발생합니다. 대부분의 여성들은 사무실이나 공장에서 1교대 근무를 하고 집에서 2교대 근무를 합니다."[citation needed]

"불안하고 고립되고 시간이 부족할수록 유료 개인 서비스로 전환할 가능성이 높아집니다. 이러한 추가 서비스에 자금을 조달하기 위해 더 많은 시간을 일합니다. 이것은 가족, 친구, 이웃들과 보낼 시간을 줄여줍니다. 우리는 그들에게 도움을 요청할 가능성이 적어지고, 그들은 우리에게 도움을 줍니다."[citation needed] "우리들 중 많은 사람들에게, 일은 우리가 감사하다고 느끼는 유일한 장소입니다. 우리가 집에서 경험하고 싶은 것들 - 우리의 성취에 대한 자부심, 웃음과 재미, 복잡하지 않은 관계 - 우리는 때때로 사무실에서 가장 자주 경험합니다. 상사들은 우리가 일을 잘 할 때 박수를 보냅니다. 직장 동료들은 우리가 잘 맞는다고 느끼는 가족이 됩니다"[citation needed]라고 말했습니다. "우리가 직장과 맺은 거래는 가족들을 염두에 둔 것이 아닙니다. 두껍고 마른 신생아, 정상적인 어린 시절 질병, 학교에서의 어려움, 노인들이 병에 걸리는 등 8시간 근무로 일년 내내 일하는 것입니다. 누구의 관심사입니까? 그리고 두 개의 9시간 3시간 6시간으로 만들어서 추가적인 일자리를 만들고 모든 사람들이 살기 좋은 삶을 만들 수 있는 것으로 바꿀 수 없을까요?"[38][unreliable source?]

"우리가 진실을 가지고 있고 그들이 규범을 가지고 있는 것은 아닙니다. 우리도 규범이 있습니다. 베버, 마르크스, 뒤르켐, 심멜, 툰니스, 호르크하이머, 프롬 – 우리 모두는 규범을 가지고 있습니다. 그러나 사회학자로서 우리는 규범만 가지고 있는 것이 아닙니다. 우리는 규범을 사용합니다. 그것들은 우리의 연구 도구, 측정 막대이며 손에 든 채로 우리는 많은 것에 놀라고 실망합니다. 사실, 저에게 사회학의 최고는 매우 단련된 불행에 의해 활기를 띠게 됩니다. 그것은 모든 위대한 사람들에게 사실입니다."[39]

"좌측의 경우 가장 높은 계층과 나머지 계층 사이의 계층 사다리 위에, 오른쪽은 중산층과 가난한 계층 사이에 있습니다. 왼쪽의 경우, 플래시 포인트는 민간 부문, 오른쪽의 경우 공공 부문에 집중되어 있습니다. 아이러니하게도, 둘 다 정직한 하루의 일에 대해 정직한 하루의 보수를 요구합니다."[citation needed]

"무엇이 적절하거나 부적절한 감정 표현인지를 정의하는 힘은 권력의 자리를 차지하는 사람들이 쥐고 있습니다."[citation needed]

유산

사회학 내에서, Hochschild는 감정 사회학의 창시자로 알려져 있으며, 그 밖에는 공공 사회학자로서 뉴욕타임즈 칼럼과 북 리뷰, 워싱턴 포스트, 마더 존스, 아메리칸 프로스펙트, 하퍼스 매거진, 프로그레시브, 뉴욕 리뷰와 같은 출판물에 기여하고 있습니다.[citation needed]

"감정 노동", "감정 규칙", "감사의 경제", "글로벌 케어 체인"과 같은 Hochschild가 개발한 개념은 다양한 분야의 학자들에 의해 채택되었습니다. 다양한 연구와 논쟁을 포착하여 2011년에 출판된 컬렉션인 "At the Heart of Work and Family: Engaging of Arlie Hochschild"는 그녀의 주요 개념 중 일부를 비판적으로 탐구합니다.[40]

그녀의 작업에 전념한 또 다른 논문집은 공감의 길입니다. Gertraud Koch와 Stephanie Everke Buchanan 편집 (Campus Verlag-Arbeit und Alltag, Chicago Press, University of Chicago)의 상품화, 감정 노동 및 시간 속박에 관한 새로운 연구 (2013). 이 책은 2011년 11월 12~13일 독일 프리드리히샤펜의 제플린 대학교에서 열린 "호치차일드를 기리는 국제 워크숍"에서 발표된 논문을 바탕으로 작성되었습니다.[citation needed]

마달레나 올리비에라 마틴스의 모노그래프, 아리 러셀 호치차일드: Un Camino Hacia El Corazon De La Sociologia는 그녀의 작품에서 발견된 주요 아이디어를 탐구합니다(Centro de Investabaciones Sociologia, Monograph 309, 242ps, Montalban, 8, 28014, 스페인 마드리드, 2018).[citation needed] 그녀의 작품은 16개 언어로 나옵니다.[citation needed]

호치실트 사회학

그녀의 다양한 사회 이론에 대한 연구와 교육을 통해, 일부 학생들과 사회학자들은 그들이 그녀의 생각을 바탕으로 구축하는 소위 "호치실트 사회학"을 실천하게 되었습니다. 이 생각은 그녀가 창조한 많은 사회학 이론을 더 탐구하는 것에 기반을 둔 "At the Heart of Work and Family: Engaging of Arlie Hochschild"라는 책에 반영되어 있습니다. 이전에 Hochschild는 그녀의 특정한 사회 이론을 더 연구하도록 영감을 받은 사람들과 관계를 맺고 일하는 것을 돕기 위해 많은 것을 했다고 언급했습니다. 책에서 드러나듯 '호치실트 사회학'은 가족, 아이, '사생활'에 대한 고민을 분석하는 일을 합니다. 또한 사람들 간의 관계가 우리의 감정과 사적인 삶과 공적인 삶 모두에 대한 헌신에 의해 어떻게 형성되는지, 특히 노동력을 고려하여 살펴보도록 요청합니다. 다른 사회학자들이 자신의 연구를 바탕으로 사고방식을 창조하려고 한다는 사실은 Hochschild가 현대 사회학에 미치는 영향력을 증명할 수 있습니다.[41]

서지학

책들

  • Hochschild, Arlie Russell (1973). The unexpected community. Prentice-Hall. ISBN 978-0-13-936385-6.
  • The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling. University of California Press. 1983. ISBN 978-0-520-05454-7.
  • The Second Shift: Working Families and the Revolution at Home. Viking. 1989. ISBN 978-0-670-82463-2.
  • The Time Bind: When Work Becomes Home and Home Becomes Work. Metropolitan Books. 1997. ISBN 978-0-8050-4471-3.
  • The Commercialization of Intimate Life: Notes from Home and Work. University of California Press. 2003. ISBN 978-0-520-21488-0.
  • —; Ehrenreich, Barbara, eds. (2003). Global Woman: Nannies, Maids, and Sex Workers in the New Economy. Metropolitan Books. ISBN 978-0-8050-7509-0.
  • The Outsourced Self: Intimate Life in Market Times. Metropolitan Books. 2012. ISBN 978-0-8050-8889-2.
  • So How's the Family? and Other Essays. University of California Press. 2013. ISBN 978-0-520-27228-6.
  • —; Tronto, Joan; Gilligan, Carol (2013). Contre l'Indifférence Des Privilégiés: à Quoi Sert le Care (in French). Paris: Payot. ISBN 978-2-228-90877-1.
  • Strangers in Their Own Land: Anger and Mourning on the American Right. The New Press. 2016. ISBN 978-1-62097-225-0.
  • Hochschild, Arlie (July 15, 2016). Coleen - The Question Girl. Blurb. ISBN 978-1-367-45897-0.
소년소설

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Emeritus Faculty UC Berkeley Sociology Department". sociology.berkeley.edu.
  2. ^ a b Nadasen, Premilla (2017). "Rethinking Care: Arlie Hochschild and the Global Care Chain". WSQ: Women's Studies Quarterly. 45 (3–4): 124–128. doi:10.1353/wsq.2017.0049. S2CID 90203592.
  3. ^ Hochschild, Arlie (1974). Coleen The Question Girl. Feminist Press. ISBN 9780912670126.
  4. ^ Wharton, Amy S. (2011). "The Sociology of Arlie Hochschild". Work and Occupations. 38 (4): 459–464. doi:10.1177/0730888411418921. S2CID 145525401.
  5. ^ "The American Philosophical Society Welcomes New Members for 2021". American Philosophical Society.
  6. ^ "Ex-Ambassador F.H. Russell Dies at Age 84". Washington Post. April 2, 1989. Retrieved December 8, 2021.
  7. ^ Hochshild, Arile (2016). Strangers in Their Own Land: Anger and Mourning on the American Right.
  8. ^ Hochchschild, 상용화, p. 3
  9. ^ Hochschild, 1983; p.ix.
  10. ^ a b Hochschild, Arlie Russell (March 31, 2012). The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling. ISBN 978-0520272941.
  11. ^ a b c d "A Playful Spirit – Swarthmore College Bulletin". Retrieved March 3, 2022.
  12. ^ "SwatTalk: The 2022 Midterms and the State of American Democracy". www.swarthmore.edu. November 9, 2022. Retrieved October 2, 2023.
  13. ^ Plumer, Brad (October 25, 2016). "What a liberal sociologist learned from spending five years in Trump's America". Vox. Retrieved March 2, 2022.
  14. ^ Hochschild, 2003a.
  15. ^ a b c 호치차일드, 1983.
  16. ^ Wharton, A. S. (2011). "The Sociology of Arlie Hochschild". Work & Occupations. 38 (4): 459–464.
  17. ^ a b Hochschild, Arlie (1979). "Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure". American Journal of Sociology. 85 (3): 551–575. doi:10.1086/227049. S2CID 143485249 – via JSTOR.