아프리카 여성주의

Africana womanism

아프리카 우먼리즘은 1980년대 말 클레노라 허드슨 [1]윔스가 아프리카 출신 여성 모두에게 적용되는 이데올로기로 만든 용어다.그것은 아프리카 문화와 아프리카 중심주의에 기반을 두고 있으며 아프리카 디아스포라의 아프리카 여성들의 경험, 투쟁, 필요성, 그리고 욕망에 초점을 맞추고 있다.그것은 페미니즘 또는 앨리스 워커의 여성주의와 구별된다. 페미니즘아프리카 여성주의는 [2]인종에 관한 현실과 사회의 부당함에 더 많은 관심을 기울이고 초점을 맞춘다.

허드슨 윔스는 아프리카 여성과 아프리카 혈통의 여성들에게 특정한 이데올로기를 창조하려고 했다.허드슨 윔스는 이데올로기의 창조가 아프리카 남성 학자, 페미니즘, 그리고 흑인 페미니즘으로부터 아프리카 여성들의 업적을 분리시킨다고 믿는다. 페미니즘 페미니즘

아프리카 여성주의 협회는 아프리카 여성주의자의 18가지 특징을 열거하고 있는데, 여기에는 자칭, 자기 정의, 가족 중심, 유연성, 그리고 긍정적인 남성과의 [3][4]교제를 바라는 것이 포함된다.

여성주의가 유래한 곳

앨리스 워커는 1983년에 여성주의라는 용어를 만들었다.그녀는 여성주의를 흑인 여성에 대해 좀 더 포용적이면서도 페미니스트 접근법을 포괄하는 것으로 정의한다.앨리스 워커는 페미니스트 운동이 백인 여성들에게 특권을 제공하면서 유색인종 여성들에게만 독점적인 것처럼 느꼈다.앨리스 워커의 여성주의는 백인 여성의 특권과 더불어 성장하는 아프리카계 [5]미국인을 찾는 남녀의 분열에 직면해 있다.앨리스 워커는 여성주의가 노예제 시대부터 존재해 왔다고 믿는다.Walker는 "매우 간단한 방법으로도 버티는 이 능력은 흑인 여성들이 아주 오랫동안 [6]해온 일입니다."라고 주장한다.워커는 유색인종 여성들은 자신의 강점을 고수하고 그들보다 앞서 다른 사람들의 발전을 허용하는 어려움을 알고 있다고 말한다.

발전

아프리카 여성주의의 저자인 미주리 대학 영어 교수 클레노라 허드슨 윔스 씨:[1] 우리 자신을 되찾는 것은 1980년대 후반에 아프리카 여성주의라는 개념을 만들었다. (아프리카는 아프리카를 뜻하는 라틴 아프리카누스의 여성형이며 아프리카보다 운동에 의해 선호되는 것으로 보인다.)허드슨 윔스는 "아프리카 여성주의는 페미니즘, 흑인 페미니즘, 아프리카 페미니즘,[7] 앨리스 워커의 여성주의의 부록이 아니다"라고 주장한다. 페미니즘과 성별 문제는 서로 의존하지 않는 별개의 실체이다. 따라서 아프리카 여성들은 페미니즘니티에서 [8]페미니즘킹과 함께 제네스를 다룰 수 있다.

패트리샤 힐 콜린스에 따르면, "비록 일부 아프리카 여성들이 페미니즘에 대한 바로 그 생각을 지지할 수 있지만, 그들 중 다수는 백인 여성들의 대의에 대한 연관성이라고 그들이 인식하는 것 때문에 그 용어를 거부한다. 페미니즘그들은 페미니즘을 백인과 미국이라는 용어로만 운영하며 그 반대는 흑인과 [9]미국이라는 의미로 인식합니다."

게다가, 많은 아프리카 남녀들은 페미니즘의 이데올로기를 받아들이지 않는다.허드슨 윔스에 따르면, 그녀는 "아프리카 공동체에서는 대체로 페미니스트 운동이 두 가지 이유로 백인 여성의 운동이라는 일반적인 공감대가 형성되어 있다.첫째, 이 아프리카 여성은 자신을 자신의 소유물로 예속시키기 위해 백인 남성 상대와 오랜 싸움을 벌이고 있는 백인 페미니스트처럼 그 남자를 자신의 주요 적으로 보지 않는다.아프리카 남성들은 백인 남성들이 [10]백인 여성들을 억압하는 것과 같은 제도화된 권력을 가진 적이 없습니다.

아프리카 여성주의는 인종차별적이고 성차별적인 페미니스트/여성주의 이데올로기와 대비되며, 많은 아프리카 여성들과 남성들이 그것을 [11]받아들이게 되었다.Hudson-Weems(1998), Africana Womanism: '우리 자신을 되찾는다'는 아프리카 여성주의의 발전을 설명한다.

아프리칸나 여성주의는 거의 2년 동안 아프리칸나 여성에 대한 자기 이름의 중요성에 대해 공개적으로 논의한 후 1987년에 내가 만들고 정의한 용어이다.왜 '아프리카 여성주의'라는 용어일까요?'흑인 우먼리즘'이라는 용어가 이 개념에 필요한 전체 의미를 포함하는 용어가 아니라는 결론에 따라, 나는 두 가지 기본적인 이유로 자연 발전된 '아프리카 우먼리즘'이 이상적인 용어라고 결정했다.화폐의 첫 번째 부분인 아프리카나는 고려 대상 여성의 민족성을 확인하며, 그녀의 문화적 정체성을 확립하는 그녀의 민족성에 대한 언급은 그녀의 조상 및 토지 기반과 직접적으로 관련이 있다.아프리카. 여성주의라는 용어의 두 번째 부분은 소저너 트루스의 강력한 즉석 연설 'Ain't I woman?'을 떠올리게 한다. 이 연설은 그녀가 아프리칸의 여성으로서 자신의 삶에서 지배적인 소외 세력과 싸우며 여성성에 대한 받아들여진 생각에 의문을 제기하는 내용이다.의심할 여지 없이 그녀는 동전의 반대면이며, 백인 여성과 달리 [12]미국 사회에서 특별한 특권을 받지 못한 그녀의 민족을 위한 투쟁의 공동 파트너이다.

아프리카 여성주의 이데올로기는 아프리카 중심의 담론에 기여한다.아프리카 여성주의의 기초는 전통적인 아프리카 철학과 가치관과 아프리카 중심 이론에 기초하고 [13]있습니다.전통적인 가치들 중 일부는 상호주의, 균형, 조화, 정의, 진실, 정의, 정의, 정의,[8] 질서 등의 고대 마족의 원칙을 옹호하는 문화적 온전성을 되찾고, 재건하고, 창조하기 위한 투쟁에서 아프리카 엄마들의 역할을 강조한다.

마지막으로 나 도브(1998), "아프리카 여성주의:"아프리카 중심 이론"은 허드슨 윔스와 다른 학자들이 아프리카 여성주의 모델을 형성한 공로를 인정한다.도브는 다음과 같이 주장한다.[14]

Clenora Hudson-Weems, Ifi Amadiume, Mary E 등 여성의 작품으로 형성된 컨셉 [아프리카 우먼리즘].모두페 콜라월 등아프리카 여성주의는 아프리카 중심 이론의 지속적인 발전의 근본으로 여겨질 수 있다.아프리카 여성주의는 호혜성, 균형, 조화, 정의, 진실, 정의, 정의, 정의, 정의, 질서 등의 고대 마트교의 원칙을 옹호하는 문화적 온전성을 되찾고, 재구성하고 창조하기 위한 투쟁에서 아프리카 엄마들의 역할을 전면에 내세운다.

워커의 여성주의는 아프리칸나 여성주의와 무엇이 다른가?

아프리카 여성주의라는 용어를 만든 클레노라 허드슨 윔스는 그 용어 자체가 일부 유색인종 여성들이 자신들을 여성주의라고 생각했던 블랙 페미니즘나 워커의 여성주의라는 의미는 아니라고 주장한다.Clenora Hudson-Weems의 Africana Womenism은 Africana Women에게 남성 상대에게 동등한 직업 기회와 고용, 자신과 [15]자녀에 대한 공정한 대우의 포함을 요구하고 우선시해야 한다는 것을 상기시키는 것이다.앨리스 워커의 여성주의는 모든 유색인종 여성에 대해 더 포용적인 태도를 취하기 때문에 클레노라 허드슨 윔스의 아프리카 여성주의와 차별화된다.반면 클레노라 허드슨 윔스는 흑인 여성처럼 흑인 여성에게는 나타나지 않는다거나 아프리카 여성에게는 자녀와 아프리카 남성뿐 아니라 자신에게도 책임을 지겠다는 입장을 취하는 것으로 보인다.

18개의 주요 컴포넌트

아프리카 우먼리즘 협회는 아프리카 우먼리즘을 형성하는 18가지 주요 요소들을 18가지 특징들로 나열했습니다.특징은 다음과 같습니다.자기명칭, 자기정의, 가족중심성, 총체성, 역할유연성, 적응성, 진정성, 흑인 여성자매애, 억압에 대한 남성과의 투쟁, 남성적합성, 인정, 야망, 양육, 강화, 어머니 존중, 영성.[16]

위에 열거된 각각의 특징들은 아프리카 여성주의의 집합적 기반을 확립하는 구체적인 의미를 가지고 있다.첫 번째 원칙인 자기 이름은 사회에서 아프리카 여성으로서의 자기 정체성의 중요성을 논한다.아프리카나 식별은 페미니즘 및 검은색 변종과 구별할 수 있다.자칭은 아프리카 운동의 필요성을 자기 이름으로 인식하는 기간이다.정의되어 있는 두 번째 원칙인 자기정의는 아프리카 여성들이 직면한 현실을 범아프리카 렌즈를 통해 묘사하기 시작합니다.범아프리카 운동은 아프리카 대륙에 살고 있든 없든 아프리카 혈통의 모든 사람들 사이에 형제 의식을 만들려고 한다.자기 정의는 현대 가부장제에서 [7]성 불평등과 고정관념을 탐구한다.

자기 이름과 자기 정의는 아프리카 여성주의의 첫 번째 두 가지 특징입니다."nommo"라는 용어는 자기 이름 짓기라는 개념에 붙여진 것인데, 이것은 존재하기 위해서는 올바른 이름을 붙여야 하기 때문에 중요하다.흑인들을 위한 자기 이름 짓기, 자기 정의, 자기 정체성에 대한 요구가 증가하고 있고 자기 정의란 지배적인 [16]문화에 반하는 그들 자신의 세계관을 통해 자신의 정체성을 발견하는 데 도움을 준다.

특징의 두 번째 그룹은 가족 중심주의, 전체성, 진정성, 역할 유연성, 적응력, 억압에 맞서 싸우는 흑인 남성과 싸우는 흑인 여성 자매애이다.두 번째 특징 그룹에는 가족 중심주의, 종합성, 진정성, 역할 유연성, 적응성, 남성과의 협력, 진정한 자매애가 포함됩니다.가족 중심주의 원칙은 흑인 가족 단위 전체에 초점을 맞춘다.흑인 사회 전체의 성공에 대한 관심은 전체적인 감각을 유지한다.흑인 사회의 가장 중요한 친밀감이 사회의 [7]여성들에 의해 강요되기 때문에 어떤 중요한 결과도 공유된다.

직계 대가족에 대한 헌신은 아프리카 여성들에게 매우 중요한데, 이는 Clenora Hudson-Weems가 개략적으로 설명한 세 번째 원칙을 형성하기 때문이다.전체주의 원칙은 아프리카 여성이 가정을 유지하기 위해 가져야 하는 자급자족의 중요성을 설명한다.전체성은 또한 자신뿐만 아니라 그녀의 가족과 지역 사회 전체를 위해 강해져야 하는 아프리카 여성에게서 나오는 필요한 자존감을 강조한다.완전성은 전체성과 함께 아프리카 여성이 가정과 [7]바깥에서 떠받치는 책임이 있는 끊기지 않는 단결로 정의된다.

처음 다섯 가지 요소는 모두 흑인 여성에게 중요한 가족에 대한 헌신을 강조한다.집단의 성공과 [16]일체감을 유지하는 집단적 성과에 대한 관심이 높다.Nikol Alexander-Floyd (2006)는 여성의 경력을 무시하지 않고, 혹은 그가 여기서 말하는 것처럼 [16]가족을 우선시하는 균형감각이 있다고 말한다.흑인 여성의 역사에 뿌리를 두고 있기 때문에 역할의 유연성과 적응력 또한 가족 중심주의의 중요한 부분이다.역할 유연성의 원칙은 흑인 여성이 예속된 적이 없다는 사실을 인정하고 논의한다.아프리카 여성들은 노동력에서 활동적이고, 제시된 리더십 기회에 참여하며,[8] 가정적일 필요가 없다.

역사적으로 흑인 여성들은 유연한 성역할을 경험했다. 즉, 흑인 여성들은 남성과 함께 집 밖에서 일하는 것뿐만 아니라 집 안에서 일하는 것도 경험했다.적응성을 위해, 흑인 여성들은 다양한 근무 환경뿐만 아니라 백인 여성들과 [16]페미니스트들이 경험하는 사치품의 부족에도 적응했다.마지막으로, 억압과 흑인 여성 자매애에 대항하는 흑인 남성들과 투쟁하기 위해, 아프리카 여성주의자들은 흑인 남성들에 의해 싸우는 억압에 대항하는 싸움이 있다는 것을 보고 흑인 남성들과 같은 팀에서 싸우는 그들 자신을 본다.아프리카 여성주의의 자매애는 진정한 것이어야 하고 흑인 여성들도 같은 억압의 경험을 겪기 때문에 서로 [16]공감할 수 있다는 사실을 통해 진정한 것이어야 한다.

이러한 조건들 때문에, 흑인 여성들은 백인 지배하에 있는 동안 겪어야 했고, 아프리카 여성들은 적응할 수 있는 극단적인 능력을 발달시켰다.여성들은 종종 안전을 위해 자신의 상품과 욕망을 희생해야 했다.흑인 여성들은 종종 그들의 야망뿐만 아니라 그들의 존엄성을 훼손하도록 강요당했다.마지막으로 '남자와 함께하는 콘서트'와 '진짜 자매결연'이 있습니다.흑인 해방과 궁극적으로는 흑인 여성 해방을 위한 투쟁에서 같은 생각을 가진 남성들과 강한 관계를 발전시키려는 아프리카 여성의 노력이다.아프리카 여성주의의 18가지 특징 중 하나인 진정한 자매애의 개념은 남성 지배 [7][17]사회에서 여성의 생존에 필수적이다.

노벨상 수상자인 토니 모리슨이 묘사한 것처럼, "당연히 당신의 권력을 휘두르는 데 있어서, 그것이 당신의 자매들을 노예로 만드는 것을 허락하지 마세요."모리슨의 통찰력은 여성들이 서로를 허물어뜨리는 빈도를 언급하는데, 그녀는 이러한 행동이 직장에서 특히 흔하다고 계속 묘사하고 있다.여성이 서로를 무례하고 잔인하게 대하는 습관적인 행동으로 인해 여성관계의 근간이 침해된다.아프리카 여성주의의 자매애는 진정한 것이어야 하고 흑인 여성들도 같은 억압의 경험을 겪기 때문에 서로 [7][17]공감할 수 있다는 사실을 통해 진정한 것이어야 한다.

특징의 세 번째이자 마지막 집합은 힘, 남성의 조화, 존경, 인정, 연장자에 대한 존경, 야망, 어머니, 양육, 영성이다.역사적으로, 흑인 여성들은 특히 [16]노예제도와 관련하여 정신적으로나 육체적으로 항상 강화되었다.Hudson-Weems는 흑인 남성과 흑인 여성의 유대가 인종 [18]유지에 도움이 된다고 말한다.흑인 여성은 육체적으로나 정신적으로나 강하다.이러한 힘의 원칙은 종종 아프리카 여성이라는 강력한 집단에 굴복하는 것이 그들의 목표이기 때문에 비 아프리카 압제자들에 의해 공격받는다.Hudson-Weems는 흑인 남성과 흑인 여성의 유대가 인종 유지에 도움이 된다고 말한다.따라서, 남성 궁합의 원칙은 존경받는 아프리카 여성과 같은 생각을 가진 [19]지지자 사이의 상호 유익한 관계에 기초하고 있다.

아프리카 여성주의자들에 대한 건전한 존중을 위해 필요한 존경과 인정은 함께하며, 그들이 다른 사람들과 관계를 맺을 수 있도록 도와준다.존경과 인정은 또한 흑인 사회의 연장자나 연장자에 대한 존경과 자기애에 기여합니다.두 원칙을 좀 더 자세히 분석하자면, 존경이란 식민지화된 기준 없이 아프리카 여성이 자신을 존중하는 것을 말한다.정치는 무시한 채 자신의 가치를 결정하는 것은 자신감 있는 아프리카 여성이 되기 위해 필수적이다.인정의 기둥은 흑인 여성의 인간성, 능력, 힘을 인정하는 것을 말한다.인정은 공동체의 평화를 유지하고 평등 [7]투쟁에서 흑인 여성의 효율성을 보장하는 데 큰 역할을 한다.

아프리카 여성주의자의 배려심을 개략적으로 설명하는 원칙은 다음과 같다.연장자에 대한 존경은 조상 숭배의 역사적인 아프리카 전통의 연장선상에 있다.조상 숭배는 공동체나 사회 내에서 연장자, 그리고 궁극적인 조상을 돌보는 습관적인 행위이다.일단 조상이 되면, 그들은 높이 [20]평가받는 지혜와 지도를 제공할 책임이 있을 것이다.

The Greater와 Motherer는 모두 커뮤니티의 육성 및 관리를 통한 인종 선전에 모든 커뮤니티 구성원들이 적극적인 역할을 할 것을 요구하는 것으로 묘사되어 있습니다.가족을 돌보고 양육하는 것뿐만 아니라 인종 전체에 대한 보살핌과 영양을 제공하는 것은 아프리카 여성의 의무이다.동료 여성들을 육성하고 지도함으로써 아프리카 운동을 진전시킨다.아프리카 운동에 대한 대중의 인식과 교육을 촉진하기 위한 이니셔티브는 야망의 원칙을 예시한다.[20]

마지막 원칙은 전통적인 아프리카의 영적 체계에 대한 존경의 중요성을 강조하는 영적 원리이다.이러한 영적 체계들은 조상 숭배, 자신과의 일체성, 그리고 자연과의 일체성을 포함한 원칙들의 모음을 요구한다.아프리카 여성주의자들은 또한 매우 영적이고 더 높은 힘을 믿고 그들의 모성과 양육은 [16]전통이다.

기타 초점 및 우려 사항

Hudson-Weems(2000)는 백인 조직에 대한 거부감은 아프리카 여성들이 [18]참여하는 것이라고 말한다.아프리카 여성들은 아프리카 공동체가 살아남기 위해 가장 중요한 것으로 여겨지는 억압을 없애는 데 도움이 되는 것에 초점을 맞춘다.백인 조직의 거부와 함께, 아프리카 여성주의는 아프리카 여성, 어린이, 남성의 인간 존엄성을 우선시한다.그것은 아프리카 [2]여성들에게 가장 중요한 요소인 인종에 초점을 맞추고 있다.인종차별은 성차별보다 우선시되고 성차별은 인종주의, 계급주의, 경제적 [2]편견에서 비롯된 것으로 보인다.

허드슨 윔스에 따르면 아프리카 여성의 문제에는 "인종 내외에서 행해진 신체적 잔인성, 성희롱, 여성 예속"이 포함되며 아프리카 공동체에서 [18]집단적으로 해결되어야 한다.

많은 사람들이 아프리카 여성주의가 흑인 페미니즘, 아프리카 페미니즘, 여성주의, 그리고 페미니즘과 비슷하다고 생각하는 반면, 여성 권한 [18]부여의 형태에 대한 의제에는 분명한 차이가 있다. 페미니즘 페미니즘 페미니즘

가치

아프리카 여성주의 개념은 브렌다 버너의 1994년 기사 "아프리카 여성주의의 힘과 영광"에서 가장 잘 나타난다.

아프리카 여성주의는 본질적으로 다음과 같다.우리는 남자를 사랑한다.우린 여자인 게 좋아우리는 아이들을 사랑한다.우린 엄마가 되는 게 좋아우리는 생명을 소중하게 여긴다.우리는 신과 성경을 믿는다.우리는 가족과 화목한 관계를 원합니다.우리는 대결을 통해 돈, 권력, 영향력을 추구하는 사람들과 전쟁을 하고 있지 않다.우리의 역사는 독특하다.우리는 흑인 여성 역사의 계승자이기 때문에 우리 자신이나 역사를 재정의하지 않고 모든 인종, 문화, 민족 집단의 도덕성과 그 이상을 대변하고 재정의할 권리를 요구하는 대중 문화 운동의 정치적으로 올바른 이미지를 충족시켜서는 안 됩니다.또한 우리는 다른 사람들의 "글로벌 정치 어젠다"를 정당화하기 위해 역사를 "빛나게" 하는 것을 용납해서는 안 된다.우리는 피해자의 지위를 거부합니다.우리는 승자, 우리의 운명을 책임지는 자매입니다.우리는 아프리카 문화 유지자입니다.우리의 주된 의무는 가족의 안정과 지역사회에 대한 헌신을 통해 우리의 문화적 삶의 방식을 발전시키는 것이다.문화적 여성주의는 아프리카 여성들에게만 국한된 것이 아니다.이탈리아인, 일본인, 히스패닉인, 동인도인, 아랍인, 유대인 여성 등은 모두 이러한 의사결정 방식을 활용하고 있으며, 토착 문화 자치권을 유지하는 것의 가치를 알고 있다.외부의 조작이나 강요, 협박으로부터 자유로운 대대로 지식을 전수하는 의식은 문화적 안보 풍토를 조성하는 전통적인 청렴성을 보장한다.전통 문화는 잘 조직된 "미디어 광고"[21]의 추진으로 그들의 권위를 얻는 엘리트주의 주체가 강요한 재정의에 복종할 의무가 없어야 한다.

남성 여성주의자

아프리카 남성들은 아프리카 여성주의적 접근을 받아들일 수 있다.Tolagbe Ogunlege(1998)에 따르면, "남성을 남성 여성주의자로 지칭하는 것은 기형적이거나 드문 일이 아니며, 이성의 개인에게 성별 고유의 칭호를 부여하는 것은 아프리카 사람들에 의해 수천 년 동안 행해져 왔다.예를 들어 요루바족 중 교육, 사회경제, 정신적인 성장과 지역사회의 발전에 크게 공헌한 특별한 여성을 남성-여성 또는 오빈린 비오쿤린이라고 합니다.오군레게는 세네갈의 르부족 사이에서 고대 풍습에 따라 통치하는 사람을 '나라의 어머니'[22]라고 부른다고 설명한다.

교육 분야

아프리카 여성주의 개념은 고등교육의 많은 교수진에 의해 채택되었다.웨인 주립대 사회과학 부교수인 다프네 W. Ntiri(2001)에 따르면: "클레노라 허드슨 윔스가 1993년 저서 아프리카 여성주의로 새로운 지평을 연 이후: 우리 자신을 되찾는 것은 여성운동에서 아프리카 여성의 장소와 의제에 대한 담론은 텍스트의 영향을 반영한다.이 작품은 불과 6년 만에 3차 개정판 제2쇄에 들어간다.

아프리카, 브라질, 일본, 카리브해 제도 등 먼 곳의 여러 고등 교육 기관의 교수들에 의해 채택되었습니다.국립 대학에서의 채용에는 클라크 애틀랜타 대학, 캘리포니아 주립 대학-롱비치, 플로리다 A&M, 인디애나 주립 대학, 노던 일리노이 대학, 샌프란시스코 주립 대학, 템플 대학, 미주리 대학, 유타 대학이 포함됩니다.(p 163).

문헌의 예

아프리카 여성주의의 신조를 바탕으로 클레노라 허드슨 윔스는 이론적 틀을 문학 분석으로 확장한다.아프리카 문학에 대한 이러한 분석은 가족, 남녀의 상호보완성, 공동체 전체의 생존과 해방에 대한 헌신을 강조한다.Hudson-Weems는 Africana Womanist Literature Theory라는 본문에서 Africana Womanist의 해석을 제공하기 위해 Africana 소설을 선별하여 탐구합니다.아프리카 여성주의 소설 5권: 조라 닐 허스턴, 그들의 눈은 신을 보고 있었다.Hudson-Weems는 Janie라는 캐릭터가 자신을 정의하고 이름을 붙이는 주인공이라고 말한다.

또 가족중심주의의 주인공(81~82)인 세네갈의 유명 작가 마리아마 바(So Long a Letter), 여성을 예속시키는 일부다처 사회에 대한 바(Ba)의 공격과 아프리카 여성의 권리에 대한 그녀의 관심이 그녀의 소설에 반영되어 있다.허드슨 윔스에 따르면, "이 소설은 이 책을 페미니스트 소설로 분류하는 것을 정당화하지 않는다. 이는 작가가 '선의의지를 가진 모든 여성과 남성에게'라는 책을 헌정함으로써 여성을 여성의 삶에 매우 중요한 부분으로 포함하려는 그녀의 자연스러운 성향을 보여준다." (허슨 윔스, 페이지 93–94), 아프리카 빈의 저명한 작가인 폴 마샬.'미망인을 위한 찬가'라는 캐릭터는 아프리카 여성이 남성 동반자와 관계를 맺는 데 있어 소위 말하는 결점의 역사적 뉘앙스를 담고 있다.

해설자인 Pauline은 아프리카 남성과 여성 사이의 악화된 관계에 대한 해결책을 지지한다(Hudson-Weems, 페이지 105).토니 모리슨, 사랑하는 사람허드슨 윔스는 모리슨의 첫 소설 '블루스트 아이'에서 '술라', '솔로몬의 노래', '타 베이비'에 이어 다섯 번째 소설 '러브드'까지 작가는 집단 투쟁에서 남녀 역할을 발전시킨다(119쪽), 테리 맥밀란, 잠적행동이라고 주장한다.Hudson-Weems는 캐릭터 Zora Banks가 스스로 이름을 짓고 자신을 정의하며 가족 중심적이고 양립할 수 있으며 그녀의 역할과 야망에 유연하며 존경과 강인함, 어른에 대한 공손함, 그리고 마지막으로 중요한 것은 양육과 양육을 요구한다고 설명합니다(133–134페이지).

아프리카 여성주의 문학은 또한 아프리카 가정의 역학, 아프리카 여성과 남성 - 그들의 상호 관계, 그리고 그들의 지역사회와 종교에서의 경험으로 구성되어 있다.예:러셀 J. 릭포드(2003) 베티 샤바즈: 말콤 X 생존: 아내에서 과부, 여주인공으로 가는 힘의 여행일리야사 샤바즈(2002년), 성장 X: 말콤 X의 딸의 회고록, 소냐 테이트(1997년), 이슬람에서 성장한 이본 S. 손튼 박사(1995), 디치디거의 딸들: 흑인 가족의 놀라운 성공담; 알렉스 헤일리(1976) 루트: 미국 가족의 사가; 코레타 스콧 킹 (1969), 마틴 루터 킹 2세와의 내 삶.레지나 제닝스(2001년), 흑표당의 아프리칸나 우먼리즘(A personal story)은 웨스턴 저널 오브 블랙스터디스에 실렸다.제닝스는 아프리카 여성주의 이론을 이용해 캘리포니아 [23]오클랜드에서 흑표당에 입당한 젊은 여성으로서의 경험을 묘사한다.

메모들

  1. ^ a b "'Africana Womanism': An authentic agenda for women of Africana descent". Commentaries. Tri-state Defender. 30 December 2010. Archived from the original on 2011-07-17.
  2. ^ a b c Ntiri, Daphne W. (2001). "Reassessing Africana womanism: Continuity and change". Western Journal of Black Studies. 25: 163–167.
  3. ^ "About AWS". African Womanism Society.
  4. ^ 허드슨 윔스, 페이지 57-58, 61, 66,[clarification needed] 68-72
  5. ^ 워커, 앨리스(1983년).어머니들의 정원을 찾아서요샌디에이고, 뉴욕, 런던:하코트 브레이스 요바노비치 페이지 xi~xiiiISBN 9780151445257.
  6. ^ Walker, Alice (1983). In Search Of Our Mothers' Gardens. San Diego, New York, London: Harcourt Brace Jovanovich. p. 242. ISBN 9780151445257.
  7. ^ a b c d e f g Hudson-Weems, Clenora (1998). Africana Womanism: Reclaiming Ourselves. Bedford Publishing. p. 24. ISBN 0-911557-14-8.
  8. ^ a b c Waddell Gilliam, Doris (29 March 2013). "I Have to Know Who I Am: An Africana Womanist Analysis". Florida State University Libraries. Retrieved 12 October 2018.
  9. ^ Collins, Patricia Hill (Winter–Summer 1996). "What's in a Name? Womanism, Black Feminism, and Beyond" (PDF). The Black Scholar. 26 (1). doi:10.1080/00064246.1996.11430765.
  10. ^ 허드슨 윔스,[clarification needed] 페이지 25
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레퍼런스

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  • 워커, 앨리스(1983년).어머니들의 정원을 찾아서요샌디에이고, 뉴욕, 런던:하코트 브레이스 요바노비치 페이지 242ISBN 9780151445257.
  • Hudson-Weems, Clenora(2019).아프리카 여성주의: 우리 자신을 되찾는 것베드포드 출판사, 페이지 198-206ISBN 9781000124163.

추가 정보

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  • 아프리카 여성주의:아프리카 계통의 여성을 위한 역사적, 글로벌한 관점" 호출과 응답: 흑인 문학 전통의 리버사이드 앤솔로지, 패트리샤 리긴스 힐, 호튼 미플린, 1998, 1811–1815페이지.
  • "아프리카 여성주의, 흑인 페미니즘, 아프리카 페미니즘, 여성주의", 자매결연, 페미니즘 및 권력, 오비오마 은네메카 편집자, 뉴저지: 아프리카 세계 출판사, 1998, 페이지 149–198.
  • 「자체 이름 붙이기 및 자기 정의:생존을 위한 의제"라는 제목의 자매결연, 페미니즘, 권력, 오비오마 은네메카, 뉴저지 편집자: 아프리카 세계 출판사, 1998, 페이지 449-452.
  • "아프리카 여성주의와 아프리칸나 이론과 사고의 비판적 필요"는 The Western Journal of Black Studies, Vol. 21, No.2, 1997, Summer, 79-84페이지에서 다루었습니다.
  • "학계의 문화와 의제의 충돌:아프리카 여성 연구를 위한 중요한 문제"라는 제목의 '서부 흑인 연구 저널', 제13권, 제4호, 1989년 겨울, 페이지 185-189.
  • "허스턴과 워커의 소설에 반영되는 흑인 여성의 삼자간 곤경"은 1989년 12월 블랙스터디스 저널 제20권, 제2호, 페이지 192-207에 수록되어 있다.
  • "아프리카 여성주의, 흑인 페미니즘, 아프리카 페미니즘, 여성주의"는 흑인 연구에서 다음과 같습니다. 피라미드부터 범아프리카주의, 그리고 그 너머, 맥그로힐 편집자 윌리엄 넬슨 주니어, 2001.
  • 아프리카 여성주의:새로운 밀레니엄에의 진입"은 21세기를 창조하는 레이스입니다. 제마다리 카마라와 T는 앞으로 어떻게 해야 할까요?Menelik Van Der Meer, MA-Boston 대학 출판사 편집자, 2001.
  • "내 무지개에 색을 입혀라:오드리 캐스린 불렛의 시적 비전에 등장하는 아프리카 여성주의의 주제. 로널드 J. 스티븐스, 모린 키비니, 베네치아 K.패튼.블랙스터디 저널, Thousand Oaks: 2002년 3월.제32호, 제4호; 페이지 464 (16페이지)
  • "아프리카에서 미국으로 가는 공통의 유대: 아프리카 여성주의 문학 분석가 베티 테일러 톰슨.Western Journal of Black Studies 풀먼:2001년 가을.제25호, 제3호: 177페이지(8페이지)
  • "루시 테리 프린스:아프리카 여성주의의 문화적, 문학적 유산" 에이프릴 랭글리.Western Journal of Black Studies, 풀먼:2001년 가을.제25호, 제3호; 페이지 153 (10페이지)
  • "검은색 페미니스트의 이론적인 차이는 다음과 같습니다.흑인 사회에서의 성차별의 딜레마"라고 Austin, Austin, Algernon.인종, 성별 및 클래스 뉴올리언스:1999년 7월 31일제6권, 제3호; 페이지 52

외부 링크