에티엔 템피어
Étienne Tempier에티엔 템피어(Etienne Tempier) 프랑스어:t ɑ̃프제(, , 1279년 9월 3일 사망)는 13세기 프랑스 파리의 주교였습니다. 그는 1263년부터 1268년까지 소르본의 재상이었고, 1268년부터 죽을 때까지 파리의 주교였습니다.[1]
그는 파리 대학의 예술학부에서 논란이 되고 있는 개념들을 다룬 219개의 철학적, 신학적 명제들(또는 기사들)에 대한 비난을 발표한 것으로 가장 잘 기억되고 있습니다.
인생
오를레앙에서 태어난 템피어는 파리에서 공부하여 노트르담의 신학과 교회법의 대가가 되었습니다. 약 5년의 기간 동안 (1263–ca. 1268), 템피어는 에리히 폰 바이어의 뒤를 이어 파리의 노트르담 지부의 수상이었습니다. 당시 지부의 수상은 파리 대학의 수상이기도 했습니다.
그는 1268년 10월 7일부터 1279년 9월 3일 사망할 때까지 파리의 주교로 재직했습니다. 템피어는 신학부의 대가였습니다.
비난
1270년 겐트의 헨리(Henry of Ghent, 1293년 사망)의 격려를 받은 템피어는 급진적인 아리스토텔레스주의자들이 가지고 있는 13개의 교리를 공식적으로 비난했습니다. 여기에는 지성의 통일성, 인과적 필요성, 세계의 영원성이 포함되었습니다. 1276년 9월 13일 교황 요한 23세로 선출된 포르투갈의 성직자 율리아니(Juliani)가 당시 대학에 만연해 있던 오류들에 대한 추가적인 조사를 촉구했습니다.[2] 파리 대학의 신학 교수였던 그는 1277년 1월 28일에 템피어를 썼습니다.[3] 교황은 템피어에게 파리 지역에서 이단적인 의견이 있다는 보고를 들었다며 상황을 알려줄 것을 요청했습니다. 이때쯤에 템피어는 이미 파리 대학에서 가능한 이단적 의견들을 조사하고 있었습니다.[4]
1277년 3월 7일 템피어는 단죄된 교리의 수를 219개로 늘렸습니다. 그는 대학의 신학자들로 구성된 위원회의 도움을 받았습니다. 겐트의 헨리는 16명의 명장들로 이루어진 템피어의 성공회 위원회에 참석했고, 1277년 3월 7일 템피어에 의해 단죄된 219개의 제안서의 강의 계획서를 작성했습니다. 파리에서 아리스토텔레스주의에 대한 비난은 로마의 자일스, 브라반트의 시거, 예술 교수진 및 토마스 아퀴나스의 일부 교리와 관련이 있습니다.[5] 이 목록의 49번째 항목은 신이 우주를 움직일 능력이 없다는 주장이었는데, 이는 바로 공허의 존재를 의미하기 때문입니다.[6]
템피어는 또한 한 가지 점에서 아리스토텔레스를 뒤집었습니다. 신은 (그의 전능함을 감안할 때) 하나 이상의 세계를 창조할 수 있었지만, 우리는 계시로 그가 단 하나만을 창조했다는 것을 알고 있습니다. 신의 전능함에 대한 템피어의 강조는 우주에 대한 이해를 위한 모든 종류의 가능성을 열어주기도 했습니다. 창조주의 능력과 고유한 권리를 방어하기 위한 그의 노력으로 템피어의 제안은 천체와 지구의 작용을 이해하기 위한 새로운 접근법으로 이어졌습니다. 그들의 움직임이 동물의 욕망에 필적하는 어떤 것의 결과라는 생각을 반박하고 별들이 개인에게 어떤 영향도 미치지 않는다는 것을 부정함으로써, 아스트랄 바디들이 활기차고, 부패할 수 없으며, 영원하다는 것을 거부함으로써, 그는 그리스도인들이 아리스토텔레스의 세계관을 반박할 준비가 되어 있다는 것을 보여주었고 그리스어 학습이 가지고 있는 몇 가지 기본적인 가정들을 보여주었습니다.
템피어의 의도가 무엇이었는지는 분명하지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 학자들은 "1277년 파리의 규탄은 대학의 지적 위기를 상징한다"고 썼습니다. 13세기 후반에 발생한 사변적 사고와 문화적 인식의 근본적인 변화를 보여주는 것으로, 현대적 사고의 경향을 보여줍니다."[7]
에 대한 반대와 폐지
템피어의 금지령은 토마주의 교리에 대한 자유로운 논의를 제한하지 않았으며 파리 대학에서의 영향력을 제한하는 것은 거의 없었습니다.[2] 그의 칙령은 적극적으로 반대했고 결국 1325년에 뒤집혔습니다.[6]
참고 항목
참고문헌
- ^ Fontaine, Petrus Franciscus Maria (2006). The Light and the Dark: A Cultural History of Dualism. Amsterdam: J.C. Gibben. p. 181. ISBN 90-70265-40-0.
- ^ a b de Wulf, Maurice (1951). History of Mediæval Philosophy. New York: Nelson. p. 356.
- ^ Rubenstein, Richard E. (2004). Aristotle's Children: How Christians, Muslims, and Jews Rediscovered Ancient Wisdom and Illuminated the Middle Ages. Orlando: Houghton Mifflin Harcourt. p. 231. ISBN 0-15-603009-8.
- ^ Grant, Edward (2006). Science and Religion, 400 BC to AD 1550: from Aristotle to Copernicus. Baltimore: Johns Hopkins University Press. p. 181. ISBN 0-8018-8401-2.
- ^ Marenbon, John (1998). Medieval Philosophy. London: Routledge. p. 291. ISBN 0-415-05377-3.
- ^ a b 사이버 공간의 진주문: 단테에서 인터넷까지, 마거릿 워트하임, W.W. 노튼 & 컴퍼니, 2000, 페이지 102.
- ^ Emery, Kent Jr.; Speer, Andreas (2000). "After the Condemnation of 1277: New Evidence, New Perspectives, and Grounds for New Interpretations". Nach der Verurteilung von 1277: Philosophie und Theologie an der Universität von Paris im letzten Viertel des 13. Jahrhunderts. Studien und Texte. Miscellanea Mediaevalia. Vol. 28. Berlin: Walter De Gruyter. p. 1. ISBN 3-11-016933-9.
원천
- Bernd Goebel (2003). "Tempier, Étienne (Stephanus von Orléans)". In Bautz, Traugott (ed.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (in German). Vol. 22. Nordhausen: Bautz. cols. 1332–1339. ISBN 3-88309-133-2.
- Economist.com : "밀레니엄 이슈: 교회와 과학" (영어로)
- 철학 페이지: 스콜라주의의 종말 (영어로)
- 1277년 파리, 다테 드 1277년 레트 드 에티엔 템피어
- Hans Thijssen (2003) "1277년의 비난". 스탠포드 철학 백과사전 (2008년 가을판), Edward N. Zalta (편집).