Complejo danzario musical de las
comunidades haitianas en la región
oriental de Cuba
por Daniel Mirabeau
Comunidad haitiana de Camagüey, años 2010 © Y. Garcia Garcia
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
SUMARIO
Prólogo
p. 3
1. De la inmigración de los colonos del Santo Domingo francés
p. 5
1.1 Nacimiento de nuevos generos culturales, relacionado con el exilio en Cuba de los colonos del
Santo Domingo francés
p. 5
La tumba francesa
La tahona
1.2 Los bailes de salón y las danzas sociales procedentes del Santo Domingo francés
p. 12
El salón europeo y las contradanzas criollas
El polka
El lété
El minuet
El vals
El eliansé
1.3 Otras danzas sociales y de baile mas recientes, e integradas al siglo XX
p. 20
El merengué
Influencia estadounidensa, el foltró
Los bailes de pajera, sofisticación y romantismo, la habanera y el bolero
El rasiñé y las peleas de cabaretes
2. Los aportes de tradición africana procedente de Haití
p. 27
2.1 Músicas, bailes procesionales y carnavalescos
El gagá, una manifestación cultural completa
La kanekela
Los viajes caribeños del cunyai
p. 27
2.2 Músicas y bailes recreativas
El masún
El masún pilé
El djouba matinik
p. 38
2.3 Bailes y música religiosa de raices haitiano-africana
p. 41
El vodú, una religión que genera fantasmas mortíferos
Traditciones criollas y sincretismo católico
Los radá, panteón y música principal del vodú cubano
Yanvalú
Daomé
Maisepol
Espíritus fuertes y calientes del petró
Los guédé, del erotismo al cementerio
Celebrar a los ancestros y las conmemoraciones históricas, los ibo.
La Afrik Ginen y los congo
Forjar y batallar, los nago
Hojas y aguas dulces, los simbi
Bibliografía
p. 67
Selección discogragrafica
p. 70
Agradecimientos
p. 70
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Braceros haitianos cortando la caña, años 20, D.R
Prólogo
Dos siglos de inmigración haitiana se señalaron Cuba, en particular el Sur de la isla, en las regiones
de Oriente, Las Tunas y Camagüey. La cultura haitiana conoce un desarollo particular en el territorio
cubano, mestizandose con las tradiciones vernáculas del país.
Según su nivel social y su color de piel, los recién llegados de Haití no desarrollan los mismos usos y
costumbres.Nos interesaremos aquí por las músicas y los bailes haitianos y a sus particularidades de
evolución en Cuba. Dos grandes familias más o menos distintas se libran:
- Las de raíz francesa: antiguos terratenientes cazados por Haití a la revolución u originario de Santo
Domingo1
- Las de raíz africana: antiguos esclavos y libres, venidos a Cuba con sus dueños (a principio del siglo
XIX), o familias de los inmigrados haitianos de la primera mitad del siglo XX venidos como mano de
obra agrícola (corta de caña).
La lengua hablada por los primeros inmigrados haitianos es el criollo, muy similar al usado en el resto
de las Antillas francesas. Con tiempo, considerablemente se transformó, dando origen a un criollo
cubano2, mezcla de francés, castellano y dialectos africanos. Esta adaptación se produjo
conjuntamente con la aminoración progresiva de su utilización como lengua viva del diario.
Actualmente, grande número de haitianos no hablan más el criollo, sino lo reproducen fonéticamente
a través de los cantos tradicionales, cuentos o frases litúrgicas del vodú3.
1 Haití y Santo Domingo se reparten la isla antiguamente nombrada Hispañola. La colonia francesa de "SaintDomingue", que antecede Haïti, conoce la primera abolición de la esclavitud del Caribe en 1793 (generalisada
en los territorios de la republica francesa en 1794, abolición negada por Napoleon Bonaparte : 1802), la
situación revolucionaria finalizando con la independencia en 1804.
2 O : patuá. El uso de esta palabra cayó en desuso, considerado hoy por muchos emisores criollos como
discriminatorio.
3 "El criollo de aqui es cruzado por español, la ortodoxia del lenguaje se pierde" (testimonio de Alexis
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Para todos los cantos citados en este artículo, usted encontrará tres entradas: criollo cubano, criollo
haitiano, y francés.
- La versión en criollo cubano respeta el texto y sintetiza el grafismo que utilizan mis fuentes en Cuba.
A menudo no respeta los marcadores de una estructuración gramatical, devolviendo a veces los
textos incomprensibles para un hablante del criollo.
- La versión en criollo haitiano es un aproximación del grafismo contemporáneo del criollo haitiano
(según la reforma ortográfica y la ley haitiana del 28/09/79).
- La versión francesa es una traducción del criollo haitiano hacia francés
Respecto al significado de las letras de canciones que seguirán, hay frecuentemente una
sedimentación con los niveles posibles de lectura. La evolución del criollo en medio de una población
hispanohablante provocó a veces una reescritura de las letras, donde aparece un nuevo significado.
Excepto las consecuencias de este creolisación lingüística, los cantos haitianos originales
comprenden frecuentemente una estructura en abismo del significado. El caso de numerosas
homofonías pueden ser percibidas como juegos de palabras. Podemos entonces encontrar otros
niveles de lectura más allá del sentido trivial, por la referencia a un acontecimiento histórico o a un
sentido religioso por ejemplo.
"Bamboula, danza en una colonia francesa de America", oleo sobre lienzo (1836) por Louis Gamain (1803-1871)
– Museo historico de La Rochelle (Francia). Agradecimientos a Vincent Vicente Guillon.
1. De la inmigración de los colonos del Santo Domingo francés
1.1 Nacimiento de nuevos generos culturales, relacionado con el exilio en Cuba de los colonos
del Santo Domingo francés
La tumba francesa
Alarcón, de la Casa del Caribe). Veáse: http://www.ritmacuba.com/Interview-A_Alarcon-par-D_Mirabeau.pdf
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
La tumba francesa es es un género de música y de baile nacido Cuba. Hacia 1800, algunos de los
antiguos esclavos de la isla del Santo Domingo siguen a sus dueños franceses que principalmente se
instalan en la parte oriental de Cuba, evitando las confusiones vinculadas a la revolución haitiana4.
En las sosyété, los criollos se reunían, entre otras cosas para jugar y bailar. Por mimetismo o para
burlarse de sus dueños, reproducían a su modo los bailes de salón de la burguesía europea.
En el momento de las fiestas organizadas por las sociedades, la elegancia vestimentaria era
admisible (tejidos de precios, mantones, pañuelos de seda, camisas a buche).
Un barniz de cultura europea permitía a las sociedades de tumba francesa gozar de la benevolencia
del poder colonial, a contrario de la actitud de ellos con los cabildos de nación5 reivindicando su
negritud. Ciertos miembros de la burguesia cubana no desdeñaba intentar un mason, la más europea
de los bailes. Sobre las raíces africanas de la tumba francesa y de sus signos visibles, habrá mucho
menos atragantamiento, hasta ver medidas coercitivas. La mayoría de los miembros de las
sociedades era unas domésticas de los colonos franceses6 de la isla de Santo Domingo, así como
esclavos criollos procedente del mercado negro. Otros esclavos de plantaciones venidos de África,
mayoritariamente de origen congo, añadieron ellos particularidades culturales en estas fiestas de los
franceses. Es con la decadencia de las plantaciones francesas que van a desarrollarse estas
sociedades, que se acercan e integran los centros urbanos. La sosyété es organizada
jerárquicamente sobre el modelo de los cabildos, con denominaciones que hacen referencia a la
monarquía española o a la Republica.
Gilberto Hernández Quiala jouant le frenté sur le tambour premié face au danseur, tumba francesa La Caridad
(Santiago de Cuba), années '90 © D. Chatelain
4 Los antiguos terratenientes de Haití también se instalan en los Estados Unis: en los actuales Florida,
Nueva Orleans y Louisiane donde son ya presentes comunidades francesas.
5 Reagrupaban por etnias a los diferentes esclavos venidos de África. Esta reagrupación étnica impuesta por
las autoridades era una de las condiciones de su legalidad. Estos cabildos de nación tenían objectivos
litúrgicos, sociales y culturales.
6 Llamában "francés" (o fransé) toda persona inmigrada procedente de la isla de Santo Domingo, cualquier
sea su color de piel o su estatuto social. Los esclavos y libertos llevaban el apellido francés de su antiguo
dueño.
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Por ejemplo, se encuentran una reina7, un présidente, bajo las órdenes de las cuales se atarea un
mayor de plaza que organiza el baile de un ejército de vasallos.
Aunque las sociedades de tumba francesa fueron presentes sobre todo el territorio cubano (incluido
en La Habana), no quedan de allí más tres en actividad: una en Santiago de Cuba (La Caridad de
Oriente8), una otra en Guantánamo (La Pompadúr) y la ultima (Bejuco) es ubicada en el monte
(provincia de Holguín).
Mason, yuba (babúl), cobrero, frenté, batiré (variante muy veloz del mason) son las músicas que son
ejecutadas actualmente en el momento de los eventos de tumba francesa.
La organisación musical y los instrumentos son los siguiente:
-
cantante solista (composé) y un coro que le responde. Esta repuesta sigue al identico el texto
que fue cantado por el composé. A veces, el corta la letra para, hacer repetir solo un pedazo
del texto entero. Las letras están en criollo, según la antigüedad del texto y el conocimiento de
la lengua por el composé. Muchas palabras en español son integradas en el texto, a veces
párrafos enteros, o la canción en su integridad.
-
Tocadores de chachá, tumba francesa La Pompadour (Guantánamo), 2011 © Daniel Mirabeau
- Chachá o maruga : Cencerros en forma de sonajero metálico adornadas de cintas de tejido,
agitadas generalmente por el composé. No está considerado como un instrumento de música sino
más como un accesorio; su uso no determina figura rítmica particular.
- Catá : idiofono voluminoso, echo de un tronco vaciado y percutido por dos palos, formando parte de
" los tambores de madera". El tocador de catá es nombrado catayé.
7 El uso del rey hoy desapareció.
8 Clasificada al patrimonio mundial cultural inmaterial por la UNESCO desde el 2003.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Emiliano Castillo Guzman Chichí, tocando el catá, tumba francesa La Pompadour (Guantánamo), 2011 © Daniel
Mirabeau
- Tambuché o tambora : tambor a dos membranas análogo a un bombo, pero de más pequeña talla.
El sistema de atadero del cuero se hace actualmente con la ayuda de un flejado y con la ayuda de
tirantes metálicos. Se toca con un palito de un lado y a mano desnuda del otro. Actualmente, el
tambuché únicamente se juega en las secuencias del masón y el batiré.
Orlando Matos Fernandez al tambuché, tumba francesa La Pompadour (Guantánamo), 2011 © Daniel
Mirabeau
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- Tumbas : tambores cilíndricos de fuerte diámetro a una sola membrana. El parche de cabra es
tendida por cuñas de madera y un cordaje. Un hilo metálico traversa el cuero en su medio; sirve el de
timbre y llena de ruido cada golpe. Los tambores son nombrados:
Premié o manmanié (tambor solista que florea), bula premié y bula secon (accompañantes,
ejecutando cada uno una figura rítmica lineal con pocas variaciones). Los tocadores son nombrados
tambuyé y más precisamente, según su papel solista o acompañante: mamanié o Bulayé. En las tres
sociedades actuales, la batería es de cuatro tambores en Guantánamo, tres en Santiago y dos en
Bejuco.
Tambores y catá, tumba francesa La Caridad (Santiago de Cuba), 2018 © D. Chatelain
Un ejemplo de letra de mason, transmitido por Rafael Cisnero Lescay de Cutumba9:
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Societe Florindo
Ay!
Si mue tamugui muna mandeso
la fronego
Sosyete Florindo
Ay!
Si mwen ta mou guid m'ou nan mande sò
la frod nèg o
Societe la pleito la premie
Calixto mue bambose
Si mue tamugui una mandeso
la fronego
La fronego
Sosyete la prèt o la premie
Kalisto mwen mambo se
Si mwen ta mou guid m'ou nan mande sò
la frod nèg o
La frod nèg o
Hay oquendo
Maria la O10 oquendo
Oquendo Maria la O
Maria la O oquendo
Ay okenn dout
Maria la O okenn dout
Okenn dout Maria la O
Maria la O okenn dout
9 Lo que cuenta este canto justifican una dirección fuerte y sin relajamiento en el seno de la sociedad
recreativa y de ayuda mutua para evitar las derivas que hay que temer en un medio marcado por la pobreza.
10 La frase es de doble sentido. Así como para muchas canciónes en criollo, hay un juego de palabra aquí
entre un nombre propio y una situación. María de la O Soquendo era la dignataria mulata de una antigua
comparsa de Santiago, El Cocoyé. Una zarzuela de Ernesto Lecuona lleva su nombre.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Castellano
Société Florindo
Ay!
Si te dirigía de manera más fexible
El fraude se desarrollaría
Sociedad, o mi prieta, la primera,
Calixto es mi mambo
Si te dirigía de manera más fexible
El fraude se desarrollaría
Aquí, del fraude habría
Ay sin ninguno dudo
Maria la O, ninguno dudo
Ninguno dudo , Maria la O
Maria la O, ninguno dudo
Tatuna y Santana Robles tocando el catá y el tambouyé premié, tumba francesa de Bejuco, años '70, D.R
La tahona
La tahona es al principio un estilo rural de desfile de la región de Oriente (alturas del Caney, Songo la
Maya, Socórro, El Estribú). La tahona fue tocada por los trabajadores agrícolas originarios de la isla
de Santo Domingo. A diferencia del gagá originario de Haití, la tahona es un género nacido Cuba.
Tahona es una palabra importada por los colonos españoles en el Caribe. Significa "molino" en árabe,
referencia a la rueda de piedra de la máquina agraria de los ingenios. La maquina servia para
depulpar los granos de café, o extactar el jugo de la caña de azucar. La rueda fue arrastrada por
bueyes o por los obreros de la plantación.
Los tocadores de tahona asociaron el nombre de esta rueda con su música. Pistas nos dejan pensar
que el nacimiento de la tahona es vinculado a estos trabajadores de las fincas que laboraban por los
franceses.
Aunque su prosperidad va a decaer a lo largo del siglo XIX, va a quedarse pequeños propietarios de
9
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
origen francés hasta la mitad del siglo XX (Daniel Chatelain11 encontró al principio de los años' 90 el
último productor francés de café venido de una familia bearnesa)12..En las últimas décadas del siglo
XIX, el fin de las explotaciones agrícolas francesas van a hacer desplazarse los trabajadores de
origen haitiano hacia las ciudades de Oriente. Ya al fin del siglo XVIII, las primeras sociedades se
implantan en los centros urbanos. Era con el toque que van a llamar después tahona que los
franceses van a integrar los mamarrachos (carnavales de la época colonial). En Guantánamo, el
primer desfile de tumba francesa (el término de tahona todavía no existía) se efectúa durante el
carnaval de 1884. En Santiago de Cuba y hasta los años ' 20, hubo varios períodos de interdicción de
desfilar para todo grupo con tambores africanos o criollos, o la anulación pura y simple del carnaval
(guerra de 1895, 1912 con la matanza de los miembros del partido de los Independientes de Color).
Tocadores de tahona, tumba francesa La Caridad (Santiago de Cuba) 1993 © Daniel Chatelain
Así como para otros estilos destinados al desfile (carabalí, gagá), existen dos tipos de ritmos y
velocidad de ejecución:
- El paso de camino, de velocidad moderada, para ritmar la marcha. Se baila con gracia y reserva que
recuerda las contradanzas europeas.
- El paso de tahona, de velocidad mas alta. Se ejecuta sin caminar.
Tres coregrafías usan este ultimo ritmo :
- El hechacorral, destinado a ir a capturar a la reina de la tahona competidor. Encontramos la misma
idea en el carabalí13. El hechacorral (hechar correr) consistía en coregrafiar la captura de la reina del
11 Etnomusicologo francés y editor de Ritmacuba
12 V. "Los cantos de tumba francesa, las diferentes facetas sensibles de una tradición comunitaria cubana"
(D. Chatelain y D.Mirabeau), 2019, Ritmacuba
13 Género musical de desfile nacido de las procesiones de los cabildos de nación al principio del siglo XIX. No
quedan más que dos grupos de desfile carabalí en Santiago de Cuba: Olugo e Isuama. V.: http: //
www.ritmacuba.com/cabildos-comparsas-carabalis.html
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
grupo adverso (el rapto de la reina). El grupo reconocido como el mejor, tenía la autorización para
llevar la reina adversa en el foco de su grupo. Asímismo participaba varios dias en las actividades
domésticas hasta el fin de las fiestas carnavalescas14.
- Los bastones, baile que usa banderas y bastones para su logro.
- La cinta, qué se ejecute de velocidad moderada a rápido. Se trata de un baile alrededor de un mástil
con cintas. El bailarín se debe de cruzar la cinta que tiene con los otros bailarines que vienen en
frente de el.
Este baile llegó a Cuba por los franceses de Haití, lo llamaban tressé-ruban. Conocerá allí bastante
fama al principio del siglo XX bajo la presidencia de Antoine Simon, después de haber conocido sus
principios en Los Cayes. Encontramos el mismo tipo de baile con accesorio del mástil a cintas en
varias regiones de Europa. Es probable que los colonos franceses lo importaron en el Caribe.
La tahona fue ejecutada en la calle durante los carnavales, desplazando el mástil de un sitio a otro. El
ultimo grupo que todavía lo efectúa con esta forma es La Caridad. Los Venet Danger que dirigen esta
sociedad de tumba francesa tienen enlaces de familia con una tahona del Caney que fue declinando.
Para mantener este estilo le han integrado al repertorio de su tumba francesa, incorporando este baile
con cantos y ritmos de mason15. Las dos otras sociedades de tumba francesa (Bejuco y Guantánamo)
no tocan la tahona, ni bailan la cinta.
Danza del tressé-ruban, tumba francesa La Caridad (Santiago de Cuba) años 2000 © B. Secchi
Los cantos de tahona generalmente hablan del cotidiano. El modo responsorial entre el solista y el
coro es particular. En la mayoría de los cantos afrocubanos, el proceso es que el coro reproduce la
frase propuesta por el solista. En la tahona, la repuesta del coro difiere de la frase de la solista, como
en un díalogo. Los textos actuales están en español.
Algunas estrofas de tahona, transmitidas por Berta Armiñan de Cutumba (Santiago de Cuba):
En el barrio de Los Ramos
Hay la gente que diran16
Que los hijos de Andreita
14 Leer respecto al hechacorral de carabalí: El cabildo Carabali Isuama, Nancy Perez, Editorial de Oriente,
Santiago de Cuba, 1982.
15 V. cap. precedente, tumba francesa
16 En itálico, el texto del coro
11
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
No cesan de parrandear
Si alguno lo esta sufriendo
Trabajo le manda a dios
Yo soy dueña de Los Huecos
Y en Los Huecos mando yo
Instrumentos de tahona:
- Tambora : tambor de pequeño tamaño con dos membranas. Se toca a un lado con un palito y al otro
en mano desnuda. Similar al tambuché o tamborita de la tumba francesa.
- Bimba : tambor a dos membranas de un tamaño más pequeño que la tambora, pero más profundo.
Así como para la tambora, el parche es tendido alrededor de un flejado y con un sistema de tirantes
metálicos. El nombre de bimba es utilizado por Caridad de Oriente. Esta manera de nombrar un
instrumento por una onomatopeya es similar a otras tradiciones (ver más lejos el tambor leguedé de
la batería radá) y procede de un fonetismo del ritmo de base correspondiente al instrumento
- Tambores : dos tambores cilindricos de pequeño tamaño, con una sola membrana , llamados fondo
(o quija), repicador (o quinto) tocados directamente con las manos. El parche de cabra es tendida
alrededor de un flejado en cuerda y con piquetes. Los términos fondo y repicador son usuales y
designan las funciones de acompañamiento o de improvisación de los tambores en grande número
de músicas cubanas.
- Chachás : cencerros en forma de sonajeros, agitados generalmente por a cantante solista o por los
dignatarios de la tahona.
Baile de esclavos, atribuido a Augustin Brunias, oleo sobre lienzo, siglo XIX, Museo de Aquitaine, Bordeaux
1.2 Los bailes de salón, y los bailes sociales originarios del Santo Domingo francés
El salón europeo y las contradanzas criollas
Antes de hacer las horas ricas de los salones cubanos del siglo XIX y al principio del XX, las
contradanzas son originalmente unos bailes campesinos que vienen de Inglaterra (country dance).
Éstos fueron tan populares en Europa que integraron el corte francés, más acostumbrado al
passepied y a la gavota, desde los finales del siglo XVII. Entre los bailes de franceses de Santo
Domingo, encontrábamos el minué, el vals, la mazurka y la polka. Las coreografías comprendían
12
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
bailes de pareja, rondas, o bailes en línea, hombres y hacerse frente mujeres.
La burguesía cubana, muy aficionada a las artes francés, se adoptó bien rápido estos nuevos pasos
distinguidos. Hasta antes del derrumbamiento de franceses de Santo Domingo, las contradanzas
francesas son ya tocadas y bailadas en Cuba. Por supuesto, en los salones de España, se bailaban
las contradanzas francesas al fin del siglo XVIII. Les tardaban en atravesar el Atlántico para ser
bailados en las Antillas. Esencialmente son bailes de líneas, como los longways británico, y cuadriles.
La otra vertiente de las contradanzas será vinculado por los Negros y los antiguos esclavos del Santo
Domingo. Ellos que trabajaban dentro de las casas coloniales, tenían la posibilidad de asistir en los
bailes de sus dueños. Compartiendo por la voluntad de remedar éstas y la de reproducir el lado
gracioso de las tardes burguesas, lo integraron a sus fiestas.
Encontramos una serie de bailes de parodias que data de la esclavitud, donde esta situación se
expresa en diferentes niveles sociales: el dueño juega al señor, el liberto al blanco, el negro
domestico a distinguirse del que corta la caña. Una diferencia esencial que distingue las contradanzas
de los salones burgueses y la de las calendas (una denominación de Fiestas entre esclavos negros
hasta el medio del XIX), son los instrumentos musicales. Solamente cantando y tocando a los
tambores, tratarán de reproducir las melodías de las contradanzas francesas.
Contradanza, oleo sobre lienzo, siglo XX , Cuba, autor desconocido
El cuadríl es un conjunto de bailes efectuados en cuadrado, con dos o cuatro parejas cara a cara.
Excepto la contradanza, también hay unos bailes de ronda y bailes de pareja dados en los salones de
la buena sociedad. Los ritmos europeos de las contradanzas van a conocer una mutación en el
Caribe con la aportación del kintolé. Esta célula rítmica sincopada de las Antillas francesas va a
contaminar las músicas burguesas y populares de todo el Caribe. La contredanse se vuelve
contradanza cubana con existencia propria. El kintolé bajo su nombre cubano, cinquillo, va a hacer
emerger novedades musicales, destinadas ante todo a la aristocracia y a la burguesía. Esta cultura
de la buena sociedad ha dado origen a los principales géneros populares de principios del siglo XX
que serán el danza, danzón, el danzonete y la habanera.
Esta ladera Negra de las contradanzas no conoció la explosión y el éxito de su pendiente europeo. Es
la cultura de una población discriminada y muy numerosa en la zona oriental de Cuba. En la
actualidad, estas contradanzas cayeron en desuso en los grupos que practican las culturas haitianas.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Son a veces ejecutadas a petición de los espíritus en las ceremonias vodú17. Unas contradanzas
repiten el nombre y se inspiran del lado europeo, como el minué, la polka, la mazurka, el vals. Pero
hubo también unas creaciones que no conocen el equivalente europeo, como es el caso del eliansé
Las contradanzas haitianas están desde su origen, manifestaciones profanas. Era también para los
criollos y negros la condición para reunirse. Ahora son presentes de manera recreativas dentro de las
ceremonias vodú, para crear una pausa. Se toca de buena gana un minué, o un polka, antes de
géneros más africanos que pueden llevar hasta crisis de posesión.
Para todas las contradanzas haitianas, lo mismo conjunto de percusión es utilizado:
trián : idiófono metalico constituido de una pieza llana percutida.
tambujé u pandereta : tambor sobre cuadro de diámetro fuerte. El parche de cabra es tendida por una
cuerdecilla, o por tirantes y un flejado metálico sobre las versiones modernas. Según los ritmos, de
uno a tres tambujé diferentes pueden ser tocados.
Mililián Galis Riverí tocando un tambujé, años 2000 © Joyce Corbett
El acordeón, muy poco utilizado en las músicas populares cubanas, esencialmente lo es por su
aportación por los franceses18, la burguesía española al que prefiere él de lejos la guitarra. El violín,
tocado por diferentes clases sociales, es utilizado como mélodista así como en un grande número de
músicas populares.
17 Según los testimonios recolectados en las comunidades haitianas, el contradanzas son a veces presentes
en el momento de la misa blanca dedicada a Ercili. Este espíritu vodú que representa la feminidad es delicado
y aprecia el refinamiento de los bailes de salón.
18 Francés, en el sentido de inmigrado haitiano de primera generación. Este viejo término en Cuba no
distingue color de piel ni condición social (antiguo esclavo, antiguo terrateniente). Conuco, otro término caído
en desuso designaba a los Haitianos bajo contrato empleados en las centrales, las explotaciones agrícolas del
principio del siglo XX.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
- La polka
Este baile de origen eslavo y de Bohemia se popularizó temprano, desde el principio del siglo XIX,
sobre todo el territorio de Francia metropolitana. La polka es luego es adoptada por franceses de las
Antillas. En las comunidades haitianas de Cuba, es bailada como contradanza. Si se conserva allí su
velocidad de origen bastante sostenido, la métrica con dos compases no será unica. Según el ritmo
de la letra cantada, algunas polkas serán a cinco, seis o siete compases. Al fin de cada ciclo rítmico,
los bailarines deben marcar uno brincado o un paso adelante, luego marcar una parada. Todo el
juego y la habilidad es saber pararse a tiempo, al mismo tiempo que el fin de cada frase musical.
Percusión : trián, dos partes de tambujé.
Algunas estrofas de polka19, transmitida por Rafael Cisnero Lescay, de Cutumba (Santiago de Cuba)
Criollo cubano colectado
Créole haïtien
Mamuasel sa, mamuasel sa
Vivi punu a danse
Mamuasel sa, mamuasel sa
Vivi punu a danse
Madmwasèl sa, madmwasèl sa
Vini pou nou pouvwa danse
Madmwasèl sa, madmwasèl sa
Vini pou nou pouvwa danse
Mama dance, mama dance
Mama dance, danse polka
O, o o
O, o o
Mamuasel compe dance pa lua
Manman danse, manman danse
Manman danse, danse polka
O, o o
O, o o
Madmwasèl kanpe danse pa lwa
Castellano de Cuba
Esta Señorita, esta Señorita
Nos vino para poder bailar
Esta Señorita, esta Señorita
Nos vino para poder bailar,
Mamá bailar, mamá bailar
Mamá bailar polka
O, u o
O, u o
Señorita está de pie allí, para bailar los espíritus
- El lété
El lété, o l'été en francés es una contradanza europea de principios del siglo XIX.
Es la segunda de las coreográficas del cuadríl a la francesa
He aquí la lista de los pasos:
En delantera dos; para atrás; cazado a la derecha; cazado a la izquierda; atravesado; cazado a la
derecha; cazado a la izquierda; vuelto a atravesar; semi-meneado; vuelta de mano.
La coreografía haitiano-cubana es similar a la de Francia metropolitana.
Percusión: trián, catá, deux parties de tambujé
19 Para este canto y los siguientes en dos columnas, leer en la parte izquierda el canto recolectado,
mezclando a veces lenguas como el criollo y el castellano de Cuba, a la derecha su traducción por el autor,
ahora a veces en itálico términos criollos, a menudo religiosos o todavía exclamaciones, interjecciones etc.)
15
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
"L'été", Jacques Philippe Lebas, grabado, 1818.
Un ejemplo de lété, transmitido por Santa Martinez Martinez de Lokosia (Guantánamo):
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Lo mama que piti fi
Pa voye lanba setwal
Lo mama ke ptit fiy
Pa voye la anba setual
Siu voye la anbas setual
Siu voye voye pedi
Lou w manman ke pitit fiy
Pa voye w la anba se etwal
Lo manman ke ptit fiy
Pa voye la anba se etwal
Si w voye la anbas se etwal
Si w voye voye pèdi'm
Castellano de Cuba
Es duro de ser madre soltera
No se vea aquí abajo bajo las estrellas
Es duro de ser madre soltera
No se vea aquí abajo bajo las estrellas
Si véase aquí abajo bajo las estrellas
¡ Si véase yo estoy perdida!
- El minué 20
Fue bailado al principio por los esclavos de alto nivel encargados de los trabajos domésticos. Sus
dueños llegados a Cuba no bailaban más el minué. Ellos lo había reemplazado por el vals, entre los
que la velocidad más alta y el aspecto giratorio era más embriagador. A finales del siglo XVII, el
minué es introducido en los bailes de la corte de Luis XIV. Encontraría su origen en los bailes
bucólicas del Poitou, región de Francia. Es un baile a tres tiempos, de velocidad moderada. Es
entonces un baile de ronda y de línea donde el conjunto de los participantes se coge por la mano. Las
coreografías van a complicarse a con su adopción por las diferentes corte europeas. Por eso, la
20 O menuat
16
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
velocidad moderada y el carácter distinguido uniformemente son conservados.
Danza criolla, grabado, siglo XIX, autor desconocido
En el curso del siglo XIX, el minué conoce su decadencia en Europa, eclipsado por el vals. Hará sin
embargo florès en las colonias francesas (Antillas, Madagascar). En la isla del Santo Domingo, es
bailado en el salon burgés. Los dueños franceses exiliados a Cuba le abandonaron ya casi. Sin
embargo, perdurará por su adopción por los esclavos de las plantaciones, oficiando en la casa
colonial. Es pues a través de los bailes de los Negros y criollos que van a transmitirse unos
movimientos coreográficos.
Para la música, como lo vimos anteriormente, las melodías instrumentales europeas son recreadas
por el canto y los tambores. En las formas que nos vimos, utilizan dos partes de tambujé y un trían
para el acompañamiento musical.
El minué, como la inmensa mayoría de las contradanzas raramente es tocado en nuestros días.
Algunas compañías artísticas lo proponen todavía a veces. También lo oímos en las fases recreativas
de unas ceremonias vodú, como para Ercili Luá Blanch, espíritu femenino particularmente distinguido.
Un ejemplo de letra de minué, transmitida par Rafael Cisnero Lescay, de Cutumba (Santiago de
Cuba):
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Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Minui soleo sele mue sa
Minui soleo sele mue sa
Minui soleo achade21sele cumbamboye
Minwi sò lè o se lè mwen sa
Minwi sò lè o se lè mwen sa
Minwi sò lè o achade se lè kòm band bon ye
Si yo mande pu mue, mue la e
Si yo mande pu mue, mue la e
Si yo mande pu mue, mue la e
Mue cachire
Si yo mande pou mwen mwen ale
Si yo mande pou mwen mwen ale
Si yo mande pou mwen mwen al
Mwen kache rèd
La fami samble ago e
La fami samble ago e
Ella güini bande nos
Ae ae, lubri barrie pu mue22
La fanmi asanble agoe
La fanmi asanble agoe
E liy a wi ni ban de nou
Ae! Ae! Louvri baryè pou mwen
Castellano de Cuba
O, a medianoche, la hora de los hechizos, es mi hora
O, a medianoche, la hora de los hechizos, es mi hora
O, medianoche, achade, es la hora, como es bueno mis hermanos
Si me lo piden iría
Si me lo piden iría
Escondería mi rigidez
¡ La familia es reunida allí, agoé!
¡ La familia es reunida allí, agoé!
¿ Somos sí o no sobre la buen vía?
¡ Ae! ¡ Ae!
¡ Ábreme el pasaje!
Trajes característicos para las contradanzas, acuarela, 1830-40, Cuba, autor desconocido
21 Interjección corriente de satisfacción en el repertorio criollo haitiano.
22 Estrofas muy corriente en la liturgia vodú. Es una llamada a Papa Leba, invocado en el principio de casi
cada ceremonias.
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- El vals
El vals gana sus cartas de nobleza en Viena al final del siglo XVIII, luego va ampliarse toda la Europa.
Este baile de pareja toma lo contrario de los bailes colectivos de corte tales como el pavonéate y el
cotillon. Va poco a poco a reemplazar el minué, él también con tres compases. A la corte apreciaban
más el lado embriagador del movimiento giratorio del vals.
A la imagen del trayecto transatlántico que seguirán otros géneros musicales y los bailes traídos en el
Caribe por franceses, el vals va a conocer un cierto éxito en Cuba. En el siglo XIX bajo el nombre de
vals tropical, hará la felicidad de los salones burgueses, tanto para el concierto como para el baile.
Compositores cubanos tales como Raimundo Valenzuela lo escriben, inspirándose en temas de
óperas y de zarzuelas de la época.
Un ejemplo de vals, transmitido por Orlando Aramis Brugal Suarez, Conjunto Folklórico Babúl
(Guantánamo)
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Chante a danse, jusque vini soley
La Lili se bel fanm, costum bleu
Chante a danse, jusque vini soley
La Lili se bel fanm, costum bleu
Chapo tonbe li, tonbe li chapo
Chapo tonbe li, tonbe li chapo
Chante a danse, jusque vini solèy
La Lili se bèl fanm, costum bleu
Chante a danse, jusque vini soley
La Lili se bèl fanm, costum bleu
Chapo tonbe li, tonbe li chapo
Chapo tonbe li, tonbe li chapo
Castellano de Cuba
Cantamos y bailamos hasta el amanecer
La Lili es guapa en su vestido azul
Cantamos y bailamos hasta el amanecer
La Lili es guapa en su vestido azul
El sombrero cayó, cayó el sombrero
El sombrero cayó, cayó el sombrero
Contradanzas con el grupo Lokosia (Guantánamo) años '90 © Giuseppe Lo Bartolo
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
- El eliansé 23
A ejemplo de los bailes de salón citados anteriormente, el género siguiente habría nacido en el
Caribe, por el mestizaje de las culturas vernáculas, europeas y africanas. Si se devuelve la palabra a
una traducción literal en criollo haitiano (E lyen se = Y el lazo es), valorizaría el carácter flexible y
afable de este baile.
Es un baile de pareja, de ciclo ternario a dos compases y de velocidad lenta a media. Lo mis mo que
la inmensa mayoría de las contradanzas, el eliansé no es dado más en espectáculo por las
companias profesionales. Sólo algunos grupos portadores como Lokosia (Guantánamo) o Piti Dansé
(Las Tunas) todavía lo practican.
Un ejemplo de éliansé, transmitido por Orlando Aramis Brugal Suarez, del Conjunto Folklórico Babúl
(Guantánamo):
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
A la Janjan bode
A la Janjan bode
A la Janjan bode
A la Janjan bode
Chapo tombe liba ramase
O güayo
A la Janjan bòdè24
A la Janjan bòdè
A la Janjan bòdè
A la Janjan bòdè
Chapo tonbe li pa ramase
O wa yo
Castellano de Cuba
Oh, Janjan es doblado
Oh, Janjan es doblado
Oh, Janjan es doblado
Oh, Janjan es doblado
Su sombrero cayó, no lo había recogido
¡ Ay santissimo!
1.3 Otros bailes sociales y de baile más recientes, o integrados en el siglo XX
La decadencia de las contradanzas no significa por eso la desaparición de los bailes de salón de
origen de Haití. Los nuevos géneros aparecen al principio del siglo XX. Continuan tocando fransé en
los salones de baile y los bateyes.
El merengué
Es difícil de establecer con certeza donde y por quien nació este género musical, tanto sea
rápidamente popular tanto en las Antillas francesas como en el Caribe español. Al principio de los
años 1840 los periódicos puertorriqueños hablaban de una gira de músicos cubanos en su isla, con
sus nuevos ritmos, upa y merengué. Uno de primero escritos oficiales sobre este género musical es
una decisión de justicia de 1854, de la parte española de la isla de Santo Domingo. Prohibe la
práctica del merengué, declarado demasiado lascivo y que crea de los disturbios al orden público.
A partir de 1865 las tropas españolas de ocupación abandonan el oeste de la isla de Santo Domingo.
A partir de allí comienza la decadencia de los bailes colectivos complicados que son las contradanzas
(denominadas en el contexto Dominicano tumba). Serán preferidos los bailes de pareja, como el
23 O lianset
24 Palabra de la semantica vodú. Postura de doblar el espinazo en actitud de sumisión frente a los luaces.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
merengué que se populariza con levantamiento de su interdicción. Se debe decir que en los mismos
años el merengué está presente también en la República haitiana y en Cuba.
La versión actual del merengué haitiano-cubano que nos ha sido dado a observar no es lasciva en
ningún caso. Es un baile de pareja, sin vacunao o posiciones sexualmente sugestivas. Su velocidad
de ejecución es media, sin la tensión y la rapidez que puede tener allí en el merengué dominicano.
Las melodías alegres, sobre el modo mayor son acompañadas por tambujé y trían. Algunos grupos
todavía utilizaban el acordeón en el merengué o sobre otros géneros de salón en los años ' 80. Ya no
es más el caso hoy, su uso era exclusivo a músicos de origen haitiano.
Se puede tocar dentro de una ceremonia vodú a fines recreativos.
Percusión: trián, lata, tres partes de tambujé.
Un ejemplo de merengué, transmis par Nancy Áviles Lopez, du groupe La Bel Kreyol (Camagüey):
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Pa te la se di yo di mue
Pa te la se di yo di mue
Anita mache dan la nui deye le fua
Col fe'l mal
Anita pe crie
Ou pa bezwen crie
Larjan secre
Pa te la se di yo di mwen
Pa te la se di yo di mwen
Anita mache dan lannuit deyè le fwa
Ko'l fè'l mal
Anita pe kriye
Ou pa bezwen kriye
Larjan sekrè
Castellano de Cuba
No estaba allí, es lo que me dijeron
No estaba allí, me lo contaron
Anita25 marchaba tarde por la noche y por el frío
Su cuerpo le hacía daño
Lo que Anita podía gritar
No debes llorar
Tu dinero está en escondido
25 Anita es un protagonista recurrente en los cantos haïtiano-cubanos. Está siempre preocupada y en el
centro de contrariedades.
21
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Bailarines de La Bèl Krèyol ejecutando un merengué, Festival del Caribe 2014 © Grete Viddal
Pareja de bailarines, tambores petró y maracas. Los hombres llevan el dyakout, el bolso tradicional en fibra de
los campesinos haitianos. Años ' 20, D.R.
Influencias americanas, el foltró
26
Este baile de salón es todavía dado en los bailes de ciertas comunidades haitianas, como Piti Dansé
en Las Tunas. El fox-trot o " paso del zorro " es originario de los Estados Unidos. Nació de un
mestizaje entre negro-espiritual y rag-time. Es un baile de pareja, que se expresa sobre varias
secuencias que alternan velocidades lentas y vivas. La forma haitiano-cubana se ejecuta
exclusivamente sobre la parte lenta. Los pasos de baile son semejantes a lo que es conocido en
Europa bajo el nombre de slow-fox. Los instrumentos que acompañan el canto son los tambujé,
maracas y un trián. Con el contexto de una presencia militar y de empresas americanas en Cuba
desde su independencia hasta 1934, una parte de la cultura estadounidense fue adoptada por los
cubanos.
Un ejemplo de letra de foltró, transmitido por Ramón Hilmo Samdi de Piti Dansé (Las Tunas):
Criollo haitiano
Castellano de Cuba
Bonjou manman bonjou
Bonjou papa bonjou
Bonjou manman bonjou
M'ap pe mande kouman ou ye?
Maman pa bezwen kriye
Papa pa bezwen fache
Bonjou Manman bonjou
M'ap pe mande kouman ou ye?
Buenos días mamá buenos días
Buenos días papá buenos días
Buenos días mamá buenos días
Le pido ¿cómo estas?
No necesidad de llorar, mamá
No necesidad de enfadarse, papá
Buenos días mamá buenos días
Le pido ¿cómo estas?
26 O fox-trot
22
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Bailes de pareja refinados y románticos, la habanera y el bolero
- La habanera
Los estilos musicales de velocidad lenta que son la habanera o el bolero no son unos géneros
originarios de la isla de Santo Domingo. Sin embargo, son tanto apreciados en Cuba, que han sido
adoptados por las comunidades haitianas. Textos en criollos son escritos sobre estos ritmos que
incitan al romanticismo o a la melancolía. Cuando son ejecutados en una fiesta haitiano-cubana,
permiten refrescar a la asamblea que sale de una secuencia vodú por ejemplo. Así como para las
contradanzas, se acompaña el canto de la habanera y del bolero con tambujé y un par de maracas.
La habanera nació en Cuba al medio del siglo XIX. Deriva de una secuencia bailada en pareja en las
contradanzas criollas, a la cual se habría disminuido la velocidad. Será enviada hasta Europa por los
marineros españoles y, por lo menos en un caso, por un compositor de la península: Sebastián
Yradier compuso habaneras después de un viaje en Cuba alrededor de 1860, que sirvió de modelos
al otro lado de pireneas y será rápidamente adoptado por la gente musical. Lo mas conocido de
Yradier es La Paloma, y un otro aire muy famoso, El arreglito, que Georges Bizet se atribué
incorporandolo a su opera Carmen. Chabrier, Debussy, Ravel, Lalo, para citar sólo a los compositores
franceses, van a escribir también unas habaneras famosas.
Un ejemplo de habanera, transmitida par Orlando Brugal Suarez del Conjunto Folklórico Babúl
(Guantánamo):
Criollo haitiano
Castellano de Cuba
Èzili bo ga, o Bondye
Janti fiy kò sesa, o Bondye
Èzili bo ga27
O Bondye
Bondye Bondye sesa
O Bondye
Bondye manman bo ga
O Bondye
Ae Dantò sesa
O Bondye
Gade m'gan Èzili sa
O Bondye
Velekete Mapyang sesa
O Bondye
Ou wè nou manman bo ga
O Bondye
Ercili es guapa, ay Dios
Es una chica cariña, ay Dios
Ercili es guapa
Ay Dios
Ay Dios, Dios eso es
Ay Dios
Dios, una linda mamá
Ay Dios
Aé esto es Danto
Ay Dios
Mire, es la gran Ercili
Ay Dios
Esto es Velekete Mapyang eso es
Ay Dios
Nos ves a os a linda mamá
Ay Dios
- Le bolero
El bolero típico cubano nació en los años 1840. Es un baile de pareja de velocidad lenta, con cuatro
compases y pocos síncopas. La primera obra llegada hasta hoy, es la de Pepe Sanchez, Tristeza,
publicada en Santiago de Cuba en 1884. El bolero cubano conoce su edad de oro del 1930 al 1950.
Ahogar el gran público bajo olas de romanticismo permitía a los poderes sucesivo ocultar las
cuestiones políticas. Es un género todavía apreciado por todo los cubanos, hasta las jóvenes
generaciones. Un festival de bolero se efectua cada los años en Santiago de Cuba.
Unas estrofas de bolero, transmitidas por Orlando Brugal Suarez del Conjunto Folklórico Babúl
(Guantánamo)
27 Toda la parte en itálico corresponde al coro
23
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Criollo haitiano
Castellano de Cuba
Madanm aje
Pou ki mache kòm sa?
Madanm aje
Pou ki mache prese
Madanm aje
Pou ki mache lannui
Madanm ay o m'
Pa ke w mache pèdi onè
Señora de edad
¿ Por qué marcha usted como esto?
Señora de edad
¿ Por qué acelera el paso?
Señora de edad
Por qué yerra usted por la noche
¡ Ay mi Señora, por desgracia!
¿ Por qué le pasea y se burla de su reputación?
28
La habanera, tarjeta postal, años '20, Cuba
Las peleas de cabaret y el rasiñé
Rasiñe o resegné ("résigné" en francés, resignado). Este baile era muy popular en los salones de
baile de la primera mitad del siglo XX. Sea prohibida en 1954 en ciertas localidades, en respuesta a
las peleas que provocaba. A contrario de contradanzas o merengué, este baile de pareja era muy
lascivo. Los candidatos al rasiñé, se "resignaban" a riesgo de ser víctima de una riña, por celos de un
cónyuge o de rival cualquiera. Otra razón calentaba el ambiente, era el espíritu de competición entre
los cantantes. De manera similar con otros cantos de puya (tumba francesa, columbia de la rumba, o
regina del changüi) el cantante solista de rasiñé se burlaba de sus rivales en el salón de baile. Los
términos escogidos en el momento de estas improvisaciones a menudo transformaban las pullas
hacia peleas más manuales. Rasiñé no fue dado más que en ciertas localidades. Desapareció
definitivamente en consecuencia a estas interdicciones bajo el gobierno de Batista.
28 El tema de la mujer fuera de las conveniencias sociales es recurrente en el repertorio haitiano-cubano. Lo
encontramos en el merengué Pa te la se di o di mwen, citado más alto.
24
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
" El cabaret alegre ", Gustave Alaux (1887-1965), oleo sobre lienzo
A pesar de todo, encontramos a personas-fuentes para tocarnos y cantar algunos ejemplos. Javier
Spret, que fue uno de los fundadores del grupo Cutumba, lo daba con una instrumentación particular:
trián, catá, dos partes de tambores tocados con un palito. La velocidad de ejecución es bastante
sostenida, con acentos sobre cada tiempo fuerte.
Un ejemplo de canto de rasiñé, transmitido por Andres Lopez Hodelin, Mesye
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Risque m'risque la vi m'
Pu pran youn fanm qui pa bon
Risque m'risque la vi m
Pu danse avec youn fanm qui pa bon
Riske m'riske lavi m'
Pou pran youn fanm ki pa bonn
Riske m'riske lavi m'
Pou danse avek youn fanm ki pa bonn
Castellano de Cuba
Arriesgo, arriesgo mi vida
De encontrar una mujer mala
Arriesgo, arriesgo mi vida
Al bailar con una mujer mala
2. Los aportes de tradición africana procedente de Haití
De manera general, la importancia de las culturas de origen africanas fue desacreditada durante
mucho tiempo en Cuba29. Xenofobia rastrera, voluntad de contener la capacidad de emancipación de
29 El autor se refiere aquí a una conferencia sobre "Los substratos africanos, el sincretismo y la
diversificación" de Manuel Martínez Casanova (Universidad de Quinta Clara), durante el Festival del Caribe
2012.
25
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
una parte de la población, las razones son multiples para minorizar las culturas negras 30. Algunas
páginas sombrías de la historia cubana lo atestiguan, como la matanza de los miembros del Partido
de los Independientes de Color en 1912. Los inmigrados haitianos, negros de piel para la inmensa
mayoría, también van a conocer este racismo en la población cubana.
Hoy, vemos más una postura ventajosa de la africanía dentro una política de desarrollo comercial y
turístico31.
Cuba conoció períodos cuando se favoreció una política de inmigración por parte del vecino haitiano,
procurando adquirir una mano de obra barata; otros períodos de recesión económica engendraron
estas tensiones enfrente de estos nuevos recién llegados.
Estas tensiones tienen implicaciones directas sobre los eventos y fiestas de los Haitianos. Para
ejemplo, un artículo en el periódico el Conservador de Oriente en 1910: es denunciado a la policía
"una manifestación ruidosa e inconveniente en el barrio de la Loma del Chivo" (Guantánamo), donde
son domiciliados los Haitianos. Tambujés, tumbas y acordeón resuenan acompañando cantos
incomprensibles. La policia en el mismo lugar también comprueba sacrificios de animales. Una
decena de los participados pudo ser capturada, oponiendo resistencia ".
Otro testimonio, en 1923. El documento es una denuncia mecanografica oficial enviado al alcalde de
Guantánamo por Frederico Durruthy, presidente de la tumba francesa La Pompadúr. La sociedad
acaba de sufrir un cierre y una interdicción de reunión. Sus miembros son sospechados de prácticas
de bailes de bembé y de sacrificios de animales.
Si la buena sociedad de la joven República cubana se pirra en las artes de vivir franceses, le gusta
mucho menos la negritud de estos criollos originarios de la isla de Santo Domingo. Esta
desestimación va a prolongarse durante la república cubana y después de la revolución socialista de
1959. Para hablar sólo del religioso: la sociedad colonial no considera con benevolencia la práctica
del vodú, un rito pagano de personas que se dicen también cristianos católicos. Las culturas de raíces
africanas serán valorizadas sin embargo con la creación de Folklorico de Oriente (1959), luego del
Conjunto Folklorico Nacional (1962 y al representar otras compañías artísticas las culturas folklóricas,
populares y étnicas. Con la revolución socialista, asistimos a una dicotomía paradójica.
Las músicas haitianas en Cuba conocen un reconocimiento reciente como patrimonio cultural del
país. Desde el 1981, la Casa del Caribe lo favorece, con su Festival del Caribe32. Hace producirse
grupos portadores de la comunidad haitiana, también laborando por sus trabajos científicos a la
colecta del patrimonio de estos franceses de Oriente. Otras manifestaciones más recientes como el
Eva Gaspar Festival de Ciego de Ávila33 o el Festival Buá Cayman en Holguín34 llaman la atención de
los medios de comunicación nacionales. Los bailes y las músicas del folklore haïtiano-cubano son
enseñados desde hace poco en los Institutos Superiores de Arte35. Los trabajos y los guías de
escolaridad todavía no hacen eco a esta cultura todavía marginal36. La Habana ejerció allí también su
hegemonía y su centralismo.
En el ámbito de las ciencias humanas, comprobamos pocos trabajos publicados en Cuba sobre las
30 En provecho de una doctrina comunista única después de la revolución y los años '60. Así como lo
veremos más antes, las instancias culturales nacionales insuflarán otras direcciones contradictorias, con la
creación de Conjuntos Folklóricos.
31 El antropólogo cubano Jesús Guanche inventa la palabra ochatur (regla de Ocha tur), respecto al turismo
religioso en general y el de la santería en particular.
32 Fundado en 1981, celebrándose cada julio en Santiago de Cuba.
33 Fundado en 1999.
34 Fundado en 2008.
35 Es el caso de Instituto Superior de Artes de Santiago de Cuba y del de Camagüey.
36 Lo demuestra la ausencia de una sola línea sobre las culturas haitianas en "Guía de estudio del folclór
cubano" de Graciela Chao editado en 1979. Este manual editado en La Habana es distribuido en las
sucursales de provincia de la ISA y todavía sirve de referencia a sus profesores. En el descargo de los
autores de este manual, la primera representación de un espectáculo con gagá en un teatro de La Habana,
tiene fecha en 1972, así como los primeros señales de interés de la prensa nacional para este tipo de
espectáculos.
26
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
poblaciones afrohaitianas, en comparación de las investigaciones, por ejemplo sobre la santería. La
desaparición progresiva del criollo como lengua vernácula también atestigua la dificultad de la
comunidad haitiana para mantener sus tradiciones.
Desfile de ban rara en Haití, D.R
2.1 Músicas, bailes procesionales y carnavalescos
El gagá, manifestación cultural completa
El gagá es una manifestación cultural de origen haitiano mucho más vasto que sus aspectos simples
de bailes y de música. Es nombrada ban rara en Haití, gagá en las comunidades haitianas de la
República Dominicana y de Cuba. El elemento central del gagá es una procesión con fuerza de
estruendo y de bailes liberatorios.
En el siglo XIX en Cuba, los criollos libres que pertenecían a una sociedad tenían la autorización para
desfilar al sonido del gagá en el momento de ciertas fiestas del calendario del advenimiento, lo mismo
que para los cabildos de nación.
Esta tradición perduró en el siglo XX y hasta hoy, la Semana Santa era el período más fastuoso de
esta manifestación. Cada grupo de gagá representaba la comunidad haitiana de un barrio o de un
pueblo y visitaba a sus vecinos al sonido de los tambores y las caracolas marinas. Los desfiles
durante la Semana Santa disminuyen en los años ' 60. El trabajo intensivo en el momento de las
campañas nacionales de zafra no autorizaba a una semana sin trabajar.
Actualmente, no queda más que Piti Dansé en Las Tunas que continúa deambulando con el gagá
durante la Semana Santa. Los desfiles son sólo una parte pública de una fiesta comunitaria que
comprende secuencias profanas y ceremonias vodou. El conjunto es denominado "gagá de la
Semana Santa", lo que puede llevar confusión cuando a la vocación profana del desfile de gagá.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
El dyab destinado a ser quemado, Gran gagá del Festival del Caribe, Santiago de Cuba, 2012 © Daniel
Mirabeau
Dos acontecimientos circunscriben el gagá de la Semana Santa:
- El primer día de las fiestas, hacen tocar la caolina. Es un arco-en-tierra que tendrá una función de
bajo harmonico-rítmico. Acompañará los cantos de apertura de la semana de fiestas. Según los
grupos, estos cantos son ya acompañados solamente por la caolina, como en el de Piti Dansé (Las
Tunas), ya añadiendo un tambujé y algúnos baksines, como para el Flè Nan Inosens (Camagüey). El
volumen débil de la caolina no soporta otros instrumentos si se desea oír37.
- En clausura de la semana, queman el dyab, un maniquí de paja y madera cuyo auto de fe conjurará
la mala suerte. Otra terminología más antigua designa este artefacto: le llaman el juíf (el judío). La
acepción de la palabra es ambivalente y varía según los transmisores haitianos: el judío representa el
mal, pero también la crucifixión del Cristo en Gólgota que toma los pecados del mundo. Esta tradición
que cierra las fiestas de gagá viene visiblemente de Francia metropolitana, dónde todavía se quema a
Señor Carnaval al fin de la fiesta que celebra la llegada de la primavera. Solo Piti Dansé en Las
Tunas mantiene esta tradición en las fiestas de gagá.
En lo sucesivo, el gagá es jugado más generalmente en el momento de los festivales (Gran Gagá du
Festival del Caribe en Santiago de Cuba, Eva Gaspar Festival, etc...). Frecuentemente es dado en los
espectáculos de los grupos folklóricos de Oriente (leer más bajo).
37 Para más informaciones sobre la caolina: http://www.ritmacuba.com/interview-Ramon-Hilmo.html
28
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Gran gagá del Festival del Caribe, Santiago de Cuba, 2012 © Daniel Mirabeau
Un grupo de gagá comprendía toda una organización, del hombre simple de rango al jefe de la
columna de desfile. Vuelven frecuentemente, en la denominación de los papeles de cada uno,
referencias los títulos militares o la realeza. El jefe de la columna puede ser denominado mayoral, o
wa dyab (rey diablo). La responsabilidad moral del grupo vuelve a la reina (larènn), el presidente en
cuanto a él vela por la organización del grupo. Cuando la columna de gagá (el ban bara) se parra en
un pueblo, la reina presenta sus homenajes al jefe de la comunidad visitada. Dan entonces el agua
para refrescar el conjunto de la tropa. Viene luego el pòt kobèy teniendo una alcancía al cabo de un
palo. Cosecha los dones de los espectadores satisfechos a la prestación. Antes de la salida de la
columna, un explorador (sentinèl) da cuenta de dificultades topográficas y malos encuentros que hay
que evitar, como otro grupo de gagá (era a menudo la ocasión de peleas). En los hombres de cabeza
de la columna, uno hace abofetear su látigo (el majòr fwè), para cazar los malos espíritus y abrir el
pasaje. Otro proveído de un pito cumple el espacio sonoro de estos estridores, contribuyendo
electrizando el grupo.
El mayor jong efectúa él una serie de malabares con su palo, a manera de las twirling girls en los
grupos americanos de desfile.
En medio de la columna los pòt drapo agitan el aire con banderas que dan a distinguir a lo lejos la
tropa de gagá. El mayor somba va a dar la cadencia de la marcha y dirige el conjunto músical. El ka
mouye (camillé en criollo cubano) está en carga de la distribución de bebidas: ti fey (ron con plantas ),
prú, agua.
En cuanto a los bailes, es el mayor lamé quien subirá las coreografías y controlará la ejecución. Para
el paso de base, conviene saltar tomando apoyo de una pierna al otro, efectuando, de vez en cuando,
piruetas. El mayor zanco también baila, pero desde lo alto de sus zancos. Cuando la tropa se fija en
el momento de una pausa o en la llegada del desfile, serán bailes individuales que serán preferidos.
El espectacular entonces es buscado por la puesta en peligro del ejecutante, sus proezas y
acrobacias.
El mayor machèt ejecutará malabarismos con sus machetes, pasándose uno de ellos sobre la lengua
o sobre el torso, efectuando piruetas y saltos. El mayor table evolucionará llevando una mesa
29
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
amaestrada (vasos y botellas) a la sola fuerza de sus mandíbulas.
El mayor semosant38 tiene la facultad para comer del vidrio o para escupir del fuego. Otras figuras se
efectuarán escupiendo del fuego o marchando sobre tizones ardientes.
Sólo los bailes de gagá de las compañías artísticas y folklóricas son coreografías de manera
colectiva. Repiten pasos y accesorios presentes en los bailes individuales que vimos.
Reyes- diablo con su cofía (flèch), Gran gagá del Festival del Caribe, Santiago de Cuba, 2012 © Daniel Mirabeau
Es difícil de circunscribir totalmente los bailes y músicas del gagá tanto las terminologías son
disparatadas de un emisor al otro. La misma palabra es utilizada para una significados diferentes,
según la región del emisor. Un estudio comparativo de este género entre Haití, Santo Domingo y
Cuba da no obstante pistas interesantes.
Las manifestaciones de ban rara encuentran su origen en el momento de los primeros años de la
joven República Negra de Haití. Una parte del vocabulario vinculado al rará repite terminologías de
las músicas militares de las tropas francesas: ochan (au chant, al canto), raboday (deformación de "
¡al abordaje! ", a la batalla), kou dyann (coup de Diane, golpe de Diana).
En Haití en los años ' 40, el gobierno de Lescot intenta poner un freno en ciertos tipos de
manifestaciones populares. No llegará a contener el fenómeno ban rara demasiado anclado en la
cultura de las capas sociales más humildes. En la República Dominicana en los mismos años es
prohibido el baile de gagá baka, considerado demasiado indecente y creando de los disturbios al
orden público. Será reemplazada por el chayopye que vendrá de Haití, cuya coreografía está
considerada como menos obscena.
Dos pistas etimológicas son posibles para explicar esta palabra de chayopye. La primera es un
adjetivo del viejo francés, chaille, significando un orden de dimensiones importante, pues literalmente
" una multitud de pies ". Esto se explica por la muchedumbre presente en una columna de gagá. El
segundo es una referencia a las trabas llevadas por las columnas de esclavos (chènn o pye, el sonido
de los pasos simultáneos y el estruendo provocado por el rumor de las cadenas. Sobre el territorio
cubano, dos modalidades de gagá son presentes: el gagá chay que repite lo esencial de los aspectos
del chayopye y el gagá pingué (deformación del criollo haitiano pligè, más alegre) que es ejecutado
38 En francés: eso es mi sangre
30
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
en estática, repitiendo el conjunto de los bailes individuales citados antes.
En la confección de los trajes, privilegian colores vivos, para que la tropa de gagá sea percibida de
lejos. El rojo, el azul y el blanco son predominantes, referencias la bandera haitiana. Estos tres
colores también tienen una simbología religiosa, cada una que representa un panteón de luaces
vodú. El vestido tradicional en tejido azul-cielo es tan transportado, simbolizando la pertenencia a la
comunidad haitiana, aún cuando no forma más parte de ropas cotidianas. La cultura del índigo, al
principio de las tinturas azules para tejidos, es una aportación de los franceses en Cuba, pues
comunidades haitianas. Otro elemento de traje gagá es recubrir la altura, la falda o los pantalones de
cintas de tejidos abigarrados. Los wa dyab (rey-diablo) son dotados de una cofia específica nombrada
flèch. Es uno un arbusto, o una estructura metálica ramificada sobre la cual son colgadas estas cintas
de tejidos muticolór. Deben mantener orgullosamente su cofia atornillada en la cabeza bailando y
arengando a la muchedumbre.
Al concernir la parte musical, hay dos géneros principales para el gagá cubano, el chay y el pingué.
Dos otros estilos son emparentados con él, el cunyai y la kanekela que tienen el mismo contexto de
ejecución.
- El gagá chay: de velocidad lenta a media. Se dice "pesado". Esto se explica en su filiación a la forma
chayopye del rara haitiano. Es empleado para acompañar la marcha en el desfile, lo que explica una
velocidad de ejecución moderada.
- El gagá pingué: de velocidad rápida y ejecutado en estática, acompaña los bailes individuales
citados más alto. Es próximo del género raboday tocado en Haití. La palabra pingué en Haití designa
también una disciplina deportiva. Es un tipo de lucha masculina, originaria del departamento de Gran
Asa (el Norte del país). Ganó los centros urbanos y los suburbios de la capital. Torneos de pingué
actualmente son organizados durante la Semana Santa al estadio Santa Teresa de Pétionville.
Podemos hacer lazos entra esta otra acepción de la palabra pingué y el compromiso físico nécéssaire
para los bailes del gagá pingué. El otro lazo es de orden musical, porque estos combates de pingué
son acompañados al sonido de las tropas de ban rara39.
Los cantos de gagá son breves, el público puede fácilmente apropiarse ellos respondiendo en coro al
cantante solista. Los cantos destinados al desfile son mayoritariamente en tonalidades mayores
cuando los textos hablan de divertirse, y de color pentatónico para los del religioso. Las letras tocan
todos los campos: religioso, vida cotidiana, broma lasciva o política, historia. Todos los cantos de
gagá chay no tienen vocación de poner música al marchar. Una buena parte son del campo de la
muerte, dejando adivinar que tuvieron un uso en los oficios religiosos, en particular para luaces
Guédé. Es también un procedimiento expiatorio así como un juego que se da miedo que de hablar de
diablos y la muerte.
Al contrario de la tahona, otra música de desfile nacida comunidades haitianas, el gagá supo quedar
una tradición vivaz. Su anclaje en el medio rural de batey40 va a asegurarle su supervivencia. Este
tipo de grupo estaba ausente de desfiles de mamarrachos carnavales al fin del XIX y a principios del
siglo XX. Va tarder a hacer su aparición en la ciudad: una comparsa haitiana va a desfilar durante el
carnaval de Santiago de Cuba en 1963. Un grupo de Los Hoyos compuesto exclusivamente de
Haitianos, va a deambular al sonido del gagá en 1964. El mismo año, varias ban rará son presentes
al carnaval de Guantánamo, al lado de las tropas acostumbradas de congas y paseos. La creación
del Ballet Folklórico de Oriente en 1959 vaya a dar conocer los bailes y las músicas haitianas. Esta
compañía va a tocar por primera vez el gagá en La Habana en 1972 con mucho éxito público. Otras
compañías artísticas también como Cutumba en Santiago o Babúl en Guantánamo van adoptarlo. La
creación del Festival del Caribe en 1981 va a contribuir mucho al reconocimiento de este género: por
los desfiles, por la fiesta de Gran Gagá así que por los espectáculos dados por los grupos folklóricos
de la comunidad haitiana. El gagá será hasta repetido regularmente por Conjunto Folklórico Nacional,
39 Informaciones sobre la lucha del pingué recoltectados cerca de Giovanna Salomé, antropóloga italiana,
efectuando actualmente un trabajo de terreno sobre el sujeto en Port au Prince.
Veáse: https://youtu.be/pRmXVhoD6VM
40 En el sentido de explotación agrícola
31
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
que nombra a un asesor responsable de la parte haitiana en los años ' 90.
Una letra de gagá pingué, transmitida por Vicente Portuondo Hechevaría del Conjunto Folklórico de
Oriente :
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Pinda41maye bombo
Bombo a se pindae
Pinda maye bombo
Bombo imase pindae!
Plan bande oye permision
Pou danse gaga
Uoso pu danse gagá
Pinga mani yè bon mo
Bon mo a se pinga
Pinga mani yè bon bo
Bon mo imè se pinga e!
Plan ban de o yè pèmisyon
Pou danse gaga
Nou o so pou danse gaga
Iye permision, pu danse gagá
Dame la permision!
Misie permisión!
Yè pèmisyon, pou dansé gaga
Dan mwen la pèmisyon!
Mesye pèmisyon!
Castellano de Cuba
Atención en las promesas de ayer, en los chistes
¡ En los chistes desconfía!
Atención en las promesas de ayer, en los chistes
¡ Chistes y el humor desconfía!
La autorización, ayer pedimos
Para ir ellos todos bailar el gagá
Es nuestro destino de ir a bailar el gagá
Ayer, el permiso(autorización) para bailar el gagá
¡ Déme la autorización!
¡ Señor, la autorización!
41 Falso-amigo del lenguaje cubano, donde significa una expresión muy grosera. De este hecho pronunciado
es pinda para evitar todo contrasentido, pero que pierde por esto todo significado en criollo.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Grupo Flè nan inosan (La flor de la inocencia) saliendo de la cai mamá, el foco de la reina del gagá. Batey de
Ganamaca (Camagüey), 1966 © Pedro Alberto Diaz
Los instrumentos musicales del gagá
La percusión
El trián: idiófono metálico. Se puede utilizar una utensilio agrario apartado de su función de origen
(azada, reja), una pieza mecánica, o una placa simple y metálica percutida por un clavo. La
etimología sobreentiende un triángulo, pero el uso de este instrumento hoy desapareció. Otra pista
etimológica sería la célula rítmica generalmente efectuada por este instrumento, una figura con tres
golpes que se llama en otros contextos cubanos, tresillo. El trián tiene la misma función que las
claves en otras músicas cubanas, dando un sentado en el cual se apoya todo el esqueleto del
polyrítmia de la orquesta.
- La lata: caja metálica similar al mini-brasero utilizado en Cuba por los maniseros. La caja es colgada
por una cuerda fina alrededor del cuello para la marcha; se percute con dos palitos. El ritmo sobre la
lata un flujo continuo de cinco golpes (cinquillo), asegurando la regularidad de la pulsación de todo la
orquesta.
- La yucca o el catá: idiófono de madera, hecho de un tronco vaciado, o bajo su forma portátil, un
bambú de fuerte diámetro; se percute con dos palitos. Su figura rítmica, el cinquillo (kintolé en criollo)
es similar a lo que toca la lata. Así como ya lo vimos para los bailes de salón, este ritmo originario las
Antillas francesas tiene una importancia capital en la organización rítmica de un gran número de
músicas de Cuba.
Ningunos tambores específicos en el gagá cubano. Para facilitar la ejecución musical, se utilizan los
tambores que se prestarán lo mejor posible a kilómetros de marcha. Serán privilegiados los tambores
cónicos a una membrana (bocuses de conga, tambores congo) y el tambujé (pandereta de diámetro
fuerte, con o sin sonajas). Cuando se toca de manera sedentaria o estática, la elección de los
tambores se extiende a todos lo que está disponible. Son conmúnmente tocadas tres partes de
tambores.
Desfile de ban rara, boss metal (metal prensado), Haití, autor desconocido
Los aerofonos
- Los baksines : conjunto de tubos cilíndricos de diferentes longitud, en bambú o plástico. Cada uno
es limitado a un solo sonido, produce por una vibración de los labios del que sopla. La altura de la
nota producida es determinada por la longitud del tubo. El baksin cubano están de diámetro más
33
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
estrecho que los de Haití. Los tocadores de baksin en Haití percuten el tubo con la ayuda de un palito,
subrayando la celula rítmica del kintolé. Esta manera de tocar no existe en Cuba dónde sólo el sonido
soplado está de uso. Una polifonía se construye por el juego colectivo de varios baksines. Son
mayoritariamente melodías pentatónicas. Los baksines son utilizados únicamente en el gagá chay
porque la organización polifónica del toque es físicamente agotadora y poco pues recomendada
sobre una velocidad alta.
- Los konèt : Conjunto de tubos cónicos, confeccionados de zinc o plástico, con un pabellón. El sonido
es producido de misma manera que por el baksin. En Haití, un tocador de konèt a menudo está en
carga de dos tubos, embocando por turno el uno o el otro. El sonido del konèt es más agudo que el
baksin. Son dedicados a la parte melódica, mientras que el baksin están en carga de la línea de bajo.
Su uso en Cuba desapareció; estuvieron presentes hasta finales de los años ' 50, cuando todavía
existía las visitas de las tropas de gagá.
Grupo Mecongo (Palma Soriano). Al segundo plano: tocadores de koni y de baksines, años 2000 © Patricia
Perche
-Tatú : tubo cónico de cerca de un metro de longitud, dotado de una salida de dos. Similitudes
organologicas con unos instrumentos de África del oeste, como las trompas reales de Benin. Hay un
solo tocador de tatú en un grupo de gagá: es utilizado para lanzar señales, su sonido tan fuerte se
oye por encima de toda la orquesta. Su uso se perdí en Cuba.
- Koni : o guamo, lambí. Concha marina. El procedimiento de producción del sonido es lo mismo que
para el baksin o el tatú, a diferencia de es posible obtener varios tonos cerrando más o menos con la
mano la apertura de la concha. Si varios tocadores intervienen en la orquesta, no habrá toque
polifónico a las alturas organizadas como para un conjunto de baksin. Hoy, su uso casi reemplaza los
baksines en Cuba.
- La kanekela
La kanekela es un género musical nacido en la zona oriental de Cuba, parecido al gagá. Su
invención sube posiblemente al período del 1905 al 1933, donde los Estados Unidos tenían el
dominio de la industria azucarera de Haití y Cuba. Muchos braceros haitianos venian para las zafras
en Cuba. La raíz de la palabra (kann, o caña) deja aparecer la importancia del campo semántico de la
cultura azucarera
Es ya ejecutado raras veces actualmente, pero encontramos rastros en los últimos veinte años en
Holguín y Guantánamo. La instrumentación es idéntica al gagá, pero sin baksin.
34
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Instrumentación: trián, lata, tres partes de tambujé, koni.
Una letra de kanekela, transmitida por Rafael Cisnero Lescay de Cutumba42:
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
De Cabinda a Kunene
De Cabinda a Kunene
De Cabinda a Kunene
De Kabinda a Kounene
De Kabinda a Kounene
De Kabinda a Kounene
Mama modetatu
Maele
Mama modetatu
Mutue fisula
Fasile faso o o
Ae, fasile faso mama
Mapote trabayo
Mama modetatu
Manman mò de ta tou
M'a jele
Manman mò de ta tou
Moun tou e fis nou la
Fasil e fas ou
Ae, fasil e fas ou manman
M'ap bòde travay yo
Manman mò de ta tou
Castellano de Cuba
De Cabinda a Kunene
De Cabinda a Kunene
De Cabinda a Kunene
Mamá, todos estos muertos
Lloro
Mamá, todos estos muertos
Todos estos niños a nosotros
Dóciles y orgullosos
Aé, fáciles y orgullosos
Que se atareaban doblando el espinazo
Los viajes caribeños del cunyai 43
El cunyai es un género musical tocado por los grupos de gagá, pero de manera estática, en el
momento de una fiesta comunitaria por ejemplo. Se parece al gagá pingué por su velocidad de
ejecución alta. Así como para el pingué, no tiene sus pasos de baile particulares, sino más bien de
acciones espectaculares, como marchar sobre tizones ardientes.
La palabra misma viene del criollo haitiano koudjay, una deformación del francés " golpe de Diana ".
Las tropas napoleónicas fueron despertadas por este timbre de campanas y tambores. La expresión
era todavía usada en el mundo militar al principio del siglo XX. En el sentido figurado, su uso
caracteriza una música particularmente ruidosa. En criollo, el préstamo al campo semántico de las
músicas militares es vinculado a las batallas para la independencia de Haití. Los ban rara han
42 La letra siguiente se inspira en una canción popular creada por Los Karachi durante la guerra de Angola,
con estas palabras, bastante liminares: "De Cabinda a Kunene, un solo pueblo na' ma". En 1975, muchos de
cubanos son enviados a combatir al lado de la frente de liberación (MPLA). Kabinda es una ciudad del norte
de Angola actual, correspondiente a una de las provincias del antiguo reino de Loango en la época de la trata
de negros. Kounene es un río y el nombre de una de sus ciudades costeras.
43 Congo Square, raíces africanas de la Nueva Orleans, Freddi Williams Evans. 2012 (traducción) (p. 154,
194,195). The drum and the hoe, Harold Courlander, Univesity of California Press, 1960 (p.133, 352). Un
ejemplo de cunyai está presente en el Cd Galibata (v. discografía)
35
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
adoptan vocabulario de las bandas militares para designar sus propios ritmos y instrumentos.
Vamos a ver del lado de los Estados Unidos. En el siglo XIX, el coonjai (variantes: coonjine, conjaille)
fue bailado por los esclavos negros del Congo Square (Congo plaza) de la Nueva Orleans y del
Missisipi. La Nueva Orleans acogió a principios de este siglo una inmigración maciza de exiliados
franceses que evitaban la insurrección en la isla de Santo Domingo. En 1809, será luego la vuelta de
los expulsados de Cuba, durante las guerra napoleónicas. Estos colonos llegan a los Estados Unidos
con sus antiguos esclavos criollos que ya bailaban el koudjay.
Dancing in Congo Square, grabado siglo XIX, autor desconocido, Estados Unidos
La coreografía va entonces a transformarse en un baile que imita los gestos de los trabajadores
portuarios que manipulan las balas de algodón sobre los bordes de Missisipi. Por otro lado, una
canción citada por Herskovits, Dancing the coonjale: habla de Coonja, un espíritu malo. Hay mucho a
apostar que este género pues influí también sobre el vodoo estadounidense.
Para la versión cubana del cunyai, la acercamos más bien al merengué koundjay haitiano, muy
rápido, tocado para el Martes de Carnaval y unos otros días. El cunyai se hace raro en Cuba, es
preferido ahora el gagá pingué. Por lo tanto se destaca por sus numerosas idas y vueltas entre Cuba,
Haití y los Estados Unidos.
Aquí esta la instrumentación que da Mililián Galis después de su collectage en Contramaestre44: trián,
dos partes de tambores a una membrana y de diámetro fuerte. El tambor agudo ejecuta un flujo
continuo golpeado por dos palitos, semejante al mismo modo de tocar de la lata en el gagá. El tambor
más bajo es percutido por un palito según una célula rítmica continua, y repicando un poco.
Unas estrofas de Cunyai, como lo interpreta Berta Armiñan en el disco Galibatá:
44 Pueblo de la provincia de Santiago de Cuba
36
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Son puel son puel, son puel o
Sepa la sua son puel
Puel son puel, son puel o
Sepa la sua son puel
Sanpwèl sanpwèl, sanpwèl o
Se pa la swa sanpwèl
Pwèl son pwel, son pwèl o
Se pa la swa sanpwèl
Bombo bombo bombo bombo ina yo
Bombo u
Bombo ina de gallé
Bon mo w bon bo bon mo, kon bo ini a yo
Bon mo w
Bon bo ini a degaje!
Dia que a te a, bombo ina yo
Bombo u
Bombo ina de gallé
Di a ke atè, kon bo ini a yo
Bon mo w
Bon bo ini a degaje!
E meme chua
Bombo ina degallé
Dia que a te a meme chua
Bombo ina degallé
E menm mwen chwa
Bon bo ini a degaje!
Di a ke atè e menm mwen chwa
Bon bo ini a degaje!
Verite o dianga te
Merite mue te
Piti metal cote
Verite o dianga te
Merite mue te
Piti metal cote
Verite o di an gate
Merite mwen te
Pitit mèt ta li m'kote
Verite o di an gate
Merite mwen te
Pitit mèt ta li m'kote
Castellano de Cuba
Sin pelos45 sin pelos, ay sin pelos
Es noche de sin pelos
Pelos, sin pelos, ay sin pelos
Es noche de sin pelos
Sus chistes, cariñosos abrazos, chistes
¡ Hacen los bellos, Reúnanos!
¡ Sus chistes, los bacilones reunidos, suelte!
Digo que aquí
¡ Hacen los bellos, Reúnanos!
¡ Sus chistes, los bacilones reunidos, suelte!
Y aunque tengo la elección
Usted haría bien de salir
Digo que aquí y aunque tengo la elección
Usted haría bien de salir
De verdad lo digo, los podridos
Merezco estar allí
Su hijo leería mi dirección
De verdad lo digo, los podridos
45 Secta de los "cochinos sin pelos". Habría sido formado a las premisas de la guerra de independencia
haitiana, por el sacrificio de su fundador, Jean Baptiste Vixamar, al juramento de Bwa Kaimán. Los "sin
pelos" son conocidos por salir de noche en banda (eskwad, band a pye), hacer escándalo o bien peor.
37
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Merezco estar allí
Su hijo leería mi dirección
Bailarines de La Bèl Krèyol en Eva Gaspar Festival (Ciego de Avila), años 2000 © Grete Viddal
2.2 Musicas y bailes recreativas
El masún
46
De velocidad media a alta, es muy próximo rítmicamente del masón de la tumba francesa. La palabra
viene de una contracción de amazona, rindiendo homenaje así a estas mujeres guerreras de
Dahomey47. Pone fin al trance, rechazando los luaces cuya presencia se prolonga de exceso.
En Haití, el mazoun es una secuencia corta transición durante una ceremonia vodú, asociando con
Ogou (entidad de defensa y guerrera).
En Cuba, se ejecuta durante las partes recreativas de las ceremonias y perdió su carácter religioso.
Masún es un baile de pareja con vacunaos fuertes. Las canciones son a menudo muy licenciosas y a
no poner en todas las orejas.
Instrumentos: trián, lata, dos tambujé (el tercero puede doblar la parte de lata).
46 O masú, mazún, mazoune.
47 V. Herskovits Life in a Haitian Valley, 1937, Henock Trouillot Introduction à une histoire du Vodou, Portau-Prince, 1970
38
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Unas estrofas de masún, transmitidas por Santa Martinez Martinez de Lokosia (Guantánamo):
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
A la u bel bua m' peye de sua
Madam marie
Tan contan case caban la
Madam marie
A la ou bèl bwa'm pèye de swa
Madanm marye
Tan kontan kase kaban la
Madam marye
Castellano de Cuba
De un buen palo, le pagué estas dos tardes
Señora casada
Contento de romper la barraca48
Señora casada49
El masún pilé
El masún pilé es un género hoy desaparecido. Sea mencionado y cartografiado en los años '90, en el
momento del trabajo de colectaje de la fundación Juan Marinello y la edición del «Atlas Etnográfico de
la Musica Afro-Cubana» que se lo siguió. Rastros eran señalados en el centro del país y la región de
Camagüey. Este colectaje sitúa las letras de masún pilé como cantos de trabajo, tales, como también
podían serlo el djouba matinik (trabajo de fuerza), maíz (trabajos agricolas) o el savoné (canto de
lavandera). No encontramos letras que respondían a este campo semántico, sino más bien al campo
de la muerte y del luá Guédé. El baile efectivamente debía responder a movimientos vinculados a
trabajos colectivos de los campos. En la polyritmia, la presencia de acentos que apoya la pulsación
deja imaginar cuál podía ser la coreografía; la denominación de masún pilé da otra indicación. Se
trata ciertamente de un baile en línea donde toda la columna vigorosamente marca el paso en el
mismo momento, lo mismo que para el baile ibo por ejemplo.
El ritmo, transmitido por Ramón Marques de Cutumba, es tal como él mismo se enteró de él cerca de
Javier Spret50, una de las figuras emblemáticas de la cultura criolla en Cuba.
Un ejemplo de letra de masún pilé, transmitida por Rafael Cisnero Lescay de Cutumba (Santiago de
Cuba):
48 Expresión francesa
49
Ver el link del ritmo en la version html (nota editorial)
50 Nacido en Las Tunas, tocó con el grupo Piti Dansé, antes de instalarse en Santiago de Cuba, dónde esté el
asesor de la parte haitiana de Folklórico de Orienta, luego de Cutumba. Leer la entrevista de su hijo:
http://www.ritmacuba.com/Antonio-Mellas-Limonta-par-D-Mirabeau2.pdf
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Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Societe societe ago e
Papa Leba societe ago e
Ogoun Batala vodú lua
La permision gade palo
Seremoni
Ogoun Batala vini ago e
Sosyete sosyete ago e
Papa Legba sosyete ago e
Ogoun Batala vodou lwa
La permisyon gade pa lou51
Seremoni
Ogoun Batala vini ago e
Gade decone sa vini sesa pruale
Gade gade mo de Lacruá
Gade gade mo de la te
Gade decone sa vini sesa pruale
Gade dekone sa vini sesa prou ale
Gade gade mò de Lakwa
Gade gade mò de la tè
Gade dekone sa vini sesa prou ale
Castellano de Cuba
Sociedad52, sociedad ago é
Papá Leba sociedad ago é
Ogoun Batala, espíritu vodou
Sra tú permite mirar
Esta ceremonia pesada
¡ Ogoun Batala ven, ago é!
Mire abajo, lo que está operando(obrando)
Mirar a los muertos de Lacruz53
Mira los muetres de Latierra54
Mira abajo lo que esta operando
El djouba matinik
Esta denominación es haitiana, y hace referencia a un género musical martiniqués que se nombra
allá lino bèlè. El bèlè es un género rural nacido en las montañas martiniquesas, durante las luchas de
emancipación que han conducido a la abolición de la esclavitud sobre los territorios franceses en
1848. El tambor principal, que se designa por bèlè o djouba tiene una membrana única, de fuerte
diámetro, con una sonoridad grave. Se usa un tonel sobre el cual se tendió un parche de carnero o
por defecto un de cabrito. El tamborilero mismo toca sentado en el tronco del tambor, acostado a
tierra, el parche al suelo.
Es para hacer referencia a esta posición de toque, pero así a estas tradiciones martiniquesas que los
haitianos llamaron este género musical djouba matinik. La simbología de acostar el tambor para tocar
es acercarse más de la tierra y alimentarla por la música. Es por la razón también que el djouba
matinik cumple la orden dentro de las ceremonias vodú para Azaka Mede, ministro de la agricultura.
En Cuba, su práctica en las comunidades haitianas casi desapareció. Rastros subsisten sin embargo
con la tumba francesa, donde en la secuencia, del yuba, se toca también a caballo sobre el tambor55.
Un ejemplo de djouba matinik, transmitido por Ramón Hilmo Samdi de Piti Dansé (Las Tunas):
51 El adjetivo lou se remitirá a la palabra siguiente, seremoni. Este tipo de devolución es frecuente en las
canciones y los poemas.
52
53
54
55
En el sentido de congregación de vodouistas
O Bawon Lakwa, espíritu Guédé. Acompaña a los muertos hasta el cementerio.
Ou Bawon Simityè, espíritu Guédé. Es el guardián del cementerio.
V cap.1 tumba francesa
40
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Criollo haitiano
Castellano de Cuba
Se malad, mwen malad o
Se pa jalou mwen pe fe a Dye
Se malad, mwen malad o
Se pa jalou m'pe fe o
Si Bondye ède mwen leve
Pral danse matinik travay o
Soy enfermo, ay soy enfermo
No soy celoso, le lo pide a Dios
Soy enfermo, ay soy enfermo
No soy celoso, puedo hacerlo
Si el Santísimo me ayuda a levantarme
Al bailar el martinik voy a emplearme
2.3 Bailes y músicas religiosas de raíces haïtiano-africanas
El vodú, una religión fuente de fantasmas mortíferos
Antes de abordar las especificidades de las músicas y los bailes del vodú, conviene darlo algunas
definiciones generales. En lengua fon56, la palabra vodun simboliza la relación entre la gente de las
vivientes, los espíritus y los antepasados. Originaria de África occidental y de la zona de Dahomey,
esta religión seguirá la ruta de la esclavitud. Se desarrollará con especificidades regionales en el
Caribe según el país dónde las etnias del reino de Abomey estarán esclavisadas. Sin embargo, en el
espacio caribeño, verdaderamente hablamos de vodú sólo a propósito de los cultos nacidos en la isla
del Santo Domingo. Si el vodú está presente en varios países de la zona, es por la diáspora de los
haitianos y dominicanos a partir del siglo XIX. También lo encontramos pues en Surinam, en la
Guayana francesa, a Guayana y en Cuba, pero también en los Estados Unidos (Louisiane, Florida,
Nueva York) y en Canadá.
Concerniendo a la palabra vodú, encontramos varias ortografías posibles, según las épocas, el país o
la lengua del emisor. "Vodú" es la versión española de la palabra, tal, como se lo escribe en Cuba.
Vodou es la grafía actual en Francés y que se acerca a lo que se practica en criollo.. Vaudoux era
una versión arcaica de la palabra que dependía primeras libros en lengua francesa (siglo XIX).
Vaudou es todavía utilizado en las Antillas francesas, pero es de forma un poco antigua (v. Jacques
Roumain). Voodoo o vodoo son de grafía inglés.
56 Lengua vehicular utilizada en Benin, Nigeria y Togo.
41
Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Misterios del vodú ( La Habana), 2017 © Alexis Rodriguez
El patrimonio de los cultos africanos a través del animismo da a ver para un europeo una imagen muy
degradada. Los adeptos del vodú están considerados la mayoría de las veces como esclavos de ritos
que dependen de la brujería. El conocimiento popular del vodú se refiere más en lo que se imagina
sobre los zombis o los sacrificios humanos que sobre la espiritualidad de la religión. Esta mala
imagen se desarrolló por diferentes razones:
- Religiosa: imposibilidad para un colono europeo de poner en un pie de igualdad el monoteísmo del
cristianismo y el politeísmo del vodú.
- Filosófico: hasta el siglo XX, el etnocentrismo domina el pensamiento occidental. El hombre blanco
se debe (al mejor de los casos) de educar los africanos y sus descendientes. Son vistos como niños,
sin conocimientos, moral, ni educación.
- Política y económica: las razones anteriores son de hecho los pretextos detrás de los cuales se
intentará justificar la trata del negro, más tarde las políticas coloniales, la injerancia y las posturas
bajo tutela política.
- Cultural: desde los primeros libros sobre Haití, se habla de una religión de "degenerados" sin moral,
ni orden social57. Lo peor tiene que venir con "Les Vaudoux" de Gustave Aymard (1885, París). Este
autor sea hecho célebre gracias a esta novela que contribuirá a la mala reputación del vodú, por su
parte sanguinaria y mórbida. Esto continuará desarrollándose con la llegada del cinematógrafo, medio
de comunicación de cultura de masa ávida de sensacional. El voodoo versión Hollywood es un
género sensacionalismo en si, que no necesita relacionarse con una realidad... Entre los primeros
realizadores de películas fantásticas que se sirven de la estampería del vodou: Victor Halperin (White
zombie, Revolt of the zombies), Jacques Tourneur (Vaudou).
Cartel de la pelicula White Zombie de Victor Halperin (USA, 1932)
Hay también una mala reputación del vodú que es vinculada a la historia de la República de Haití. Los
numerosos jefes de estado se sirvieron de eso para sentar su autoridad, justificando sus exacciones
bajo cubierto de necesidades oscuras y rituales. La desestimación del vodú va a crecer después de la
caída de François Duvalier y las campañas de dechoukage, donde se va a quemar los templos y a
masacrar voduistas.
57 V. Nouveau voyage aux îles de l'Amérique del Padre Labat (1722) y Description topographique
de l'île de Saint Domingue, de Moreau de St Méry (1797).
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Altar para una ceremonia a Ercili Luá Blanch, D.R
Entremos ahora poco en el detalle sobre las ceremonias y el espiritual. Se añade a la parte animista
del vodú una parte de ritos cristianos. Este sincretismo es frecuente concerniendo a las religiones
afrocaribeñas (a ejemplo de la santería). Por ejemplo, bajo cubierto de rendir homenaje a un santo
católico, el voduista utiliza el artefacto de una cromolitografía, para llamar a Ogou Badagri, espíritu
criollo.
2.3.1. Tradiciones y sincretismo cristiano
Así como evocado anteriormente, los diferentes oficios y los cultos vodú conocieron en Cuba las
mismas ansias de persecución que en la isla de Santo Domingo. El sincretismo con catolicismo le
compraba una aparencia de conveniencia. Las autoridades coloniales cerraban los ojos sobre estas
prácticas, desde el momento que no engendraban emancipación o reivindicación social. Por lo tanto,
el vodú queda un sujeto de fantasma y repulsión en lo imaginario colectivo cubano.
Las principales entidades del catolicismo son una herencia colonial profundamente anclada en la
práctica del vodú. La inmensa mayoría de las ceremonias le empiezan con cánticos a Nuestro Padre,
Santo Espíritu, a Maria o Maria Magdalena. Estos cantos generalmente son ejecutados sin
acompañamiento, o con algunos tremulos de tambores que vienen para subrayar la letanía.
Encontramos sólo una sola excepción, con la " marcha a Maria ", donde los tambores tocan un ritmo
lento y próximo de unas marchas militares.
No hay bailes sobre la apertura de ceremonia, el ambiente está más al recogimiento y a la
interioridad. En consecuencia de los cánticos, el hougan58 puede entonces llamar los espíritus criollos
y los de África.
Excepto este preámbulo de sincretismo católico, una ceremonia entera puede ser dedicada a Santa
Maria o Ercili Luá Blanch. Se debe levantar un altar con un mantel blanco y con flores blancas. Las
ofrendas son unos vasos de agua, vino blanco y alimentos vegetales o a base de huevo. Se efectuan
en preámbulo una serie de oraciones cristianas en francés, sacadas por la Biblia o por los manuales
parroquiales haitianos en uso al principio del siglo XX59. Después de los rezos, son cantados los
58 Sacerdote en carga de la ceremonia vodú
59 V. Manuel paroissial à l'usage de la province ecclésiastique d'Haïti, H. Riou Reuze, Later édition, Rennes,
1949, y L'Ange conducteur des âmes dévotes, Jacques Goret, Mame édition, Port au Prince, 1921
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
cánticos y luego se cierra la ceremonia. Si llega el caso, viene después una parte recreativa o serán
ejecutados una serie de toques vodú, a la conveniencia del hougan y de la asamblea.
Tato Milanés, hougan de Pilon de Cautó, años 2010 © Casa del Caribe
Cantos al principio de una ceremonia vodú, con Pablo Milanés (hougan) y su congregación de Pilon
de Cauto. Collectado en Veraco (provincia de Santiago de Cuba), el 7 de julio 2012.
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
La lo la lo la lo la lo
(bis........)
Di vision Mari cola woy woy
Di vision Mari cola woy woy
Di vision Mari cola
Woy woy woy woy
La lo la lo la lo la lo
(bis........)
Di visyon Mari kò la woy woy
Di visyon Mari kò la woy woy
Di visyon Mari kò la
Woy woy woy woy
Di mare nu pale nu
Se la Guine
Se si a fe mare nu rua yo
Si a si a Santa Maria
Si a si a Santa Maria
Se la Guine
Se si a fe mare nu rua yo
Di mare nou pale nou
Se la Ginen
Se si a fè mare nou wa yo
Si a si a Santa Maria
Si a si a Santa Maria
Se la Ginen
Se si a fè mare nou wa yo
Sent Mari Madelen prie pu lua yo
A ladan sone agüe
Mue di gra pu lesen ayo
A ladan sone agüe
Sent Mari Madelèn prye pou lwa yo
A ladan sonnen n' agwe
Mwen di gras pu lesèn a yo
A ladan sone agwe
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Castellano de Cuba
La lo la lo la lo la lo
(........)
Da nosotros tus visiones Maria, estamos allí, woy woy
Da nosotros tus visiones Maria, estamos allí, woy woy
Da nosotros tus visiones Maria, estamos allí
¡ Woy woy woy woy!
Digo átanos, háblanos
Es la Guinea60
Si esto debe ser hecho
Atando seremos, Señor
Gracias Santa Maria
Es la Guinea, si esto es hecho
Aquí estamos para usted Señor
Santa Maria Magdalena, rece para nuestros espíritus61
Aquí mismo, te llamamos
Digamos las gracias para sus santos
Aquí mismo, te llamamos
Pilon del Cautó en 1984, al Festival del Caribe (Santiago d Cuba), D.R
En Haití, contamos simbólicamente a 101 naciones62o luaces. Las principales familias son rada, gède,
simbi, djouba, ibo, nago, kongo63. Cada una tiene un origen étnico africano preciso. A veces nacieron
60 En el sentido del éden africano perdido. A la vez el paraíso de los vodouistas, donde regresan las almas
de los difuntos.
61 Al sentido de divinidades, o luaces
62 Nanchón en criollo haitiano. El nombre 101 es una forma simbolica para señalar una multitud en lengua
yoruba.
63 Como hablamos de Haití, respectamos la grafía del criollo haitiano para denombrar las familias de
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en la isla del Santo Domingo (es el caso de los ritos petro o zobòp).
El vodú cubano conoce particularidades, influido por la cultura de su nueva tierra de la adopción,
quedando íntimamente vinculado a la isla de Haití. Los inmigrados haitianos que conocen las
dificultades del exilio y la xenofobia van por ejemplo a desarrollar mucho en Cuba el culto de Ogun, el
luá64 guerrero y de defensa. Este último está mucho menos presente en las prácticas religiosas en
Haití.
Durante un oficio vodú, el baile y la música desempeñan un papel esencial. Unas tienen el papel de
provocar el trance de los fieles para volver en comunicación con los espíritus. Otras músicas son
secuencias recreativas, dentro las fases rituales.
Podríamos contar casi tantos ritmos y bailes como espíritus. En efecto, cada uno tiene sus atributos,
su ritual. El baile exige la precisión en su gestica (posición de los pies, las manos, con arreglo a la
música). La reproducción de la simbología adecuada compromete el éxito o no de un ritual,
obedeciendo a necesidades religiosas más que ser musicales. Podemos sin embargo desempeñar
grandes tendencias y observar que el mismo ritmo o baile serán ejecutados para tal o tal panteón de
espíritus.
Los capítulos que siguen intentarán determinar las especificidades rituales, de baile y de música de
cada una de las grandes naciones en la práctica del vodú en Cuba y en Haití. Las diferenciaciones
son a veces poco rígidas, porque el vodú procede de meztisaje de prácticas culturales.
Lokosia en espectaculo al foco de la tumba francesa (Guantánamo), 1993 © Daniel Chatelain
Los radá, el panteón religioso y la música principal del vodú cubano
En los rituales en Cuba, los tambores radá son utilizados en lo sucesivo para la mayoría de los cultos
vodú. Veremos más tarde que cada una de las familias de luaces tenían instrumentos musicales
específicos. Utilizában esencias de madera y cueros diferentes según que confeccionan un tambor
radá o un petró. La desforestación y la dureza de la vida cotidiana en Haití tienen cada vez más razón
de estas especificidades ancestrales. En Cuba, la cultura haitiana se ahoga poco a poco en la
cubana. No es raro que tumbadoras de conga sean tocados a falta de los tambores en otro tiempo
adecuados.
espíritus, que difiere de la grafía cubana.
64 O lwa en criollo haitiano: espíritu en castellano
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Los instrumentos radá
- asson u chachá : sonajero constituido por una pequeña calabaza rodeada de una red de perlas de
porcelana o de vértebras de serpiente. Es un objeto sagrado y ritual que se dice ser la lengua de
Danbala65. Así el hecho de utilizar huesos de serpiente en su factura no es extraño. Considerado
como el que forma parte de percusiones menores, es un elemento central en las ceremonias, a la vez
por su simbología y por su omnipresencia. Generalmente es el sacerdote o el cantante solista quien
lo manipula, consagrándose el equilibrio de la pulsación a los tambores o al coro.
- ogán ou trián : Idiófono constituido por una pieza llana metálica percutida por un clavo. El trián
efectúa una figura ritmica alrededor de la cual va a articularse toda la polyritmia. En Haití, utilizában el
ogán, una campana especifica similar al ekón de África, uso que se perdió poco a poco. El tocador de
ogán se llama el oganteyé. La denominación de trián (o triyang) viene del idiófono de tres lados del
mismo nombre que fue utilizado en Haití, en particular en las músicas populares.
Tamborileros radá de Imias (Provincia de Guantánamo) © Daniel Chatelain
- Tres Tambores unimembranofonos, de forma cilíndrica o cónica, en la piel tendida con un sistema
de cordaje y de rincones de madera enclavijadas en el tubo. El parche animal originalmente utilizada
en Haití era del ternero66. A Cuba, se utilisa parche de chivo67. Se debe privilegiar esencias de
maderas duros para confeccionar el tronco, como almácigo, diagruma o jóbo.
Batería de los tambores radá
65 Danbala Wedo, el luá serpiente
66 po bèf, piel de buey.
67 Las restricciones de Estado reglamentan el consumo del ternero en Cuba. La ganadería bovina que fue
dedicada sobre todo a la leche, poco consumo de carne.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
- Leguedé: el más pequeño de los tres tambores. Se toca con dos palitos. Su nombre es una
onomatopeya que da la célula rítmica que efectúa. Asegura un flujo continuo que ayuda en la
regularidad de la pulsación.
- Segón (el segundo) o suguó68 (bajo el gordo, sobreentendido el tambor más grave), o wompi :
tambor tocado con un solo palito. Asegura un ritmo continuo con pocas variaciones. En Haití, utilizan
dos palitos para él, como esto ya se practicaba en África. Este uso casi desapareció. El segundo
palito tiene la particularidad de ser en forma de arco o en forma de media luna. Encontramos su
representación gráfica en el trazado del vèvè para los tamborileros69. En ciertos grupos, como con Cai
Dijé (Camagüey) o Lokosia (Guantánamo), una tumbadora es agregada como segunda parte de
segón. No dobla a este último, sino toca una rítmica complementaria sin variaciones.
- Manmanié o radá, o manman tambú: tambor que tiene diámetro más fuerte de los tres. Se toca de
pie, atado a la talla. Se golpea con un palo. Su sonoridad grave lo pone como el instrumento solista,
lo mismo que en las baterías de tambor en África subsahariana. Esta diferencia es notable porque en
muchas músicas populares y afrocubanas, el tambor solista es el más agudo.
- Assoto70o assotor : Lo mismo confección que otros tambores radá, mide entre 1,30 y 2 metros de
altura. El luá al que corresponde él es Assoto Micho, así como todo un repertorio de cantos. En Haití,
es tocado sucesivamente por un grupo de hounsi (novicios) en el momento de grandes fiestas para
los luaces radá. Su uso casi desapareció en Haití desde campañas anti-vodú 71. En Cuba, no es
tocado de manera religiosa; sus funciones rituales son reemplazadas por una o varias intervenciones
solistas de los tambores radá. Una copia de assoto, quel sirve para fines de espectáculo, existe en el
foco del ballet Cutumba en Santiago de Cuba.
Danza del tambor Sato en Ede (Nigeria) © Prince Adewole Laoyé
68 Casi lo mismo en francés ("sous le gros")
69 Vèvè para los hountoki. Un vèvè es un dibujo efectuado en el mismo suelo, generalmente con harina o
ceniza, simbolizando el luá o la secuencia que va a ser interpretada en la ceremonia
70 Asoto, termino derivado de la palabra fon "sato" que significa« llamar a los ancestros ».
71 A partir de 1942, el clero lleva una campaña "antisupersticiosa" a la cual se oponen entre otras cosas,
Jacques Roumain, Jean Price Mars (novelistas y periodistas), François Duvallier (etnólogo y futuro dictador
de la isla). Bajo la ocupación americana, entre 1916 y 1934, los dirigentes combaten el "voduismo". Milo
Rigaud (v. bibliografía) relata un tambor assoto confiscado por las autoridades, en plaza del "Champ de
Mars" en Puerto Principe. Echándose a gruñir sin que ninguna mano lo toca, fue devuelto definitivo a su
templo.
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El canto de vodú
Es el ougenikon que lleva el canto solista bajo la responsabilidad del maestro o de la maestra de
ceremonia72. Generalmente es una persona que tiene un conocimiento profundo de los cantos, la
calidad de la ceremonia le incumbe en gran parte. La sucesión de las diferentes secuencias de una
ceremonia íntimamente es vinculada con el canto. El solista decide el ensayo de las estrofas con
arreglo al efecto buscado y al pasaje de un espíritu al otro, entonando el canto correspondiente.
Las melodías son mayoritariamente pentafónicas u octofónica; el semitono es generalmente proscrito
allí, como para muchas músicas religiosas de origen de África. El proceso del canto es antiphonal: el
coro de los fieles repite la melodía y el texto expuesto por el solista. Las letras son generalmente
cortas para ser memorizadas y reproducidas rápidamente por los fieles. Encontramos esta manera de
proceder para todos los ritos vodú, con diferencias melódicas respondiente a las familias de espíritus.
Los toques radá
Los tres ritmos siguientes forman parte de la mismo complejo de los toques radá en Cuba. A menudo
unos los denominan simplement por vodú, sin hacer distinción precisa.
- Yanvalú
O Jean Balu, Dan Balu, yanvalou para el grafismo haitiano. En lengua africana fon, ni avalu significa
rendir homenaje. Unos grupos como Lokosia no utilizan esta denominación, sino vodú kasé73.
Ritmo y baile al tiempo médium. Íntimamente vinculado al dios dahomeyano Dan, la serpiente pitón,
símbolo del arco iris. Yanvalú se baila abovedado adelante, las rodillas dobladas, con ondulaciones
que suben en la espalda. Este movimiento serpentino es propio de la evocación de los luaces radá,
viviendo en el aire y en el agua (como Ayida u Dambala).
En Oriente, principalmente le tocan a principios de una ceremonia, para " pagar su tributo " a los
luaces, y en particular a Papá Leba, que permite comunicar con todos los demás.
En Haití, es este misma secuencia que servirá para llamar casi todos los lwa74 (excepto Sen Jak Majè
y Ogoun Bagadri). La música llama al trance de uno de los fieles, que entonces será montado por un
luá. Se pone fin a esta secuencia y a la posesión con la ayuda de un ritmo más rápido y paroxístico
(mayi, nago cho, zèpol).
Algunas estrofas de yanvalú transmitidas por Rafael Cisnero Lescay de Cutumba (Santiago de Cuba):
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Legba pale laguio
Legba pale laguio baba
Oo
Elae o granboa Legba
Pale ofe mue
Granbua Ile Ile
Ile salue bodame
Akasuo jele o
Akasuo jele o
Sirilo akasuo nganga mue
Papa Atibon Leba ago
Boleba etenu
Leba pale la ki o
Leba pale la ki o papa
Oo
E lae o Ganbwa Leba
Pa ale ofe mwen
Ganbwa Ile Ile
Ile salye bodè mwen
A ka sou wo, jele o
A ka sou wo, jele o
Zili lo a ka sou o nganga mwen
Papa Atibon Leba ago
Bo Leba èt e nou
Castellano de Cuba
72 El hougan y la mambo.
73 Literalmente, vodú roto. Es decir con velocidad mas suave que la habitual
74 Grafía haitiana
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Leba, habla ya
Leba, habla ya, papá
Oh o
Y allí, ô Gran Buá
Esto no va, ofréceme tu ayuda
Gran Buá a Ile Ile75
Ile te saludo y me doblo delante de ti
En caso de que, te imploro
En caso de que, te imploro
Zili76, en caso de que mi magia no opera
Atibon Leba papa, ago!77
Lindo Leba, eres nuestro ser
Artefact que representa Papá Leba, casa templo de Ramiro, Guantánamo, 2015 © Daniel Mirabeau
- Daomé
La palabra daomé hace referencia etimológicamente al antiguo reino de Dahomey78al sudoeste del
actual Benin. Es una de las cunas del vodú, una región mítica para sus adeptos caribeños. Un rito en
Haití lleva este nombre (dawonmen) con su panteón de luaces. Los principales son las serpientes
masculina (Danbala) y femenino (Ayisan), pero también Èzili (luá de la belleza femenina), Loko (luá
del viento). En Cuba, a ejemplo de las tradiciones arará79, se da el daomé en ceremonia para los
75
76
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Gran Buá Ile : espíritu silvestre del panteón petró, muy celebrado en Cuba
Zili: diminutivo de Èzili, espíritu feminino de la belleza
Interjección de satisfacción
O danhomen en lengua fon. Antiguo reino africano en el sudeste del actual Bénin.
Los arará vienen del antiguo reino africano de Dahomey, entre los que son originarios una parte de los
esclavos de la trata caribeña (Cuba, Haití, Puerto Rico, Granadinas). En Cuba, la cultura arará se ahogó
un poco en medio de otros, en particular la santería. Es todavía tangible en la región de Matanzas con
grupos musicales y prácticas religiosas.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
luaces radá originario de Dahomey.
El toque daomé es ejecutado con una velocidad media, ligeramente más rápida que el yanvalú. Lo
mismo que para este último, la denominación daomé no es estandardizada, muchos grupos
simplemente lo nombran vodú.
Algunas estrofas de daomé80transmitidas por Rafael Cisnero Lescay de Cutumba (Santiago de Cuba):
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Ercili ubelo
O ubelo
Ercili ubelo
Ubelo Ercili ubelo
Ercili tande suave consagua omi
Èzili ou bèel o
O ou bèel o
Èzili ou bèel o Ou bèel o
Ou bèel o
Èzili tan de swav kon sa grann o mi
Ercili Freda brindale la cae mue
La cae pru ale
Ercili Freda brindale la cae mue
La cae pru ale
A la mapote, a la masa cuche mue
Brindale la caemue la cae pru ale
A la mapote, a la masa cuche mue
Brindale la caemue la cae pru ale
Èzili Freda brital e la kay81mwen
La kay mwen prale
Èzili Freda brital e la kay mwen
La kay mwen prale
A lam'ap bòde, a la pa sa koute mwen
Brital e la kay mwen la kay mwen prale
A lam'ap bòde, a la pa sa koute mwen
Brital e la kay mwen la kay mwen prale
Asosie benu benu u
Asosie benu bena
Pu mue la pa guibe
Asosyé vèe nou, vèe nou
Asosyé ve nou ve nan
Pou mwen la pa ki peye
Asosie pafe musa a
Si bue un galo tafia se la ya mue
Ae pafe musa a
Ae se la ya mue
Si bue un galo tafia se la ya mue
Asosyé pa fèé nou sa
Si bwe un galon tafiya se la yanm mwen
Ae pafe nou sa
Ae se la yanm mwen
Si bwe un galon tafiya se la yanm mwen
Castellano de Cuba
Ercili, ô eres bella
O eres bella
Ercili, ô eres bella
O eres guapa Ercili, ô eres bella
Ercili, me das tantas dulzuras y me aumentas
Ercili Freda, que templo bárbaro será el mío cuando lo tendría
Ercili Freda, que templo bárbaro será el mío cuando lo tendría
O cuánto nos prosternaremos allí, no es una mentira, se lo digo
Que templo bárbaro será el mío cuando lo tendría
O cuánto nos prosternaremos allí, no es una mentira, se lo digo
Que templo bárbaro será el mío cuando lo tendría
Socio, nuestros vasos, nuestros vasos
Compañero, nuestros vasos, nuestros vasos82 sería
Aé, no nos hace esto
Aé, como una raíz sería
Si bebo un galón de tafia como una raíz sería
80 Traducción con concurso de Maud Marie Evans (mambo en Boston), Patrick Sylvain (lingüista en Harvard
University) y Grete Viddal (etnólogo en Tulane University).
81 Kay: El hogar doméstico o el templo.
82 Raíz o ñame: en el sentido figurado de esponja
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
- Maisepol
Del punto de vista etimológico, es la contracción de dos palabras del criollo haitiano: mayi (mahi) y
zèpol. El mayi como lo tocan en Haití es muy rápido y sirve para poner fin a la posesión. Los mahi son
pueblo del norte de Dahomey, que fueron invadidos por los reinos Nago y Dahomey.
El zèpol 83 es un baile originario de África del oeste (etnia adja) donde los movimientos de los
hombros tienen un papel predominante.
En Cuba, no hay distinción entre estos dos géneros haitianos. El maisepol es un ritmo muy rápido
tocado principalmente para los Ogun (luaces guerreros). En unas zonas como Camagüey, es
simplemente nombrado de manera genérica, vodú.
El baile del maisepol es individual, frente a la batería de tambores. Movimientos amplios de los
hombros la caracteriza. El bailarín efectúa pasos cortos y rápidos, con gestos bruscos sobre el lado o
adelante. El tamborilero solista sigue la coreografía subrayándolo y dando contrapuntos; una
interacción se instala aquí entre estos dos protagonistas. Si el bailarín es montado, añadirá a su
coreografía un teatralidad por gestos y actitudes que caracterizan el luá que lo monta. Al fin de su
baile, si varios bailarines desean sucederse, un paso de parada se efectúa. El segundo se presenta al
primero; se ponen por el brazo y efectúan un movimiento giratorio a la derecha, y luego a la izquierda.
Vèvè84 de los hountoki (tamborileros. Estan representadas los palitos de los tres tambores radá
Algunas estrofas de maisepol, transmitidas por Rafael Cisnero Lescay de Cutumba (Santiago de
Cuba)
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Ye o Pye Danbala
Aysan pican kole
Ye o Pye Danbala
Aysan' pican kole
Ye o Pye Danbala86
Aysan pikan kole87
Ye o Pye Danbala
Aysan pikan kole
Dambala Güedo, Dambala Veneno
Dambala Veneno Dambala Güedo
Danbala Wèdo, Danbala Veneno88
Danbala Veneno, Danbala Wèdo
Mue sole o pepase ganga85lue
Menm mwen soley o apre pase, ganga lyen?
83 Casí la misma palabra en francés: épaules. Hombros
84 El vèvè es un trazado en el suelo del dibujo que representa el espíritu (lwa) que se desea invitar en el
85
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87
88
momento del oficio vodú. El trazado puede ser efectuado a la tiza en el mismo suelo. Más
tradicionalmente, es con harina de trigo o de cenizas en polvo que se dibujará pacientemente los atributos
de los espíritus.
Caldero metálico, instrumento de culto congo. Receptáculo en el cual son almacenados diferentes
atributos religiosos. Por extensión, significa fuerza y potencia mágica
Pye Danbala : Así como Danbala el dueño supremo, vive en un estanque. Hecho partida de la comitiva de
la flota de Gède Nibo. Los Pye principalmente son unos luaces del Artibonite (región haitiana donde pasa
el río de mismo nombre). V. La légende des lwas, vodou Haïtien, Déita, Bibliothèque Nationale d'Haïti,
1993, Port au Prince.
A menudo asociada con Danbala, porque formando parte de los luaces principales. Esposa de Loko.
Dos de las facetas del mismo espíritu. Danbala Wèdo: el primer dios crea con Ayida Wèdo a su esposa.
Danbala Veneno: versión petró del mismo espíritu, más colérico.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Mue sole o pepase ganga lue
Pa cone si la tune ganga lue
Menm mwen soley o apre pase, ganga lyen?
Pa konèt si la toune, ganga lyen
Pracaldima se mue prale
Pran kalm dimansyon mwen prale
Pracaldima se bualchache banda nibo puwayo
Bwa ale chasè ban denye bon pou wa yo
Güayo quiba guaisa
Lwa yo, Ki ba kay ayisan
Bobo pa bobo, maite pi gallo
Abobo ou pa bon bò, m'aji tèt piga yo
Mesa mi bobo pa bobo
Mwen zanmi Abobo ou pa bon bò
Maite pi guayo
M'aji tèt piga yo
Elu maya e meta bo
Aloumandia89 è, mèt abò90
Elu maya e meta bo
Aloumandia è, mèt abò
Elu maya e tambor de yagüe
Aloumandia è, tanbou de ya wè
Elu maya e tambor de yagüe
Aloumandia è, tanbou de ya we
Elu maya e tambor de yagüe
Aloumandja e mwen sa
Elu maya mesa O mesa elu maya
O mwen sa Aloumandia
Ti gazon se que le va cuco
Ti Gazon91 se ke le va koko
Castellano de Cuba
O Pye Danbala
Aysan pincha su cólera
O Pye Danbala
Aysan se enfurece
Dambala Wedo, Dambala Veneno
Dambala Veneno, Dambala Wedo
¿ Aunque el sol al zenit es pasado, la nganga nos úne?
¿ Aunque el sol al zenit es pasado, la nganga nos úne?
No sé si después de un ciclo, la nganga todavía nos úne
Ve lo bien quien soy yo
Viejo, para cazar en el monte, soy de lejos el mejor
Ay espíritus, mi casa cubana en hojas de palmera
Abobo o no, ten cuidado de no agitarte
Estoy ya sin paredes
Abobo o no, ten cuidado de no agitarte
Aloumandia, capitana, es la hora
Aloumandia, capitana, es la hora
Ambos tambores voy a ver
Ambos tambores voy a ver
Es mi Aloumandia
O mi Aloumandia esto es
¿ Cuándo es lo que Ti Gazon vendrá con su palo?
89 Luá que vive en el fondo del río Artibonite. Se lo dice que su pena hace rebosar a veces el río
90 Mèt abo, u Maître à bord en francés. Significa el capitán de un nave, con extensión, el jefe de un grupo
91 Muchachito, sobrenombre de Gède Nibo, protector de la vida y de la muerte. Luá que puede ser terrible, y
a veces se habla de él, como de un niño. Representado con una botella de ron picante (tafya) de una
mano y un palo (kòkò makak) del otro.
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Tambores petró y banderas, Haití, 1952 © Milo Rigaud
Los luaces calientes del petró
Los luaces petró o petwo forman parte de principales naciones del vodú. A menudo los confundimos
con los congo con sus mismas raíces africanas (Congo, Angola). Nacieron en Haití de una sociedad
secreta fundada en 1768 por Don Petwo, gran sacerdote vodú92. Esta secta era una de las al principio
de las rebeliones de esclavos. Los luaces petró son conocidos como calientes, sediciosos y
agresivos. Se celebran haciendo abofetear el látigo, a veces volando pequeñas cargas explosivas, y
bebiendo a su salud el “clairin”93mezclado al polvo a fusil94.
Instrumentos musicales
- Cua-cua : nombre dado al sonajero de ceremonia en los ritos petró. Es de factura equivalente a él
assón del culto radá.
- Ogan u trián: idiófono metálico constituido por una pieza llana percutida por un clavo. Milo
Rigaud95distingue para ogan y trián usos distinctos. En el momento de su trabajo de terreno en 1952,
verdaderamente utilizában el trián, idiófono metálico a tres lados, uso desaparecido en nuestros días.
El nombre de trián se quedó y designa por extensión la campana, guataca o la placa metálica que
92 o Dom Pèdre u Dompète. El nombre es misterioso; es citado en una de los primeros libros sobre
Hispaniola (Description de Saint Domingue, Moreau de Saint Méry, 1797). Uno de los solos rastros
tangibles de este hombre del Pequeño Goave, que en 1768 " abusaba de la credulidad de los negros por
prácticas superticiosas". Luego es deificado en Don Pèdre, espíritu superior del panteón petró.
93 Ron rústico y poco refinado
94 Es así que lo describe Alfred Metraux despues de su trabajo de campo haitiano en los años 50. Este
manera de celebrarlos se perdí con el tiempo. En Cuba, no se usa cargas explosivas, látigo, tampoco se
bebe este poción. Solamente se hacen libaciones con tafia (ron arreglado con plantas y pimiento)
bebiendo y vaporizando el liquido encima del artefact del lúa. Este proceso se llama fula.
95 V. La tradition voudoo et le voudoo haïtien, Milo Rigaud, éd. Niclaus 1953, Paris.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
tiene la base rítmica en todas las músicas haitiano-cubanas.
- Tambores:
Solamente al número de dos, son pequeños, con un unico parche tendida por un sistema de cordaje,
siguiendo una forma en "Y". El parche utilizado tradicionalmente es de chivo96. Se privilegian esencias
de madera suaves para confeccionar el tronco. El mas grande es llamado manman o gwo baka; el
otro pitit o ti baka.
Aunque los luaces petró son invocados en ceremonias, no se dedican más tambores específicos en
Cuba. En efecto, durante del mismo oficio, luaces de naciones diversas pueden aparecer, de donde la
utilización de instrumentos genérico97. Sin embargo, los Cubanos dedican un oficio entero a
Gran Buá. El manyé luá es una ceremonia de alimentación para los luaces. Los tambores van a
ejecutar toques a diferentes velocidades, con arreglo a las fases de la ceremonia y de la posesión. En
Cuba se habla de ritmos y bailes muy rápidos para los petró. En Haití, distinguimos bailes trágicos
más lentos (simbolizando el dolor), y bailes comícas rapidas (simbolizando la alegría), con arreglo al
camino que toma Gran Buá. Entre ellos diferentes denominaciones, hablamos de petwo mají, kita
(mouyé u sek98), bamboula, boulalemba.
Un canto para Gran Buá, transmitido por Nancy Áviles Lopez de La Bel Kreyol, con el toque de vodú
o maisepol :
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Bua tonbe, me bua tonbe
Li kite rasino, me bua tonbe
Bua tonbe, me bua tonbe
Li kite rasino, me bua tonbe
Me bua tonbe vre
Li kite rasino, me bua tonbe
Bwa tonbe, me Bwa tonbe
Li kite rasino, me Bwa tonbe
Bwa tonbe, me Bwa tonbe
Li kite rasino, me Bwa tonbe
Me Bwatonbe vre
Li kite rasino, me Bwa tonbe
Castellano de Cuba
Buá llega, mi Buá cae
Deja su casa, cae
Buá llega, mi Buá cae
Deja su mundo, cae
¡ Es verdad cae!
Deja su casa, llega99
Los guédé, del erotismo al cementerio
Los luaces guédé son los guardiánes de las cosas de la vida y de la muerte, pues que actuan también
bien en las invocaciones de fertilidad que en los servicios funerarios.
Entre otras cosas, se baila los guédé en Haití con el toque banda. Varias coreografías son ejecutadas
sobre esta música: un baile de combate (kalenda), un baile de pareja y bailes individuales de
posesión. Otro toque, el maskawon sirve para un género musical de desfile parecido al gagá.
Principalmente es ejecutado para el Día de todos los santos, donde se celebra los difuntos. Guédé y
96 Po kabrit (criollo haitiano).
97 El autór constató que en los templos de Haití, cada familia de luaces tiene su cuarto, atributos y
instrumentos musicales separados. No es el caso en Cuba.
98 Mojado u seco
99 Hay diferentes caminos para llegar en el mundo de los humanos para un luá. En Haití, la casa templo de
vodú (houmfo) tiene un mastil central (potomitan) que es la puerta de entrada al mundo fisico. No vimos
este potomitan en Cuba. El luá aparece durante el oficio montando el caballo de una persona de la
asamblea. De manera mas precisa, se dice que él entra cayendo por su cabeza.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
zombi son representados allí. La búsqueda del sensacional está presente en los cantos de
maskawon, para burlarse de la muerte, dándose miedo.
No hay tambores específicos para los guédé en Haití. Si se efectúa un maskawon, serán utilizados
los tambores siguientes: zizipan, bula, baka. En un toque estático o sedentario, los tambores petro u
djouba serán preferidos. Utilizan a veces la caracol marino (lambí) en las veladas funerarias y el pito
para el maskawon.
Así, igual que en Haïti, no hay tambores específicos para los guédé en Cuba. Según la circunstancia
y los medios de los grupos, utilizarán diferentes instrumentos. Tocan como en Haití, en los oficios a
los difuntos y la fiesta de los muertos. Entre los principales géneros que serán ejecutados durante una
fiesta Guédé: gagá chay, maisepol, masún, masún pilé, contradanza. Convenimos aquí que la
frontera entre los géneros musicales profanos y sagrados a veces son muy fines. Las circunstancias
son las que determinan si la funcionalidad es religiosa o profana.
Podemos engañar de un campo semántico general en los cantos para los guédé. Las historias a
menudo se celebran en el cementerio, hablan de muertos, luaces y acciones religiosas que les son
dedicadas. También hay unos cuentos de un aspecto más jovial y relajado donde se alaba sus
realizaciones sexuales y su capacidad a guarachar.
Un ejemplo de letra para los guédé, transmitida por Vicente Portuondo Hechevaria, del Conjunto
Folklórico de Oriente:
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Am bele titon mayawe
Miton mayawe
Ani maye tete mama
Miton mayawe
Ton, Titon mayawe
Am bele titon mayawe
Miton mayawe
Am bele titon moteye
Miton mayawe
Ton
Miton mayawe
Ton titon
Miton mayawe
Nanm bèl e tit nonm maji a wè
Miton maji a wè
A nil mal ye tèt e manman
Miton maji a wè
Tonm, tit nonm maji a wè
Nanm bèl e tit nonm maji a wè
Miton maji a wè
Am bèl e tit nonm mò tè ye
Miton maji a wè
Tonm
Miton maji a wè
Tonm tit nom
Miton maji a wè
Castellano de Cuba
Tu alma es linda muchacha, la magia vas a verón
Ver la magia de las almas100
Ningún malo puede pasar en tu cabeza, querida101
Ver la magia de las almas
De las tumbas, muchacha, la magia vas a ver
Tu alma es linda muchacha, la magia vas a ver
Ver la magia de las almas
Tu alma es linda muchacha, de la tierra de los muertos
Vas a ver la magia de las almas
De las tumbas
Vas a ver la magia de las almas
De las tumbas , muchacha
Vas a ver la magia de las almas
100 Hace referencia a las almas errantes en los cementerios. En el vodú, el alma del difunto no pasa
inmediatamente más allá, sino después de una ceremonia nueve días después de la defunción.
101 Como lo vimos en la nota 99, el luá se presenta cayendo por la cabeza, en la crisis de posesión.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Artefact de Baron Samdi (luá Guédé), houmfo de Piti Dansé, Las Tunas, 2017 © Daniel Mirabeau
Celebraciones de los antepasados y las conmemoraciones históricas, los ibo.
Los igbo son unas etnias del sudeste de Nigeria. Por extensión, la palabra designa también los
espíritus que les son correspondientes. Los esclavos de esta región son nombrados en Cuba
carabali. Es nombre de su zona de embarque (Calabar, delta de la Cross River), muchos de ellos
pueden venir de más lejos en las tierras.
Vèvè de Ibo. Estan representados en el diseño vèvè, un kanari (tiñeja), ramas de ciruelo y los banderas de
las tropas revolucionarias haitianas
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
En su acepción haitiana, los luaces ibo son los guardiánes de la memoria de los grandes hombres (el
emperador Dessalines por ejemplo). Están por eso en contacto con los antepasados. Son a menudo
luaces terribles y temidos (Ayagman Ibo Lele, Ibo Ye Rouj). Están también presentes en las
sociedades secretas (bizango, zobòp, vlibiding). Al norte de Haití, los ibo son invocados en los ritos
funerarios. Por eso, no hay que confundirlos con los guédé, los guardiánes del dominio de la muerte.
Al final de los funerales se efectua la ceremonia del kase kanari (romper tiñeja) donde se invoca ibo
para liberar el alma del difunto.
En Haití, existían unos tambores específicos para los ibo, de uso casi desaparecido. Esto fueron
tambores a dos membranas, de tronco cilíndrico, emparentándose por la talla a los tambores petró.
Diferían de estos por el sistema de atadero a ojal del parche de golpe, siendo los cueros utilizados
exclusivamente de carnero. En las ceremonias del norte de la isla, sustituyen a veces los tambores
por calabazas grandes, golpeadas por los dedos proveídos de dedales. Así como en el culto petró, el
sonajero ibo de ceremonia es llamado cua cua.
En Haití, ibo se baila con dos pasos chassés a la derecha, seguidos por dos pasos chassés a la
izquierda. De cada uno de los lados, el bailarín se debe de golpear el suelo con pie. Es a menudo un
baile colectivo en línea que no es sin recordar las columnas de esclavos.
En su acepción cubana, los luaces ibo son solitarios y caprichosos, repiten la gran mayoría de las
características haitianas. Para la ceremonia del manyé luá (manje lwa en criollo haitiano), hay
libaciones y ofrendas de alimentos para los ibo en un rincón separado. Un sincretismo se produce
entre los ibo y los caminos de Changó de la santería. Por extensión, tener un ibo significa también
estar en una situación peligrosa, conflictiva o problemática. En unos pueblos de Oriente, utilizában
instrumentos específicos para los ibo, parecidos al bongo del monte utilizado en el
changüi102. Son reemplazados más corrientemente por los tambores de la batería radá. Se tocan tres
partes de tambores, a veces cuatro, acompañadas por el catá y el trián. El baile ibo cubano es similar
al producido en Haití.
Artefact de Ibo, casa templo de Piti Dansé, Las Tunas, 2017 © Daniel Mirabeau
102 De profundidad de tronco un poco más importante que utiliza el bongo en el son cubano, el parche es
directamente claveteada sobre el tronco.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Algunas lineas de letra ibo, transmitidas por Rafael Cisnero Lescay de Cutumba (Santiago de Cuba):
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Ma ele ea dandalo ibo loa
Bon mama bon piti
Danda mi cao
Ma ele iguo tele delie
Ele bon loa me loa tu ma de
Bon mama bon piti
Ma ele ea dandalo ibo loa
Bon mama bon piti
M'a ere ea, dam dan dlo, Ibo lwa
Bon manman bon piti
Dam ban an mi kay o
M'a ere Ibo te le de liye
E l'e bon lwa
Bon manman bon ptiti
mwen loa tou madre
Bon manman bon ptiti
Ayagba ibo lele103, ibo lele Ayagba ibo lele
Pumue mache le padon
Ayanman Ibo lele, Ibo lele
Pou mwen m'achte le pawdon
Ibo la sido
Gran quemao que tuye mue
A la ela tu ma tu la mue
Gran quemao que tuye mue104
Ibo la sido
Ea gran quemao que tuye mue
Ibo la si dlo
Gran quema que tiye mwen
A la e na toumante la mwen
Gran quema que tiye mwen
Ibo la si dlo
Gran quema que tiye mwen
Ibo me ekwe, ibo me ekwe
Me presine pacone tela ibo me ekwe
Ayagba!
Ibo me eklè, Ibo me eklè
Mwen pres imè pa konet e la Ibo mwen ekle
Ayaba!
A la ibo cho frutone
Frutone o frutone
A la Ibo cho o fou tonen
Fou tonen fou tonen
Castellano de Cuba
Estoy contento, Dama105 en el agua, este luá Ibo
Buena mamá buen niño
Estoy contento
Mi Ibo somos atados los dos
Buena mamá buen niño
Es un buen luá, mi luá, muy inteligente
Buena mamá buen niño
Ayanman ibo lele Ibo Lele
Te pides tu perdón
Apórtame agua
Una gran hoguera me quema
Aquí soy atormentado
Una gran hoguera me quema, apórtame agua
Una gran hoguera me quema
103 Ayanman Ibo Lele : camino de Ibo (variante: Ayagba Ibo Lele). Lele: cantar en dialecto ibo. Término
utilizado solamente en los cantos para ibo. Aganman: camaleón. Ayanman Ibo Lele es un luá femenino
independiente, ambicioso y distante. Se dice de ella también el luá del language. Los que son poseídos
hablan por monosílabos; se quejan y lloran.
104 Referencia a la muerte de François Macandal, hougan y cimarrón, quemado vivo en 1758 para haber
hecho envenenado el agua de unas propiedades coloniales en Haití. Macandal forma parte de héroes
legendarios del levantamiento contra la esclavitud, más tarde como Boukman, héroe de la rebelión de
Bwa Caimán (14 de agosto de 1791).
105 Es mas cerca del criollo de preferir "dama" a "mujer"
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Ibo me alumbra, Ibo me alumbra
¡ Me apresuro, no conozco el humor del ibo que me alumbra, Ayaba!
Hace mucho calor allí, trueno de loco106
Trueno de loco, trueno de loco
Dos tambores de un batería de tres, construidos por Mililian Galis y expuestos como tambores del Congo layé
(lazo típico petró y congo). Exposición para el Festival del Caribe, Santiago de Cuba, años 2010 © Daniel
Chatelain
La Afrik Ginen de los congo
El conjunto méta-étnico congo o bantú comprende una multitud de pueblos sobre una zona
geográfica muy extensa. Los congo están presente sobre las costas atlánticas de África entre
actuales la República del Congo (Punta Negra), la República Democrática del Congo (Bandudu), una
parte de Angola (Luanda), Gabón, Camerún y un número de países de África oriental entre los que
Mozambique y Zimbabwe. Encontramos los primeros rastros de los pueblos bantúes a finales del
siglo XIV sobre los territorios actuales de Nigeria y de Camerún. Luego emigraron con destino al
centro y de África Austral.
Sobre la ruta del esclavo caribeño, los Negros desembarcados en Cuba darán origen a la regla de
palo, religión muy presente particularmente en Oriente. Los desembarcados en Haití darán origen a la
nanchon kongo (grafismo haitiano) en los ritos vodú. Los ritos kongo a menudo se confunden con los
ritos petró de por la inmediación de sus resultados y la violencia de sus rituales. Dos ramas son a
veces identificadas en el panteón kongo haitiano: el kongo fran (o el congo puro) y el kongo savann (o
el congo de la manigüa).
La amalgama es a menudo hecha entre kongo y petró, este último que es simbólicamente de raíz
africana, aunque este culto nació en la isla del Santo Domingo. Cada uno de los panteones contiene
espíritus particulares y no hay intercambios de uno a otro.
106 Es una expresión del viejo francés que es empleada aquí: "Foutre tonnerre"
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Entre los bailes kongo en Haití, distinguíamos a fran, siyé, payèt, mazoune, laroz, savann. La
tendencia actual estaría en la desaparición de estas particularidades coreográficas en provecho de un
solo baile kongo donde se agregan elementos de cada uno. Sin embargo, se distingue el congo
payèt, un baile de fertilidad sexualmente muy sugestivo donde los hombres y mujeres bailan en líneas
opuestas.
En Cuba, las únicas dos bailes fueron ejecutados: el congo fra y el congo sel (grafía cubana). Son
designadas en lo sucesivo en un solo vocablo, congo. Es un baile poco rápido, sin aceleraciones. Uno
de los pasos caracteristicos es de efectuar unas vueltas sobre uno mismo.
El cimarrón, Victor Patricio Landaluze, 1874, oleo sobre lienzo, Museo de las Bellas Artes, la Habana
Para la denominación cubana del ritmo, hablamos del congo, o el congo layé que son dos modos de
hablar de lo mismo poliritmia. El vocablo layé puede tener dos acepciones etimológicas: en bantú,
una de las lenguas de África austral de la zona congo, layé significa "bailar". La segunda acepción es
un accesorio para el bailarín. En criollo haitiano, un layé es un tamiz en fibras vegetales, sirviendo
para separar la paja del grano. El congo layé es de velocidad media. Se toca en una ceremonia vodú,
pero no necesariamente en exclusiva a este panteón. El autor ya oyó a Ercili lua blanch (panteón
daomé) reclamar su congo a través de la voz de un poseso. El congo layé también es tocado de
manera profana, para espectáculos en las tropas folklóricas.
Instrumentos haitianos: tacha-tcha (sonajas), ogan (campana percutida). Los tambores utilizados para
los oficios kongo y petró son los mismos, con la añadidura del tercer tambor agudo en el caso del
kongo. Tradicionalmente son denominados, del bajo a más agudo: manman (o gwo baka), ti congo (o
ti baka) y timebal (o katabou).
El timebal es un pequeño tambor a dos membranas jugado con dos junquillos que asegura un flujo
continuo, lo mismo manera que el leguedé de los tambores radá.
Instrumentos cubanos : ason (sonajas), trián (pieza metalica percutida), catá (tubo de bambú
percutido), tres partes de tambores. Los tambores congo ya no son utilizados en Cuba; han sido
reemplazados por los tambores radá, pero son nombrados de otro modo en caso de juego del ritmo el
congo layé. Del agudo al bajo: congoni (leguedé), ensula (suguó), tamborí (tocado sobre una
tamborita, o un manmanié radá). La tercera parte tradicionalmente es tocada por un tambor bimembranofono semejante a la tamborita de mason en la tumba francesa. Se toca en posición
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
sentada, inclinado el tambor entre las piernas. Sólo un parche es percutido con la ayuda de dos
palitos. De manera similar al arreglo musical de los tambores en la aera congo de África del oeste, es
el más bajo quién repique y ejecuta las frases solistas. El uso de este pequeño bombo se pierde poco
a poco. Mililián Galis la señala en Contramaestre, Marta Esquenazi en Camagüey107. Las compañías
de ballet Cutumba y Folclórico de Oriente (Santiago de Cuba) lo utiliza todavía.
Una mayoría de los cantos cubanos de congo es en tonalidad menor, impregnada de nostalgia o
tristeza. Los textos hablan del marronaje, de la guerra de independencia en Haití y del éden africano
perdido (Afrik Ginen). Cuando se ejectua en el momento de una fase recreativa de ceremonia, se
privilegian los sujetos más ligeros que tendrán atractivo al bien bailado o a la vida cotidiana.
Una letra de congo layé, transmitida por Vicente Portuondo Hechevaria, del Conjunto Folklórico de
Oriente (Santiago de Cuba)108 :
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Bonsoa bonsoa e congo
Bonie mama bonie papa
Bonsoa e congo
Bonswa bonswa e kongo
Bo ni ye manman bo ni ye papa
Bonswa e kongo
Lagre Congo preten mucho a la mama
Lagre Congo preten mucho a la ache
Lagre Congo preten mucho
A la con suye mache tambuye
Larènn109 Kongo prete'm mouchwa o, aye manman
Larènn Kongo prete'm mouchwa o, a la ache
Larènn Kongo prete'm mouchwa o
A la kom siyé machwè tambouyé
Congo o ea congo yo
Congo ate la pique, ate late la pique
Congo o ea congo yo
Kongo o ea kongo yo
Kongo a te la pike, ate late la pike
Kongo o ea congo yo
Oka yo oka yo
Oka yunque ye mue quande can lo a tri
Umpale piti papa umpale piti mama
Oka yunque ye mue quande can lo a tri
O kay110 yo, o kay yo
O kay youn keyi mwen kan de kan lwa tri
Un pale piti papa, un pale piti mama
O kay youn keyi mwen kan de kan loa tri
Naguine ae, naguine ae
Naguine akon den pafe
Naguine hace loa congo
Nan guine ae, nan guine ae, nan guine ae,
Nan guine a kon den pafe
Nan guine ase lwa kongo
El congo, congo llover
El congo congo llover
El congo, congo layé
El congo congo layé
En kongo inyon we
En kongo inyon we
En kongo kongo la yè
En kongo kongo la yè
Castellano de Cuba
Buenas tardes, buenas tardes eh tú, el congo
No tuviste bastantes besos mamá, no tuviste bastantes besos papá
Buenas tardes, buenas tardes, el congo
¡ Larenn Kongo prestame tu pañuelo, oh mamá!
¡ Larenn Kongo prestame tu pañuelo, aché!
107 V. Del areito y otros sones, Martha Esquenazi Pérez, Ediciones Adagio, 2007, La Habana.
108 Traducción con concurso de Maud Marie Evans (mambo en Boston), Patrick Sylvain (lingüista en Harvard
University) y Grete Viddal (etnólogo en Tulane University).
109 Larènn : mujer cantante o bailarina solista en una ceremonia vodú. Larènn Kongo: Reina del Congo, el
espíritu que conduce la nación congo.
110 Varias acepciones posibles: hogar, casa o templo. Otra posibilidad: la ciudad de Los Cayes en Haití. Otra
versión de este pasaje, sobre la misma melodía, cuenta una escena de batalla en Los Cayes con ruido del
cañón.
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
¡ Larenn Kongo prestame tu pañuelo, oh!
Qué pueda secar la cara de los tamborileros
Congo son, ea congo son
El congo a tierra el pica, a tierra, a tierra el pica
Congo son, ea congo son
O mi hogar, o mi hogar
¿ O mi hogar, o mis luaces, me recogieron, a cuándo el segundo y el tercero?
En tu lengua querido papá
En tu lengua querida mamá
¿ O mi hogar, o mis luaces, me recogieron, a cuándo el segundo y el tercero?
Hacia Guinea aé,
Hacia Guinea, como estaría perfecto
Hacia Guinea, habría bastante luaces congo
Una nación congo, congo nos une
Una nación congo, congo nos une
Los congo, congo, fueron alla111 ayer
Los congo, congo, fueron alla ayer
Tambores nago, construidos por Mililian Galis y exposiciones para el Festival del Caribe (Santiago de Cuba),
años 2010 © Daniel Chatelain
111 Sobre entendido "que los congo fueron allá, en África", antes de la esclavitud
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Forjar, batallar, los nago
Los nago son las poblaciones de un gran conjunto étnico originario de África occidental (Sudán,
Nigeria, Benin, Burkina Faso, Costa de Marfil, de Ghana, de Guinea y de Togo). Entre ellos, los
anago yoruba son el pueblo que vive sobre las costas del golfo de Guinea y sobre la orilla norte del
río Níger, a caballo entre Benin y Nigeria. A menudo les prestamos la misma identidad cultural que los
yoruba. Hasta si comercian con éstos, elevan caballos, quedan unos cultivadores con una mentalidad
más tradicional. Debido a su proximidad costera, los anago yoruba fueron entre las primeras víctimas
de la esclavitud transatlántica de África del oeste. Los encontramos en la inmensa mayoría de las
colonias del Caribe, sean francesas, españolas o inglesas.
En Haití, la secuencia nago es un rito vodú donde son representadas las familias múltiples de
espíritus (Ogou, Èzili, Pye, Leba, Afrekete). En las comunidades haitianas de Cuba, renden homenaje
al pueblo nago a través de varios panteones de espíritus, más bien que de haber conservado un rito
que les sean particulares. Son presentes en la liturgia de vodú cubano, a través de los espíritus
guerreros, los que manipulan el fuego y que se enfurecen fácilmente. Cuando se dice que se va a
ejecutar una secuencia de nago, es que los espíritus más calientes van a ser invocados (Towo,
Criminel, Ogun Batala, Elumaya, ...).
En Haití, no hay instrumentos peculiares al rito nago. La batería de los tambores radá es empleada en
el momento de los ritos nago. De parte su importancia de Cuba, los nago han tenido su propia batería
de tambores cuyo uso hoy desapareció en provecho de los tambores radá. Más pequeños que estos
últimos, los tambores nago estaban también a una sola membrana y clavada con piquetes. Así como
para los tambores batá consagrados de la santería, los tambores nago fueron almacenados a la
pared o puestos sobre una silla, jamás en el mismo suelo.
A diferencia al toque acostumbrado sobre los tambores radá, el toque nago no se efectua con palitos.
Los tres tambores son nombrados así, del más agudo al más grave:
- Peti pa112: ejecuta frases solistas que siguen o provocan los pasos del bailarín.
- Cupé o bula: acompaña, por medio de uno una figura rítmica con algunas variaciones.
- Grondé113: ejecuta una secuencia con muchos golpes de bajo y algunas salidas en sonidos abiertos.
El baile nago haitiano se divide en dos categorías: nago grankou y nago cho. La primera es de
velocidad media y sirve para acoger un espíritu, mientras que la segunda es ejecutado para cerrar su
llegada. El baile nago cho imita los movimientos de los soldados sobre el campo de batalla, con un
ritmo muy rápido. Las figuras son atléticas, de adelante para atrás, con busto que se estrella contra
un obstáculo invisible.
El baile nago cubano es inspirado por el nago cho. Es individual y guerrero, con empujes bruscos y
musculares, próximo de la rumba columbia (pasos cortos y rapidos, piruetas y los hombros temblan).
Los brazos son solicitados más allí que las piernas.
Algnuas estrofas de nago, transmitidad por Rafael Cisnero Lescay de Cutumba (Santiago de Cuba):
112 O petit pas en francés. Significa "pequeños pasos". Como el papel que tiene el quinto en una bateria de
rumba, el petit pa hace pequeñas salidas solistas.
113 Palabra francesa. En el contexto, significa el que gruñe
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Nago yembe chea
Orisa nago yembe chea
Cuma nu ye
Nago ye byen che la
Oricha Nago ye bien che la
Kouman nou ye
Nago bien che lele114
Ile e115
Nago bien che lele ile o
Nago byen che le ile
Ile
Nago byen che le le ile o
Si mue cote danse loa
Mai peye bombo pu mue
Nago Nago
Nago se mue
Si mwen kote danse lwa
M'ap peye bon bo pou mwen
Nago Nago
Nago se mwen
Castellano de Cuba
Mis queridos nago están allí
Oricha Nago, mis queridos están allí
¿ Cómo vaya usted?
Mis queridos nago linda es su casa
Casa
Mis queridos nago linda es su casa
Si tengo donde bailar, mis luaces
No sería ingrato
Nago, Nago
Nago, lo tengo que rendir116
Caídas de Seau d'eau (Haití, plató central), lugar de peregrinación vodú y hábitat de los luaces simbi, autor
desconocido
114 Guapa en lucumí (lengua yoruba tal como utilizada en Cuba).
115 Casa, hogar, templo en lucumí.
116 Al sentido que él bailarin tiene mucho energía
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Complejo danzario musical de los Haitianos en Cuba © Ritmacuba 2019
Hojas y aguas dulces, los simbi
El complejo musical y de baile de los luaces simbi es nombrado fey en la región de Camagüey.
Aunque los cantos de esta región se encuentran en otras zonas provincias de Cuba, no son utilizados
allí a nuestro conocimiento a fines religiosos.
Los espíritus simbi son guardianes fuentes, fuentes y lagos. Son invocados en el momento de oficio
que les son totalmente dedicadas.
El baile ceremonial simbi es nombrado pile fey. Una de sus características es imitar el gesto de
machacar hojas con los pies (de donde el nombre fey, palabra para hojas en francés).
El simbi o fey también es ejecutado a fines de distracción, en particular aparte de esta zona de
Camagüey. Algunas compañías, entre ellas Cutumba, lo dan a fines artísticos.
Los luaces simbi en Haití son celebrados a través de los ritos kongo, petwo y rada.
A menudo representados por culebras, viven en los aguas dulces donde están los guardianes de las
fuentes. No se ofrece alcohol al simbi, solamente agua potable, o si acaso un vino blanco o un cola.
En una ceremonia, en el momento de un trance con un luá simbi, el poseso reclamará sin cesar agua:
la tierra firme no es su hábitat natural.
Las ceremonias de los simbi no se efectúan en el hounfo (casa-templo), sino en exterior, al pie de una
fuente de agua. Así como los simbi son trans-géneros, no tienen instrumentos peculiares, tanto en
Haití como en Cuba. Para ellos, se utilizan más frecuentemente los tambores radá.
En Cuba, una ceremonia les es dedicada, lo pile fey. Como lo vimos, consiste en parte en pisar
plantas mezcladas al agua con los pies, la etapa en la preparación de un líquido mágico. Un baile y
un ritmo le son vinculados.
Según las regiones, como en el ejemplo de los alrededores de Camagüey, simplemente llaman el
ritmo y el baile fey. En otros, a ejemplo de Santiago de Cuba o Guantánamo, tienen les designará por
el nombre del luá, simbi.
En ceremonia y en el caso de una crisis de posesión, el poseso bailará el simbi con los atributos
gestuales del luá que le habita. También es un baile colectivo recreativo de orden del que una de las
características es reproducir el gesto de machacar con pie.
El toque de simbi comprende tres partes de tambores: dos ejecutan células rítmica similares que se
responden, el tercero interviene en solista y cumple los intersticios dejados en medio del canto.
El simbi se hace de manera profana para el espectáculo por las compañías folklóricas. El campo
semántico de los textos sale entonces del marco religioso, para ir hacia todo tipo de contextos, del
trágico al cómico.
Instrumentos: trián, dos partes de tambores (peti pa, bajo).
Los tambores de ceremonia utilizados simbi en otro tiempo, hoy son reemplazados por tumbadoras,
tambujés o tambores radá.
Algnuas estrofas de simbi, transmitidas por Rafael Cisnero Lescay de Cutumba (Santiago de Cuba):
Criollo cubano colectado
Criollo haitiano
Samba unsayo monte
Monte monte Samba unsayo
Samba unsayo monte
Monte monte Samba unsayo
O, o o
Aisan usayo
Ma tula usayo, o o o
Dambala Güedo usuayo
Sanba oun sa yo monte
Monte monte oun sa yo
Sanba oun sa yo monte
Monte monte oun sa yo
O, o ,o
Ayizan ou sa yo
M'a tou la ou sa yo
Danbala Wèdo oun sa yo
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Castellano de Cuba
Samba117 usted deja hacer el trance
Allí subió, subido
Samba usted deja hacer el trance
Allí subió, subido
Oh, oh, oh
Usted Ayizan, estos...
Soy todo allí para usted también
Dambala Wèdo, estos...
Vèvè de Simbi Makaya. Son presente la representación animal de Simbi, las hojas, un calabaza de agua
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- Maya Deren vodou's recordings, 1947-54, UFDC, Miami
- Myzik tradisyonèl Hayiti, Solèy Rasin Plis, Crowing Rooster Arts, 2003
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- Revolisyon, Boukman Esperyans, Tropical music, 2004
Agradecimientos
A ellos todos los que me transmitieron sus ritmos y sus cantos, en particular
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Nancy Aviles Lopez, cantante de La Bel Kreyol (Camagüey)
Orlando Aramis Brugal Suarez, cantante de Babúl (Guantánamo)
Rafael Cisnero Lescay, el duque, cantante de Cutumba (Santiago de Cuba)
Mililián Galis Riverí Gali, maestro del tambor, fundador de Galibata (Santiago de Cuba)
Ramón Hilmo Samdi, cantante de Piti Dansé (Las Tunas)
Ramón Marques Dominguez, percusionista de Cutumba (Santiago de Cuba)
Santa Martinez Martinez, cantante de Lokosia (Guantánamo)
Eyèsen Morales Peña, percusionista de Lokosia (Guantánamo)
Andres Lopez Hodelin Mesye, cantante de Agüe (Guantánamo)
Vicente Portuondo, percusionista del Conjunto Folklórico de Oriente
Queli Figueroa Quiala, coreografa y percusionista de la tumba francesa La Caridad de Oriente
(Santiago de Cuba)
Para sus intercambios y colaboración
Alexis Alarcon, etnólogo de la Casa del Caribe (Santiago de Cuba)
Heidy Cepero Recoder, etnómusicologa de la Universidad de Camagüey
Antonio Mellas Limonta, etnólogo de la Casa del Caribe (Santiago de Cuba)
Serafina María Ronda Infante, etnóloga, Universidad de Las Tunas
Grete Viddal, etnóloga, Stone Center for Latin American Studies, Tulane University
Para sus consejos, segundas lecturas, adaptación web y apoyo
Daniel Chatelain, etnómusicologo, Universidad Paris 8
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