Il n'y a pas de discours anti-réactionnaire

Document généré le 14 sept. 2024 18:09 À bâbord ! Revue sociale et politique Il n’y a pas de discours anti-réactionnaire Maxime Fortin-Archambault et Gabriel Lévesque-Toupin Numéro 98, hiver 2024 Démasquer la réaction URI : https://id.erudit.org/iderudit/104062ac Aller au sommaire du numéro Éditeur(s) Revue À bâbord ! ISSN 1710-209X (imprimé) 1710-2103 (numérique) Découvrir la revue Citer cet article Fortin-Archambault, M. & Lévesque-Toupin, G. (2024). Il n’y a pas de discours anti-réactionnaire. À bâbord !, (98), 50–51. Tous droits réservés © Maxime Fortin-Archambault, Gabriel Lévesque-Toupin, 2024 Ce document est protégé par la loi sur le droit d’auteur. L’utilisation des services d’Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politique d’utilisation que vous pouvez consulter en ligne. https://apropos.erudit.org/fr/usagers/politique-dutilisation/ Cet article est diffusé et préservé par Érudit. Érudit est un consortium interuniversitaire sans but lucratif composé de l’Université de Montréal, l’Université Laval et l’Université du Québec à Montréal. Il a pour mission la promotion et la valorisation de la recherche. https://www.erudit.org/fr/ DOSSIER - DÉMASQUER LA RÉACTION IL N’Y A PAS DE DISCOURS ANTI-RÉACTIONNAIRE Maxime Fortin-Archambault et Gabriel Lévesque-Toupin, candidats au doctorat en philosophie La vitesse à laquelle les discours réactionnaires sont diffusés a de quoi fatiguer quiconque les juge dangereux et s’échine à montrer leur errance. Mais un tel effort est vain, car aucune réponse à ces discours n’est susceptible de faire changer d’avis leurs producteurs ou celles et ceux qui y adhèrent. Voici plutôt comment critiquer un réactionnaire sans se fatiguer. Pour critiquer ce qui est courant de nommer « la réaction », on gagnerait à la concevoir, d’une part, comme un conglomérat des personnes qui produisent des discours réactionnaires, et de l’autre, comme un groupe d’individus pour qui ces discours paraissent sensés, voire réconfortants, et autour desquels ils se réunissent (des forums 4chan à la 1 Million March 4 Children). À l’inverse, réduire ces phénomènes à « la réaction » risque de les poser sous la forme de l’unité, comme si celle-ci allait de soi, et passe sous silence que leur contenu politique et social est hétéroclite. Par exemple, le projet conservateur catholique pur et dur de retour aux valeurs et à une structure sociale d’antan ne s’assimile pas aisément au discours des nationalistes identitaires, qui expriment un fétiche de l’État, de la nation et de la langue – et encore moins avec celui des « incels » qui, convaincus de l’existence d’une hiérarchie naturelle de l’attirance sexuelle au bas de laquelle ils se situent, fantasment un monde où chaque homme se voit attribuer une femme. Justement, l’essence de la réaction n’a rien à voir avec son contenu politique. En vérité, les discours réactionnaires sont une tentative de répondre à un besoin psychique socialement produit, celui que disparaissent l’angoisse produite par l’impuissance politique et la précarité économique, réelle ou anticipée. Le présent ordre social et économique capitaliste nous fait généralement ressentir que nous ne sommes qu’à une crise sociale « imprévue » de nous retrouver sans le sou, malgré sa promesse qu’en échange de notre temps au travail, il nous garantit la réalisation de soi. Et alors que la vie politique au sein de la démocratie représentative promet le droit universel et l’accès égalitaire aux conditions nécessaires à l’autodétermination, elle réalise cette égalité de manière abstraite et indifférente à la situation concrète des individus (par exemple, on peut seulement affirmer que l’accès égalitaire à un logement décent est réalisé si on ignore les différences de moyens économiques entre les personnes), et elle réduit l’idée de l’autodétermination, du pouvoir politique concret d’aménager son existence, à la « liberté » de choisir son poison. DE L’ANGOISSE À L’AGRESSION Or, les discours réactionnaires réagissent à l’angoisse sociale non pas en visant ses causes, mais en offrant plutôt un palliatif au sentiment. Ils traduisent les causes de l’impuissance politique et de la précarité en luttes culturelles et symboliques, et placent leurs producteurs, comme les individus qui s’y identifient, dans la position assurée de « défenseurs de la civilisation ». C’est bien commode : il suffit, pour que la réaction réagisse et mette en branle sa phraséologie, d’imaginer une culture menacée (toujours la sienne) et des menaces extérieures, peu importe lesquelles (l’idéologie woke dans le nouveau passeport canadien, le titre Mx d’un·e enseignant·e, etc.). Illustration : Alex Fatta 50 À bâbord ! S’opère alors un renversement ironique : l’organisation sociale qui bloque la possibilité que cesse l’angoisse une fois pour toutes, transfigurée en culture menacée, est désormais perçue comme ce qui calmera l’angoisse, et qu’il faut pour cette raison défendre. Par-là, les causes réelles de cette angoisse sociale sont recouvertes d’un voile idéologique. « Non, le problème n’est pas l’organisation de la vie politique démocratique, mais bien les attaques contre celle-ci par le wokisme. » « Non, la crise du logement n’est pas une crise du logement, mais le symbole des dommages de l’immigration pour la nation québécoise. » Au bout du compte, la dernière promesse rompue est celle de la réaction elle-même : en voilant les causes réelles de l’angoisse, ou bien par plat intérêt matériel, ou bien par réflexe d’autoconservation, sa logorrhée défensive se rend inapte à l’abolir. C’est que l’essence de la réaction est à trouver dans la pseudo-radicalité de sa réponse au besoin que cesse l’angoisse – ou, ce qui revient au même, dans sa tactique de prestidigitation qui la métamorphose en groupe culturel minoritaire menacé et qui présente le statu quo comme la seule organisation sociale raisonnable possible. La réaction ne sait pas qu’« il ne suffit pas, pour créer une contradiction historique, de se déclarer en contradiction avec le monde entier. On peut se figurer être un objet de scandale universel, parce que, par maladresse [ou par habitude commerciale et intérêt matériel], on scandalise universellement1 », mais cela ne signifie pas qu’on critique véritablement et de manière subversive l’ordre existant. L’unique soulagement auquel ont droit les groupes d’individus qui s’identifient aux discours réactionnaires est symbolique. En s’identifiant à l’image d’une culture collective menacée, mais néanmoins représentante de la « civilisation », ceux-ci compensent leur propre impuissance par la puissance fantasmée d’un tout plus grand qu’eux, pour lequel dévotion et sacrifice (de soi comme d’autrui) paraissent raisonnables. Faire partie de ces groupes est d’autant plus satisfaisant lorsque ceux-ci proposent des récits et schèmes interprétatifs qui prétendent « tout » dévoiler au grand jour (qu’on pense aux « grands dévoilements » de QAnon, par exemple dans le style du « Pizzagate »). En adhérant à cette logique de compensation, ils évitent la remise en question de soi et de la forme de la société qu’exigerait l’effort de nommer le mal par son nom. Plutôt, ils érigent en « cause » du mal le prochain objet auquel la réaction réagira (les immigrants allophones, les travailleurs temporaires, les écologistes, les locataires…). Finalement, l’impuissance d’être en proie à l’angoisse est compensée en devenant soi-même le bourreau de son prochain. Qui s’identifie à de tels discours et aux groupes qu’ils agglutinent reçoit un soulagement temporaire, soit. Grand bien lui fasse : c’est tout ce qu’il a. répète la même erreur et se réduit à n’être que le contrepoint de la réaction. Ni la représentation de la diversité sociale concrète dans la sphère culturelle ou politique, ni la gouvernance qui, en mode relations publiques, se confond d’excuses à chaque nouveau scandale (qu’il s’agisse de la mort d’une autochtone supervisée par un personnel soignant radicalement désensibilisé à la souffrance d’autrui ou de l’ovation d’un ex-soldat nazi aux communes), ne sont suffisantes pour répondre au besoin légitime de vivre notre vie sans être en proie à cette angoisse. Des valeurs telles que le dialogue, l’ouverture et l’inclusion ne peuvent pas à elles seules lever le voile idéologique et psychologique que tisse la réaction et elles risquent en plus de devenir à leur tour des fétiches. Certaines activités politiques (autant l’expression sur les réseaux sociaux de bons sentiments pour les victimes du dernier conflit armé que les pratiques de consommation éthique) visent après tout moins à résoudre les conflits matériels qu’à soulager elles aussi le sentiment d’angoisse et d’impuissance sociales. La juste pratique politique d’opposition à la réaction devra être radicale, c’est-à-dire refuser de répondre sur son terrain et, sans se poser en grand parapluie universaliste qui subsume les luttes « particulières », s’attaquer directement à ce qui se cache derrière le voile (par exemple, en retirant les appuis socio-économiques3 à la réaction dans sa croisade défensive ; en découplant de notre conception des pratiques démocratiques l’impératif de « neutralité » médiatique qui transforme la réaction, en invité·es sur les plateaux de télévision ; ou en offrant les services et l’appui matériel que demandent les groupes sociaux marginalisés). Tant que les conditions sociales actuelles persistent, les discours réactionnaires les accompagneront comme leurs chiens de garde. 1. Karl Marx et Friedrich Engels, La Sainte Famille ou Critique de la critique critique, Paris, Les éditions sociales, 2019, p. 173. 2. Bo Burnham, “That Funny Feeling”, Inside, 2021. 3. Un « appui socio-économique » ne signifie pas immédiatement un financement direct. Des plateformes telles que Meta ou X (anciennement Twitter) capitalisent grandement sur les discours réactionnaires et les laissent pulluler sous couvert de liberté d’expression. La structure même de ces discours, celle d’un tissu de stimuli psychiques excitatifs qui font boule de neige, génère du trafic, c’est-à-dire de l’échange, c’est-à-dire du profit pour ces plateformes. Dans un tel contexte, ces appuis socio-économiques, même passifs et indirects, encouragent la propagation de la réaction. LA PRAXIS DE FAÇADE Mais à son opposé, une politique d’opposition à la réaction qui accepte de lutter sur ce même terrain culturel et symbolique rompt à son tour avec la promesse d’en finir avec ce sentiment et se cantonne à n’être qu’un « backlash to the backlash to the thing that’s just begun2 ». Toute politique de gauche strictement symbolique À bâbord ! 51