Revista Cuestiones Teológicas
The Cuestiones Teológicas Journal is a publication edited by the School of Theology of Universidad Pontificia Bolivariana (Medellín, Colombia). Its main topic is focused on boarding the theological fields of knowledge, with a special interest for those topics that try to generate an open dialogue with current culture. Its purpose is to present the results of researches developed by national and international researchers and professors, with a particular interest on presenting the aspects of the methodology and the methods used for the research, in order for them to contribute to the theological knowledge.
Cuestiones Teológicas has a continuous and semester publication (January – June and July – December), the continuous modality publication closes on June 30 and December 31 of each year. The Journal will receive and publish articles throughout the year in the topics defined by the editorial line.
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/index
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La revista Cuestiones Teológicas, es una publicación editada por la Facultad de Teología de la Universidad Pontificia Bolivariana. Su temática central se enfoca en abordar las áreas del conocimiento teológico, con un especial interés por aquellos temas que buscan propiciar un diálogo abierto con la cultura actual. Su propósito es presentar los resultados de investigaciones desarrolladas por investigadores y profesores en el ámbito nacional e internacional, con un particular interés en presentar los aspectos de la metodología y de los métodos utilizados en la investigación, de modo que ayuden a enriquecer el conocimiento teológico.
Cuestiones Teológicas es de publicación continua y semestral (enero-junio y julio-diciembre), la modalidad de publicación continua cierra el 30 de junio y el 31 de diciembre de cada año. La Revista recibirá y publicará artículos a lo largo de todo el año en las temáticas definidas en la línea editorial.
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La revista Cuestiones Teológicas, es una publicación editada por la Facultad de Teología de la Universidad Pontificia Bolivariana. Su temática central se enfoca en abordar las áreas del conocimiento teológico, con un especial interés por aquellos temas que buscan propiciar un diálogo abierto con la cultura actual. Su propósito es presentar los resultados de investigaciones desarrolladas por investigadores y profesores en el ámbito nacional e internacional, con un particular interés en presentar los aspectos de la metodología y de los métodos utilizados en la investigación, de modo que ayuden a enriquecer el conocimiento teológico.
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Vol. 50, Núm. 114 (2023) - Julio - Diciembre by Revista Cuestiones Teológicas
Vol. 50, Núm. 113 (2023) - Enero - Junio by Revista Cuestiones Teológicas
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After submitting our title to SCOPUS, the Content Selection and Advisory Board (CSAB) decided to accept the inclusion of Cuestiones Teológicas in this important database. This shows the quality achieved in our editorial, peer review and publication processes. This attests to the quality achieved in our editorial, peer review and publication processes. The contributions of authors, reviewers and readers are undoubtedly fundamental to making Cuestiones Teológicas a space for academic debate and the construction of a theological community.
Vol. 49, Núm. 112 (2022) - Julio - Diciembre by Revista Cuestiones Teológicas
After submitting our title to SCOPUS, the Content Selection and Advisory Board (CSAB) decided to accept the inclusion of Cuestiones Teológicas in this important database. This shows the quality achieved in our editorial, peer review and publication processes. This attests to the quality achieved in our editorial, peer review and publication processes. The contributions of authors, reviewers and readers are undoubtedly fundamental to making Cuestiones Teológicas a space for academic debate and the construction of a theological community.
Theologians are widely embracing ethnographic research to accomplish their theological work. However, since most theologians are not substantively trained in social scientific methods, their sophistication with this methodology is limited, leading to distortions in recorded observations and proffered interpretations. This essay seeks to address this lack of depth by articulating some of the most essential sensitivities that are crucial to the best practices associated with exemplary scholarship emerging at the intersection of ethnography and theology. Among the most important distinctions that theologians must recognize is a simple, heuristic distinction between “found theologies” and “imposed theologies”. Ethnographers know that reporting our findings always requires a careful examination of the assumptions that may unwittingly constrain what we recognize, let alone “see.” The distinction offered between “found theologies” and “imposed theologies” serves to remind theologically concerned field workers that unexamined ideals and prejudices as well as deeply held values and convictions can radically direct our attention and creatively reshape our perceptions. It also allows insightful focus on the dynamics of power as well as inclusion of marginalized peoples. My modest goal, therefore, is to further equip theologically-oriented scholars to produce original, social-scientifically conscientious, yet substantively rich and responsible works that further innovate the use of social science methodology among theologians. Ultimately, by further substantiating the ethics of ethnographic practice among theologians, students and scholars will accentuate the integrity of findings and produce streams of scholarship that will foster the unexpected and urgently needed theologies of the future.
Los textos bíblicos son el producto de un proceso de redacción en ocasiones largo y complejo, fueron escritos en unas circunstancias sociales y culturales que dejaron huellas en el contenido, los autores siguieron pautas literarias de acuerdo con la finalidad de los distintos escritos y representan el intento de responder a situaciones de las comunidades destinatarias que desafiaban su fe religiosa. Conocer esta complejidad de elementos que están “detrás del texto” constituye una exigencia para el estudioso de la Biblia si quiere acceder a la riqueza de su contenido y al sentido que tuvo para los lectores primeros. El estudio bíblico exige, por tanto, procesos metodológicos adecuados a las características de los textos que permitan descubrir su profundidad y su actualidad para la Iglesia de hoy. La tradición científica ha ido elaborando distintos métodos de probada eficacia que hoy resultan indispensables para el estudio académico del sentido de los textos bíblicos. Este artículo los expone agrupados en tres categorías: diacrónicos, sincrónicos y contextuales. De manera previa, se explican los pasos necesarios para comenzar el trabajo con los textos de la Escritura.
Este artículo presenta un recorrido por los métodos teológicos de los siglos XX y XXI, con sus características y desafíos propios. La pluralidad y unidad de la teología es uno de los aportes surgidos del Concilio Vaticano II, a cuyo impulso se debe la renovación del método teológico y su vocación de servicio a la inteligencia de la fe en un mundo global y plural. En cuatro secciones son presentados nueve métodos. La primera sección trata del paso del método de los manuales al método histórico; la segunda sección integra los métodos que representaron un cambio de rumbo en Centroeuropa; la tercera sección trata los métodos desde la vertiente biográfico-contextual, y la cuarta sección agrupa los métodos ecuménicos. Una evaluación final muestra la oportunidad de mantener el trabajo teológico abierto a la pluralidad de métodos con sus correspondientes autocontroles de examen de unidad.
Este artículo hace una descripción de un método de investigación teológica, de carácter interdisciplinar, desarrollado en diálogo con el mundo de la literatura. En la base se encuentra la tesis doctoral Comprensión teo-literaria de la salvación: Aportes de la narrativa de Alejo Carpentier para una soteriología contemporánea. De los precursores de la hermenéutica filosófica contemporánea (Heidegger, Gadamer y Ricoeur) se obtiene la noción de comprensión que está en la base de este estudio (que permite pensar la salvación ante la existencia) y el método que le da su estructura general a la investigación (pre-comprensión, expansión del horizonte comprensor y recomprensión). La pregunta investigativa y la perspectiva de análisis la aporta la teología (primer momento). Para la expansión del horizonte comprensor (segundo momento), juega un papel clave la literatura. Respecto de su aporte, se destacan dos niveles complementarios: el antropológico y el sociohistórico, de los que se obtiene una visión de la realidad transfigurada por la obra literaria. Se llega así a dimensiones de lo real que normalmente se disimulan y permanecen ocultas a nuestros ojos. Del cruce de la primera y segunda parte (tercer momento) resulta un interesante ejercicio teo-literario de indudable riqueza para el pensar teológico. En la descripción de este método de investigación, de ahí su importancia, se destaca el valor que tiene para la teología el diálogo con el mundo de la literatura, en este caso, ante la pregunta que existiendo el ser humano dirige al Misterio santo del que depende su liberación, trascendencia, sentido y esperanza, en definitiva, su salvación.
La teología pastoral tiene como desafío propio y vigente la articulación de la reflexión teológica con la acción pastoral y con los procesos epocales. Si bien en América Latina se ha avanzado en esta perspectiva, aún hoy subsisten desafíos metodológicos en este campo disciplinar. Por tal motivo, en la reconfiguración sinodal de la Iglesia en general y de la teología en particular, el artículo fundamenta la recepción en el método ver, juzgar y actuar del enfoque propuesto por Orlando Fals Borda, la investigación-acción participativa (IAP), y da cuenta de algunas recepciones antecedentes. El método ver, juzgar y actuar recupera así la unidad entre el sujeto de reflexión y el sujeto de acción, acorta las distancias entre la reflexión y la acción pastoral, y entre estas con la reflexión teológica académica, y se configura como un método participativo en el que se subraya el diálogo comunitario entre diversos sujetos eclesiales, entre ellos, los teólogos académicos.
Se propone, a partir de una relectura de la historia de los métodos teológicos en la teología cristiana, indicar los antecedes y el contexto de emergencia del método teológico-pastoral conocido como “ver-juzgar-actuar”. En virtud de ello, se presenta una indagación diacrónica del método en teología, periodizado en tres grandes etapas históricas: patrística, escolástica y moderna. Esta mirada diacrónica es complementada por un acercamiento sincrónico que incluye el análisis de la sistematización clásica del método teológico desde el punto de vista de auditus fidei e intellectus fidei, la cual tuvo significativas reelaboraciones contemporáneas de las cuales se da cuenta de modo sucinto. Diversas circunstancias de orden teológico, eclesial e histórico-social, tanto en Europa como en América Latina, facilitaron la emergencia del método teológico-pastoral “ver-juzgar-actuar”, cuyo desarrollo logró una particular consolidación a partir de los aportes de la teología de la liberación. Este se presentó, a fines de la década de 1960 e inicios de la década de 1970, con una radical novedad epistemológica tanto por su carácter inductivo como por la incorporación de la mediación socioanalítica en el punto de partida. El Concilio Vaticano II, Medellín y los desarrollos de las ciencias sociales en dichas décadas, en un contexto histórico marcado por profundas y drásticas transformaciones, dieron carta de ciudadanía definitiva a este método que ha sido incorporado, incluso, en documentos del magisterio pontificio. Sin embargo, este se encuentra desafiado a continuar profundizándose y revisándose críticamente, a la luz de los aportes de las teoría críticas contemporáneas.
La investigación aquí presentada es un punto de partida, y ya no solo metodológico. El estudio quiere señalar que la fenomenología francesa que toma como camino, es decir, la fenomenología de la donación de Jean Luc Marion, se sitúa más allá/más acá de la metafísica. Es sabido que Marion en sus obras distingue al menos tres modelos metafísicos: el de la substancia y la esencia, el de la causalidad, y el egológico trascendental. Los tres modelos son criticados por el fenomenólogo francés por la insuficiencia para alcanzar lo originario y su inteligibilidad. Lo originario es para Marion: la donación. Por ello, siguiendo las huellas de la donación marioniana, el método propuesto, presentado en seis pasos, una suerte de círculo hermenéutico, radicaliza la reducción. Pero no solo lo hace en una variación imaginativa y de posibilidad. Sino que se confronta a la descripción de una donación efectiva y no solo posible que se da en las vivencias místicas de Chiara Lubich. Siguiendo la propuesta del fenomenólogo francés, aplica los síes pasos del método propuesto a las contra categorías kantianas, donde el «yo» es reducido en el evento de esta donación apareciendo como adonado, convocado y finalmente testigo, no solo en el nivel de la acción y la praxis, sino más originariamente en el nivel de la afectación o pasión, dicho evento se da en la experiencia mística de Chiara Lubich denominada «cuarta noche».
La pregunta sobre el método es recurrente en teología en los últimos dos siglos, en parte, provocada por el proceso que dio origen a la epistemología de las ciencias en la época moderna y contemporánea; en parte, por el proceso interno al quehacer teológico, instado a tomar en cuenta el contexto en el cual es elaborado. La teología cristiana hecha desde entonces es marcada por esta pregunta. El extraordinario desarrollo que conoció desde fines del siglo XIX, tanto en el mundo protestante cuanto ortodoxo y católico, es seguramente determinado por la manera como entendió el método teológico. Varias obras de carácter histórico, elaboradas en las últimas décadas, ofrecieran una lectura de las corrientes surgidas a lo largo de ese periodo, pero no específicamente con énfasis en una visión de conjunto sobre los métodos que utilizaran. El objetivo de este estudio es proponer elementos para elaborar tal visión. Su marco conceptual reagrupa algunos de los “modelos” teológicos de los últimos 150 años, tomados de las tipologías propuestas por Rosino Gibellini y Jean Greisch, alrededor de tres polos a partir de los cuales se da el quehacer teológico: el que esclarece los presupuestos hermenéuticos del destinatario, el que pone el énfasis en el mensaje, el que se preocupa con las condiciones de habla del emisor. El interés de ese tipo de estudio es ofrecer una especie de “mapa” a partir del cual uno puede ubicarse en su propio quehacer teológico, sobre todo en un tiempo de grande pluralismo cultural y teológico, para que sepa discernir cual polo debe ser privilegiado.
A partir del Concilio Vaticano II, la Iglesia se ha sumado a varias iniciativas que fomentan, por una parte, el conocimiento acerca las tradiciones no cristianas y, por otra, el modo en que se interactúa con ellas. Este artículo presenta el método de diálogo interreligioso llamado Scriptural Reasoning, traducido como Razonamiento de la Escritura. Este método, que surgió en el mundo anglosajón a principios de la década de 1990, se presenta como una metodología actual que promueve el diálogo entre miembros, en especial, pero no exclusivamente, de las tradiciones judía, cristiana y musulmana. El punto de partida de este texto es la experiencia cristiana que se abre al diálogo con creyentes de otras religiones a través de las herramientas prácticas y teóricas que ofrece este método. Para comprenderlo, se prioriza la experiencia, la práctica, para luego dar espacio a la teoría. El recorrido de este texto comienza con una primera sección dedicada al modo en que se hace diálogo interreligioso según los principios de Razonamiento de la Escritura. Posteriormente, se ofrece una breve revisión de la historia del método. Las dos últimas secciones examinan los antecedentes teóricos que actualmente sustentan esta metodología de diálogo interreligioso. Aun cuando se reconocen aquellas fortalezas del método, no dejan de mencionarse aquellas posibilidades que aún no han sido exploradas y que pueden expandir sus horizontes de acción, en especial considerando las características propias del contexto latinoamericano.
La fenomenología en la investigación teológica se configura como un método investigativo y, a la vez, como una perspectiva epistemológica cuando se vincula la intencionalidad de una indagación por las representaciones sociales que subyacen en un contexto determinado, pues su determinación a partir de interacciones, relatos, comprensiones y prácticas de los sujetos posibilitan la comprensión profunda del problema abordado. Esto es aunado cuando el ejercicio de delimitación se concentra en la pregunta por la espiritualidad humana, ya que es posible comprenderla como un fenómeno humano evidenciable en la cotidianidad del mundo de la vida, así como un lugar de interés para el análisis teológico. De ahí que este artículo haya tenido como objetivo evidenciar las vinculaciones entre la fenomenología y las representaciones sociales como método de investigación en teología para la comprensión profunda de los proyectos de este campo de conocimiento vinculados a la espiritualidad, teniendo así como alcance la presentación de la correlación de estas categorías conceptuales como aporte a los procesos investigativos desde el saber teológico. Los resultados expuestos representan la triangulación teórica de varios proyectos de investigación abordados por los autores en que las categorías centrales expuestas fueron su lugar de indagación, de tal forma que al final se logra una exposición metodológica en prospectiva de apoyo a los investigadores de las áreas vinculadas. Al final, se concluye una posible ruta fundamentada en la concienciación, la apertura al fenómeno, la indagación por los sentidos y la praxis.
La hermenéutica ha fungido como un aporte sustancial a los desarrollos de la teología en que se reconoce que históricamente ha existido un nexo intrínseco a su labor que inicia con las aproximaciones a la Sagrada Escritura y ofrece ulteriores desarrollos que buscan superar la textualidad o literalidad. De manera paralela, las narrativas como método de investigación también se valen de la hermenéutica como perspectiva de aproximación epistemológica y dan sentido y rigor a la interpretación y análisis. Así las cosas, se evidencia un piso en común que permite tejer no solo trasegares históricos, sino rutas de acción prospectiva entre la hermenéutica teológica y la hermenéutica narrativa. A propósito de lo anterior, este artículo busca aproximarse a la labor teológica y a la narrativa como escenarios que propenden a la reconstrucción de sentidos que se valen de la hermenéutica para consolidar saberes y aproximaciones que constituyen insumos valiosos para la generación de conocimiento. En este escenario, se busca analizar la teología y la narración desde su episteme anclada en la hermenéutica y a partir de ahí encontrar un punto en común que permite mediatizar la narrativa como un insumo que por medio de sus técnicas, instrumentos y procesos de análisis pueden interpelar el quehacer teológico en la actualidad, y así superar lógicas que excluyen los aportes de la cotidianidad y de la expresión verbalizada en escenarios humanos, y con ello permitir rastrear insumos importantes para la investigación teológica en lógicas orientadas hacia la acción.
Ante la constatada parcialidad en la comprensión y el conocimiento en torno a la religiosidad juvenil en Chile, usualmente observada desde su nivel de des-vinculación con las instituciones religiosas y sus sistemas de creencias y prácticas, la investigación referida ha querido aportar una mirada más amplia y compleja del tema, como base fundamental para una reflexión teológico-pastoral más rica en torno a la evangelización y los jóvenes. Además, sobre la base de la comprensión de la historia y la experiencia humana como lugar teológico, es decir, como lugar de la revelación de Dios y articulación de la fe, es que esta investigación se ha propuesto también identificar los aportes que la religiosidad juvenil actual puede entregar para la labor teológica. Para lograr tales objetivos, se ha utilizado el método de la teología empírica, una propuesta metodológica intradisciplinar que supone la incorporación de acercamientos empíricos en los procesos de generación de conocimiento teológico. Luego de presentar la propuesta metodológica y sus supuestos teológicos, el artículo concluye analizando los distintos niveles y áreas en los cuales los estudios empírico-teológicos pueden aportar para el desarrollo de la teología, a la luz de la experiencia específica de la investigación antes brevemente reseñada.
Los movimientos eclesiales y las nuevas comunidades son realidades eclesiales portadoras de carismas que el Espíritu Santo distribuye para el bien común de la Iglesia, con el fin de contribuir a la santidad no solo de un conjunto determinado de fieles, sino de todos los miembros del Pueblo de Dios. Los movimientos eclesiales y las nuevas comunidades, integrados mayoritariamente por fieles laicos, encuentran su origen en la eclesiología de comunión que caracteriza el magisterio del Concilio Vaticano II, y constituyen un motivo de esperanza para la evangelización en este periodo de la historia. La profundización de la eclesiología del último concilio ecuménico ha puesto de manifiesto la coesencialidad entre los dones jerárquicos y carismáticos en la constitución divina de la Iglesia, aspecto que ha sido elevado a la categoría de principio teológico. Los últimos papas han expresado su estima hacia estas nuevas realidades eclesiales, han establecido criterios para su discernimiento, han dado indicaciones generales para facilitar su armónica inserción en las Iglesias particulares donde se encuentran presentes sus miembros y han contribuido al proceso de conversión misionera en la que está comprometida la Iglesia entera.
La espiritualidad es una cualidad propia del ser humano. A través de ella vamos realizando un recorrido con Dios, en quien reconocemos el sentido profundo de nuestras vidas. La vida humana, espacio de encuentro con Dios, se comprende como la vinculación de cuerpo y espíritu, de la dimensión personal y comunitaria, de la vivencia hogareña y urbana. A partir de esta consideración, este artículo busca adentrarse en la categoría y tema de la "espiritualidad de los sentidos", la cual ha sido propuesta y desarrollada por el teólogo portugués José Tolentino Mendonça. Los sentidos son definidos como puertas de acceso a la realidad, a la historia, al mundo y a los otros. Por medio de los sentidos, del cuerpo y de nuestra interioridad, vamos desarrollando la vida, vida caminada, celebrada, originada y finalizada en medio de nuestras ciudades. Surge, por tanto, la consideración de pensar cómo en medio de la ciudad, de las tramas urbanas, de los desafíos de convivencia actual, ejercitamos la mencionada espiritualidad de los sentidos.
This paper seeks to evaluate the scope of the link between the evidential problem of evil and the role of intuitions as a case of sui generis a priori epistemic access. In order to do this, I will first address the theoretical assumptions present in the understanding of what an intuition is and, consequently, what an intuitive belief as a case of non-inferential and a priori belief is. Following Church et al (2020), one main point of this research would be to highlight the link between intuitions and evidentialism, as it is considered in the evidential problem of evil. This will allow a moderate and empirically informed rationalist analysis of what is understood as evidence regarding the possible (or probable, in some readings) non-existence of God, if it is the case that there is at least one instance of gratuitous evil (pointless evil) in the world. To strengthen this interpretation in favor of an a priori-a posteriori link as a way of responding to the argument of evil and its undercutting defeater role (Oliveira, 2020), two assumptions present in the discussion and their plausibility will be considered: that a priori reasons are not strictly understood as evidence for religious belief of a proposition p; and that the irrationality of religious belief arises from the absence of justification for the occurrence of an event of evil. I maintain that there is a tension between i) and ii), specifically regarding the absence of evidence that allows us to sustain the incompatibility between gratuitous evil and the non-existence of God.
Correlacionando o aspecto histórico da Escritura e a sua condição de logos, Rudolf Bultmann instaura um procedimento exegético-hermenêutico que traz como base a pesquisa histórico-crítica da Escritura e impõe a interpretação do logos como kerygma em um processo que envolve as possibilidades de conhecimento imbricadas em um determinado contexto histórico-cultural e implica a necessidade de corresponder à cosmovisão da epocalidade em curso. Dessa forma, baseado na análise crítica de Paul Ricoeur, o artigo se detém na desmitologização enquanto distinção entre kerygma e mito em um movimento que se sobrepõe ao artifício mitológico e converge para a interpelação do seu sentido originário através de um processo que, afinal, requer a sua permanência sob o horizonte da interpretação. Assim, o artigo assinala que Ricoeur mostra que Bultmann prescinde da reflexão envolvendo a linguagem lato sensu como objeto, sobrepondo à linguagem do mito a linguagem da fé em um movimento que, embora pretenda se sobrepor ao sacrificium intellectus, converge, afinal, para uma construção que tende a exigir o sacrificium intellectus nas fronteiras da desmitologização e na linguagem da fé que está implicada em seu processo.
O presente artigo tem como objetivo propiciar reflexão acerca do uso de citações e alusões de salmos nos escritos paulinos. Ainda que não seja possível ter certeza sobre a fonte usada por Paulo (LXX ou BH), os autores concordam que Paulo fez no mínimo 31 referências aos salmos, entre citações e alusões, sem contar os ecos. Diante dessa constatação, este artigo apresenta os critérios para a distinção de citações, alusões e ecos de textos do AT no NT, a partir dos estudos de G. K. Beale, na obra Manual do uso do Antigo Testamento no Novo Testamento, e de R. B. Hays, em Echoes of Scripture in the Letter of Paul. Em seguida, são analisadas três citações de salmos e uma alusão: duas citações seguras (Sl 14,1-3 em Rm 3,10b-12; e Sl 112,9 em 2Cor 9,9); uma citação questionada (Sl 142,1 em Gl 2,16); e uma alusão (Sl 97,2 em Rm 1,17). Essa análise ajudará a compreender a razão pela qual Paulo emprega textos do Saltério em seus escritos assim como o contexto literário, além dos critérios que o apóstolo tinha para fazer referência a tais textos. Embora não seja possível determinar, com exatidão, a fonte usada pelo apóstolo, o presente estudo constata que, como é comum para todo o NT, o uso paulino do AT foi muito mais a partir de uma versão grega da LXX que de um texto hebraico. Ademais, percebe-se que Paulo tanto citou o AT literalmente, como o usou livremente, a depender de sua intenção teológica.
El objetivo de este artículo fue iniciar un diálogo entre historia y escatología desde la experiencia del sufrimiento humano en Dios. Por tanto, se abordará el método dialéctico para establecer una reflexión hermenéutica que permita comprender el sufrimiento del presente desde la fuerza del pretérito y el compromiso con el futuro. Para ello, será fundamental el pensamiento teológico de Johann Baptist Metz y de otros autores, quien desde su propuesta teológico-política y desde la memoria provocadora en el contexto de un mundo altamente globalizado reivindica el problema de la teodicea desde la experiencia del hombre que sufre y reclama a Dios el fin inminente de este. Ahora bien, dentro del mundo académico de la teología, se han realizado varios esfuerzos por estructurar una teología política que mire al mundo, pues la fe cristiana es fe con los ojos abiertos, pero no ha obtenido la recepción necesaria dentro del mundo académico ni en el contexto eclesial formal. Los esfuerzos realizados después del auge del Concilio Vaticano II despertaron en 1968 un clamor del oprimido, del pobre y del sufriente, que aún se desconoce tanto en el contexto latinoamericano como en el europeo. En consecuencia, nace este diálogo entre historia y escatología, en el cual se abordará, primero, la singularidad de la fe en el contexto de un nuevo nominalismo; segundo, la secularización del fruto del hombre burgués ilustrado y la modernidad, y, finalmente, se esbozará concretamente la relación entre memoria y esperanza en el contexto de Auschwitz.
Tras el relato de los inicios de la esclavitud sufrida en Egipto, Ex 1, 15-22 narra cómo dos valientes parteras, Sifrá y Puá, movidas por el temor de Dios, desobedecen la orden de asesinar a los varones hebreos recién nacidos. Sus intrépidas e inteligentes acciones impiden el infanticidio y se transforman en causa de bendición para el pueblo y para ellas mismas. Estas heroínas se embarcan en un combate desigual y vencen a un monarca todopoderoso que quiere destruir al Pueblo de Dios, convirtiéndose en un ejemplo de lucha contra la cultura de la muerte y el descarte. En un mundo que da la espalda a los inmigrantes y donde aún existen limpiezas étnicas y genocidios, ellas se alzan como prototipos de mujeres de fe comprometidas con los sufrimientos de los pobres y los excluidos. Llamativamente, la tradición bíblica no recordó su valiente epopeya; por el contrario, la tradición rabínica y las leyendas hebreas sí lo hicieron. Este artículo se propone recuperar las figuras de Sifrá y Puá, estudiando detenidamente distintos aspectos de estas excepcionales mujeres, tales como el oficio de la comadrona en la Antigüedad, la posesión de nombres, la cuestión de su nacionalidad, las temerarias acciones que llevaron a cabo, el temor de Dios y la sabiduría que poseían, su transformación en instrumentos de la Providencia, la bendición obtenida, la astucia y el coraje, la maternidad, la resistencia ante la opresión, su sororidad, etc. Para el análisis, se aplicarán distintas instancias del método histórico crítico, la narratología, la interpretación rabínica y otras aproximaciones.
Las religiones han nacido para ser fuente de paz, iluminación y liberación. Pero su realización histórica ha estado y está marcada por dinámicas de agresión y confrontación, de violencia e intolerancia destructiva del otro. Esta es la situación más problemática a la que la religión está llamada a responder de manera efectiva, lo que exige más que en ningún otro momento de la historia un auténtico diálogo interreligioso por la pluralidad de nuestras sociedades actuales y de nuestro mundo globalizado. Este diálogo, que es más que la simple tolerancia, tiene unos presupuestos que vienen marcados por el reconocimiento de que todas las religiones son verdaderas porque son caminos de salvación; por ello, tienen una parte de la Verdad, que es una, pero que no poseen en exclusiva ninguna de las religiones. Dios es siempre más grande de lo que puede decir de él cada religión. Huyendo del sincretismo y la confusión, ya que el diálogo se lleva a cabo a partir de las distintas identidades, cada religión debe reconocer que es un camino diferente para la consecución del único fin. Por eso, es necesario un dia-logos como reconocimiento de que nuestras verdades particulares (logos) deben estar siempre en camino (dia) en la búsqueda de la única Verdad.
¿Qué tipo de discurso en torno a Dios posee preeminencia? ¿Es acaso la teodicea a causa de su base estrictamente racional? ¿Cabe afirmar que el conocimiento por excelencia de lo divino es la teología por tratarse de una reflexión que toma sus principios de la fe? ¿o es acaso la palabra mística en tanto eco de un encuentro transformador, que hace al hombre Dios por participación? Este artículo constituye un análisis fenomenológico sobre el origen, la condición, los alcances y los límites de tales discursos a partir de la obra de santo Tomás de Aquino y de san Juan de la Cruz. La tesis a demostrar es que, mientras la teología natural y la teología revelada (cuya síntesis magistral es obra del primero) son discursos sobre Dios, la teología mística cristiana (que encuentra su expresión culmen en la obra del poeta místico) es un discurso desde Dios. En última instancia, lo que se pretende es hacer ver que, a causa de su origen inspirado y de su condición sobrenatural, la teología mística es superior tanto a la teología natural como a la teología revelada. De donde se sigue que, cuando el discurso versa sobre el Dios de la fe que viene a la experiencia y no sobre el concepto onto-teológico de Dios, la única palabra que goza de autoridad es la del místico. Ya que, en su calidad de testigo de la fe, sus enseñanzas están en plena consonancia con la Revelación.
Con ocasión del proyecto de investigación “La Sagrada Escritura en las prácticas pastorales de la Arquidiócesis de Cali (1965-2019)”, este artículo se propone realizar un discernimiento teológico de los presupuestos eclesiológicos que animaron la acción pastoral de la Iglesia en la ciudad de Cali. Lo anterior se hizo a partir de la revisión del proceso histórico de la Arquidiócesis desde sus prácticas pastorales y planes pastorales elaborados entre 1965 y 2019, considerando con especial atención las concepciones de Pueblo de Dios, Iglesia de comunión y participación y sinodalidad, que trajo en su momento el Concilio Vaticano II y los documentos de las conferencias generales del episcopado latinoamericano (Medellín, 1968; Puebla, 1979; Santo Domingo, 1992, y Aparecida, 2007). A partir de los presupuestos establecidos, se hizo una revisión de los documentos del archivo arquidiocesano y de algunos trabajos previos elaborados por otros investigadores, cuyo interés está en la sistematización de la presencia histórica de la Iglesia (Cali y el Valle del Cauca). El recorrido realizado permite identificar la forma en que esta Iglesia particular de Cali respondió tanto a las iniciativas de cambio propuestas en la Iglesia (universal y latinoamericana) como a los desafíos y retos que ha traído el devenir histórico de una ciudad en expansión. La disposición histórica para leer su quehacer pastoral en el horizonte teológico de los signos de los tiempos ha permitido configurar un estilo y una praxis pastoral que le ofrece grandes posibilidades para entrar en la dinámica sinodal.
Este artículo nos presenta en cinco tópicos algunas consideraciones en el estilo de desafíos para hablar de Dios en nuestro contexto actual. La tensión entre fidelidad al mensaje y escucha de las nuevas exigencias del tiempo es una preocupación que atraviesa todo el artículo. El objetivo es advertir acerca de algunos aspectos a los que debemos prestar atención en nuestros lenguajes y métodos de abordaje. Los lenguajes y los métodos condicionan las conclusiones, por lo que el camino que recorramos, aunque creativo, puede arribar a puertos ya estandarizados. En este sentido, aunque nuestro equipaje sea clásico, si nos animamos a recorrer nuevos espacios, es probable que advirtamos desafíos inéditos. A su vez, dialoga con algunos momentos destacados del magisterio de Francisco, quien expresa su preocupación por una fosilización ideológica, funcional y clerical del mensaje evangélico. Los cinco puntos se inician con el desafío por confesar la fidelidad de un Dios, aparentemente, esquivo y distante. Continúa con el planteo de la verdad desde las dos tentaciones que han atravesado la cuestión: entenderla como sólida, inmóvil y acabada, o abordarla como un dinamismo dionisiaco e inaferrable y etéreo. El tercer momento es el ingreso en la cuestión de la verdad de Dios como aquel que existe en comunión y se revela a la humanidad como quien persevera en su presencia. Este misterio de presencia y comunión abre a la tratativa de la cuestión de la persona y la diferencia en Dios como fundamento también del diálogo y la tolerancia. Finalmente, y como olvido de estas dinámicas, se advierte sobre la siempre actual lógica de la idolatría.
El objetivo de este artículo es esbozar una filosofía de la religión en Emmanuel Lévinas. De este modo, se arrojarán luces en torno a un problema de interpretación en el que, por un lado, se considera que la filosofía de Lévinas se inscribe en el giro teológico de la fenomenología francesa, y por otro, el propio autor niega toda aproximación teológica. Con este esbozo, al mismo tiempo, se reconocen las reflexiones levinasianas sobre Dios, las Escrituras o lo sagrado, pero sin circunscribir su obra a una filosofía de la religión sobre la que nunca escribió. Ahora bien, aunque existen investigaciones sobre la filosofía de la religión del filósofo, no se ha valorado la pertinencia de este enfoque como respuesta ante quienes se apuran en sancionar un giro teológico en la filosofía levinasiana. Para satisfacer el objetivo del artículo se ha seleccionado el texto Écrit et sacré (1989), ya que se trata de la única publicación del autor que cabe bajo el rótulo bastante explícito de “filosofía de la religión”. Precisamente porque una publicación no constituye una razón suficiente para englobar la totalidad del pensamiento levinasiano, se propone solo un esbozo por el que se mantenga a salvo la empresa del autor, se estudie un artículo que aporte en esta dirección y que en general fue dejado de lado, y se muestre que, en este esfuerzo, más que giro teológico, se evidencia un giro hermenéutico. En este artículo, se muestra, primero, un panorama general de la filosofía de la religión para exponer los puntos de encuentro entre aquel y la filosofía de Lévinas. Segundo, bajo la noción de anomalías, recogemos elementos originales de Écrit et sacré que permitirán, en tercer y último lugar, proponer un esbozo de filosofía de la religión anclado en un giro hermenéutico. Se mostrará que, por su familiaridad con las Escrituras, Lévinas aboga por un ser humano capaz de ellas, abierto a ellas y a lo que las habita.
Los procesos de modernización en América Latina no han impulsado el fin de las religiones como proponían las teorías de la secularización, pero han producido una transformación en los modos de participación y pertenencia caracterizados por la pluralización de grupos y contenidos religiosos. El campo religioso en general se ha pluralizado y diversificado y, al mismo tiempo, se observa una pluralización interna en el catolicismo. La Iglesia católica, a partir del Concilio Vaticano II, reconoce la acción del Espíritu Santo derramando dones y carismas para enriquecer la estructura estable de la comunidad eclesial. La Iglesia se ha transformado internamente al valorar el aporte de renovación y edificación que realizan los carismas personales y comunitarios, las prácticas pastorales novedosas, las nuevas formas de organizarse el laicado y las múltiples agregaciones de fieles son expresión de su diversidad carismática. Estos elementos novedosos responden a las diversas necesidades simbólicas de los fieles católicos y es tarea de la comunidad eclesial acompañar su sana integración y el discernimiento de su valor y validez. Cada momento histórico impulsa procesos de innovación que afectan la estructura estable de la Iglesia y renuevan la tensión entre los elementos novedosos y los elementos institucionales. Ya no solo es una responsabilidad de los dones jerárquicos, sino una tarea sinodal de toda la comunidad eclesial acompañar y discernir si las nuevas experiencias pastorales o nuevas agregaciones de fieles son alternativas válidas o no. El momento presente obliga a incorporar en este discernimiento una particular atención a las posibles desviaciones o derivas sectarias, y el cuidado del desarrollo de ambientes seguros, preventivos de cualquier abuso sexual, de poder o de consciencia.
In the Western tradition, life has been defined within the idea of reflexivity and unity. These two features of life are intertwined in what I call the Bio-Theo-Political Paradigm of autarchy, in which living beings are defined primarily as self-sufficient entities. The perfect living being, thus, will be the most autarchic, one that can achieve perfect unity within its own self- referred dynamics. This perfect living being is God, and Western theology (both Greek and Christian) conceptualized God as “thought of thought”, for only the intellect can achieve a pure reflexive unity. However, Plotinus and Jean-Paul Sartre (two very different philosophers, coming from very different traditions and in very different contexts) showed the difficulties of such a definition of God. This paper aims at problematizing the Bio-Theo-Political Paradigm of autarchy by showing its inconsistency when reaching the idea of a perfect living being. In doing so, a need to rethink life and God is fostered, a need that Christian Theology in particular should face in order to build a theology of a Trinitarian living God.
El artículo presenta, brevemente y desde diferentes ángulos, los principales rasgos de la lectura e interpretación espiritual de la Sagrada Escritura practicada por los Padres de la Iglesia, para dar a conocer sus características y presupuestos. Las secciones de este exploran en qué consiste la lectura espiritual de la Escritura y la ejemplifican con algunos textos patrísticos. Se concluye que, en muchos aspectos, hay gran sintonía entre ellos y las búsquedas de la teología contemporánea, en especial, en la metodología empleada para la exégesis bíblica; en efecto, hoy como entonces, se busca regresar a la integralidad del saber y proponer un renovado sentido del misterio para el hombre contemporáneo.
As relações entre as decisões e os documentos do Concílio Vaticano II com as arquidioceses periféricas envolveram filtros, lentes interpretativas e escolhas que por vezes parecem contraditórias, revelando a complexidade de uma instituição como a igreja romana. Neste artigo, estuda-se esse problema, buscando comparar o processo ocorrido na Arquidiocese de Goiânia, região central do Brasil, com as afirmações mais gerais da historiografia. Para isso, é feita inicialmente uma rápida revisão das correntes de análise acerca do tema e, a seguir, aponta-se como alguns estereótipos não correspondem ao que ocorreu em Goiânia durante a década de sessenta, observando-se especialmente as estratégias episcopais na gestão das transformações.
Os documentos de Aparecida e 107 da CNBB, são fontes indispensáveis para a orientação da educação da fé por meio de uma catequese permanente para todas as pessoas que exercem algum ministério de liderança e gestão na Igreja. As diretrizes propostas assinalam que a transmissão da fé cristã necessita ser repensada a partir das demandas das comunidades. Objetiva-se, assim, refletir sobre o planejamento e a execução das atividades de evangelização, pautadas nas abordagens teológico pastoral-catequéticas. A reflexão remete à necessidade de reformas internas, em caráter de emergência, relacionadas às novas formas de transmissão da fé nas comunidades eclesiais. Estas são desafiadas a uma mudança na forma de transmitir o conteúdo da fé propondo atividades de evangelização que atendam a urgência de aproximação das pessoas a fim de oferecer uma formação aprofundada do seguimento de Cristo e despertar o sentimento de pertença na comunidade. Urge, ainda, a proposição de uma formação mais relacional, vivencial, processual, celebrativa e duradoura na e para a vida, voltada para o aprofundamento do sentido da vida cristã. Enfatiza-se, também, a necessidade de renovação das estruturas das paróquias, movimentos, grupos pastorais e a diocese como um todo. Tais urgências remetem a formação continuada de leigos e leigas, chamados a ser discípulos de Jesus. A compreensão ampliada e ressignificada de que a catequese não é apenas uma preparação aos sacramentos leva a uma nova compreensão da vocação dos leigos e leigas. Somente uma postura de diálogo é capaz de contribuir para repensar a formação dos leigos e leigas, e a revitalização dos seus ministérios no seio da Igreja. Estas são as linhas principais que este artigo apresenta com o objetivo de refletir à luz do Documento de Aparecida, permeado de reflexões da Teologia Pastoral e Catequética.
La inculturación es una de las herramientas importantes que tiene la Iglesia para encarnar el Evangelio, la fe, la pastoral y la liturgia; asimismo, penetrar el mensaje de Cristo en una determinada cultura autóctona, invitando a crecer según todos sus valores propios, en cuanto son conciliables con el Evangelio. Así, han considerado los obispos teólogos y otros agentes pastorales en diversas asambleas, como la Conferencia Episcopal Latinoamericana. Sobre el tema afianza los documentos de Santo Domingo, Aparecida, recientemente los documentos del papa Francisco, Evangelii gaudium y en Querida Amazonía. En ese entender, para la Iglesia latinoamericana y caribeña, la inculturación de la liturgia constituye un gran desafío que hay que afrontar, a la vez, es una realidad nunca acabada, porque los cambios culturales dificultan la transmisión de la fe, esto urge la necesidad de la inculturación de la fe, por tanto, la liturgia. Por su parte, el papa Francisco hace notar que en este campo no se ha avanzado suficientemente. Esta preocupación nos ha motivado a fortalecer la inculturación de la liturgia en la cultura quechua, tomando algunos signos y símbolos propios en la celebración del misterio de Cristo, puesto que esta cultura es viva, rica y dinámica. Por otra parte, este proceso debe hacerse por el camino de diálogo, para que nuestras celebraciones litúrgicas tengan rostro y corazón andino, como parte de la renovación de la Iglesia local. Para ello, haremos uso del método ver, juzgar y actuar, pues la inculturación es uno de los medios que nos ayuda a transmitir el mensaje de Cristo presente y actuante en el corazón de la cultura quechua.
Se propone una reflexión desde la pedagogía experiencial en torno a la catequesis. Esta propuesta pedagógica conduce a reconocer e implementar los diferentes aportes de enseñanza y aprendizaje como fruto de relaciones constantes con la realidad y experiencias que circundan las dinámicas educativas de los sujetos; en este sentido, esta realidad podría aportar de manera considerable a los ejercicios de catequesis y educación en la fe. En este horizonte reflexivo, se propone indagar el aporte de la pedagogía experiencial a la labor catequética del sacramento de la confirmación. Para su análisis, se propone, primero, la identificación de algunos elementos característicos de la pedagogía experiencial; segundo, se busca reconocer la importancia de la labor catequética, la pedagogía y la acción evangelizadora en pro de los ejercicios catequísticos; y, finalmente, se propone un ejercicio de integración de los elementos de la pedagogía experiencial con el ejercicio de la enseñanza catequística. La ruta metodológica fue de orden cualitativo de tipo documental, técnica que permite la recopilación de fuentes de información por medio de la lectura crítica de documentos. La perspectiva desde la cual se hizo este tipo de investigación fue la hermenéutica, utilizando como instrumentos los resúmenes analíticos especializados y rejillas de análisis documental en que se construyó una matriz con la información recopilada, estableciendo como categorías teóricas el sacramento de la confirmación, la pedagogía experiencial y la integración del sacramento de la confirmación a la pedagogía experiencial.
While Egypt was the cradle of monasticism since Antony, the stylite type of monasticism is rarely represented in the Coptic corpus of monastic literature. Hence every text will contribute to our knowledge. In this article, we will highlight the importance of the city of Sakha, in the book of history of the Patriarchs, the book of the Churches and Monasteries (twelfth century). The liturgical texts relating to this saint are exceedingly rare, hence the importance publishing all texts. We will edit, translate all the liturgical texts relating to one of this group, we were able to find a doxology Batos not attested in most of the manuscripts as well as the texts of the Antiphonarion (Difnar). It is important to mention that this saint lived in Lower-Egypt around the sixthseventh century which means that it was around the time of important events such as the usurper of Phocas, the Persian invasion, the Byzantine reconquest, and the Arabic conquest. He was influenced by the biography of the great Simon the Stylite. Nowadays, no traces of his cult survive in Sakha which explains the rarity of manuscripts containing anything relating to this saint, however Sakha is nowadays known as a step of the journey of the Holy Family.
No hay duda de que el aumento endémico de las desigualdades sociales constituye en el actual tránsito de época uno de los nudos más inquietantes y difíciles de deshacer. Acerca de las desigualdades hoy sabemos casi todo: cómo se miden y con qué instrumentos; su tipología y dónde se encuentran con mayor frecuencia; cuáles son sus efectos sobre una gran variedad de frentes, tales como el económico, el político y el ético; cuáles son hoy los factores principalmente responsables, etc.
O presente artigo considera a Carta de Paulo aos Filipenses como oportunidade de ensino, incentivo e encorajamento; apontamentos distintivos do Apóstolo dos Gentios (Rm 11,13). Procura pôr em evidência essas características a partir do uso de textos do Antigo Testamento, seguindo o método G. K. Beale, em seu Manual do uso do Antigo Testamento no Novo Testamento, e da obra de R. B. Hays, Echoes of Scripture in the Letters of Paul. A partir do método utilizado para identificar o uso do Antigo Testamento (AT) no Novo Testamento (NT), busca-se saber como o apóstolo Paulo empregou e interpretou as alusões e ecos dos textos veterotestamentários que marcam e influenciam sua redação. Além disso, busca-se compreender o modo como essas passagens foram vistas por Paulo, como elas contribuíram e influenciaram o apóstolo nos momentos em que a carta foi escrita, diante da realidade da comunidade que a recebeu, fazendo sempre uma releitura desses textos, no cotidiano de sua vida comunitária, a partir da realidade concreta da vida da Igreja de Filipos. Busca-se também examinar com atenção dois pontos: a análise do hino cristológico, em Fl 2,10-11, e a relativa questão sobre a unidade dessa carta tida como autenticamente paulina. Dessa forma, o texto se propõe como um auxiliador na compreensão do uso do Antigo Testamento no Novo Testamento, que maciçamente se dá a partir da LXX e não do Texto Hebraico, como se constata igualmente em todo o Novo Testamento e não apenas para as cartas paulinas.
El artículo estudia, desde la exégesis bíblica y la espiritualidad cristiana católica, la figura de san José. Busca releer algunos rasgos de su persona y sugerir respuestas a los interrogantes acerca del trato que el Señor Dios le dispensa y su modo de responder a la llamada divina. La espiritualidad cristiana ha subrayado, siempre, su silencio como expresión de su profunda obediencia a los planes de Dios y le ha adjudicado muchos epitetos: padre putativo de Jesús, custodio y esposo de María, patrono de los obreros, patrono de las vocaciones, etc. Nuestra investigación, basada en textos evangélicos y veterotestamentarios analizados conforme a la naturaleza de los textos con herramientas propias de los métodos sincrónicos, propone comprender el trato dispensado por Dios a José y su modo de corresponderle a causa de su profunda amistad con Él al estilo de Abraham y de los profetas bíblicos: Oseas, Jeremías y Ezequiel. Lo presenta, también, a modo de relectura actualizante, como un hombre contemplativo de los misterios del Reino, el maestro de Jesús y diligente protector de los indefensos de la historia. Y en esta línea, el estudio encuentra en la espiritualidad un enlace lejano, cargado de fuerza renovadora, en la relación de amistad que tuvo con san José, la primera doctora de la iglesia católica, denominada “maestra de oración”: Teresa de Jesús. Ella, a su vez, invita a los cristianos escoger a San José como maestro de oración, aficionársele para aprender a tratar de amistad con quien sabemos nos ama.
Este artículo trata la correspondencia entre la espiritualidad de la Orden de Hermanos Menores y la Compañía de Jesús, en su relación con la construcción de la memoria histórica. Frente a la ausencia de trabajos centrados en este tema, se revisa la problemática en torno al vínculo entre espiritualidad y memoria histórica, para caracterizarlas en sus vertientes franciscana y jesuítica, subrayando semejanzas y diferencias. A través de escritos de sus fundadores, Francisco de Asís e Ignacio de Loyola, así como de casos puntuales tomados de cronistas novohispanos, se plantea el problema del influjo de la espiritualidad en las representaciones internas de ambas corporaciones religiosas, según ha sido comunicada en sus relatos históricos. Se entiende a la memoria histórica como una construcción de carácter intelectual, que implicó una elaboración consciente, destacando en el marco teórico-conceptual la idea propuesta por Pierre Nora, según la cual el concepto de “memoria” ubica al pasado dentro del presente dándole vida, a través de una fuerte carga afectiva, sustentada en identidades. Asimismo, se concibe a la espiritualidad como una actitud básica, práctica o existencial, que en el mundo de la cultura cristiana es consecuencia y expresión de una visión cristológica de la vida humana. Se concluye que el legado espiritual de los fundadores, través de algunas de sus obras escritas, y su hagiografía posterior, forman parte de los elementos que concurren en la configuración de una identidad corporativa propia y en un modo específico de proceder, notorio en la historiografía de cada una de las órdenes religiosas.
Este artículo propone el estudio exegético de Rom 8,20-21 y busca responder a la pregunta: ¿“quién” sometió la creación al fracaso? La discusión exegética a propósito del significado de la expresión “por medio de aquél que la sometió” (διὰ τὸν ὑποτάξαντα) puede ayudar a determinar si la teología paulina de la creación, en la carta a los Romanos, se debe entender en términos escatológicos o más bien cristológicos. La afirmación de la liberación de la creación en Rom 8,21 también indaga por el tipo de corrupción del cual el texto trata. ¿Por qué y para qué la creación fue sometida “en esperanza”? Esta investigación ofrece un enfoque retórico a Rom 8,18-30 y muestra el crescendo (auxesis) de los gemidos: la creación gime, nosotros gemimos, el Espíritu gime. Este crescendo incluye la comprensión que tienen los creyentes de la acción divina por medio de Cristo. Pablo usa, en este texto, la figura retórica de la “personificación” (prosopopeya) para identificar la creación humana y sub-humana. Pablo también relaciona esta figura con otra, la figura etimológica o juego de palabras, a partir de la raíz gramatical del “gemir”; de esta manera, muestra una paradoja: en Cristo, el sufrimiento humano y el “pujar” de Dios suceden de forma conjunta. Se concluye así que, en esta parte de la carta, Pablo demuestra que en Cristo tienen lugar no sólo la nueva creación, sino también la conciencia humana de ser hijos de Dios.
El magisterio del papa Francisco es una clara convocatoria a cada uno de los bautizados, y a la Iglesia en su conjunto, a constituirse en un “estado permanente de misión”. Esta contribución presenta una síntesis del magisterio y la práctica pastoral pontificios desde antes del Concilio Vaticano II hasta el actual sucesor de Pedro, con relación a la animación misionera como instrumento pastoral para que los bautizados participen en la misión de la Iglesia. La intención es mostrar cómo la idea de que el espíritu universal y misionero del evangelio corresponde a todos los bautizados se ha ido extendiendo progresivamente en la Iglesia con el objetivo de llegar a que sea la autocomprensión habitual de los cristianos y de las comunidades cristianas. A ello ha contribuido tanto el magisterio de los papas como su práctica pastoral con respecto a la Iglesia universal, en particular a través de las Obras Misionales Pontificias (OMP), así como otras iniciativas carismáticas ligadas a instituciones de carácter misionero. Así, se ha ido perfilando de manera gradual el concepto teológico-pastoral de animación misionera, su sentido y su metodología. El recorrido histórico de pontificados anteriores al papa Francisco hace comprender que él, aunque prescinda del uso literal de la expresión animación misionera, a la vez implementa su contenido y sus formas en su magisterio, sus palabras, sus gestos y sus acciones, así como su ministerio pastoral hacia la Iglesia universal para que todo bautizado sea discípulo misionero y dé esperanza fundada en “una nueva etapa evangelizadora.
Las expresiones religiosas y espirituales humanas se pueden relacionar con los estilos de vida de las personas y, en el caso de la educación universitaria, representa un escenario de desarrollo integral de los estudiantes. En este caso, los estudiantes de Teología y miembros de comunidades religiosas realizan procesos de formación que vinculan el cultivo de la espiritualidad cristiana al reconocer y valorar la dimensión no solo corporal, sino también la conciencia espiritual. Este estudio tiene como objetivo caracterizar la espiritualidad y los estilos de vida de los estudiantes de la Facultad de Teología de la Pontificia Universidad Javeriana – Bogotá. Para el desarrollo de esta investigación, se realizó un estudio cuantitativo descriptivo de corte transversal, con una muestra de 34 estudiantes. Se utilizó un cuestionario autoadministrado en Escala Likert, con 30 preguntas, para caracterizar la espiritualidad y los estilos de vida de dichos estudiantes. Los resultados evidencian índices negativos para las categorías: factores nutricionales, actividad física y conducta preventiva. Así mismo, muestran índices positivos para las categorías: prácticas religiosas, prácticas de servicio, orden de valores, relaciones sociales y control del estrés. Se concluye que la espiritualidad tiene una fuerte asociación con los estilos de vida saludables de aquellos que la practican. Se recomienda que, dentro del proceso de formación de los estudiantes de Teología, se incluyan estrategias que promuevan el desarrollo de estilos de vida saludables y que profundicen, disciplinariamente, en las implicaciones que tiene la espiritualidad cristiana y el cuidado de la propia salud.
El presente texto es un acercamiento a la figura desconocida del sacerdote Guillermo Jünemann. Se muestra el aporte que realizó desde la Iglesia de Concepción entre finales del s. XIX y primera mitad del s. XX, llegando a su obra cumbre que fue la traducción de la primera Biblia en español realizada en América Latina, basándose en la versión griega de la Septuaginta. Los resultados de la investigación muestran quién fue el Padre Jünemann, cuál fue el contexto histórico y eclesial donde desarrolló su ministerio pastoral, qué aportes significativos realizó en la Iglesia de Concepción. Se ha seguido la metodología de análisis documental, realizando una consulta atenta a fuentes bibliográficas de primera mano que corresponden a textos manuscritos como también editados del Padre Jünemann (fuentes), más unos pocos estudios existentes sobre el personaje (bibliografía especializada) y otros textos más generales (bibliografía general). Este trabajo aporta a una línea de investigación poco explorada sobre un personaje ignorado por la historia de la Iglesia contemporánea chilena y latinoamericana.
El tema del discernimiento se ha reducido al campo de la espiritualidad con una clara referencia a la vida religiosa y sacerdotal. Sin embargo, en san Pablo tiene una innegable aplicación ética, ligada a la vocación cristiana en general. Por otra parte, la espiritualidad es la base y fundamento del ethos cristiano. Por tanto, el tema del discernimiento constituye un puente entre la espiritualidad y el ethos cristiano, capaz de erigirse como un método de llegar a juicios éticos concretos. Tradicionalmente, en la Teología Moral se recurría a dos métodos: la deontología (la aplicación de la norma a la realidad) y la teleología (la finalidad determina la eticidad del acto). El artículo propone un tercer método: el discernimiento ético, que presupone una consecuencia y una coherencia entre la fe profesada y la vivencia cotidiana. El artículo comienza con un estudio del término discernimiento en el pensamiento teológico de san Pablo, para pasar luego a las reglas de discernimiento en los Ejercicios Espirituales de san Ignacio de Loyola y terminar con una comprensión más acabada de su significado en las reflexiones del Papa Francisco. Después de aclarar el significado del término discernimiento queda manifiesto que esta categoría constituye un puente sólido entre la espiritualidad y la ética, siendo un método para traducir la vivencia espiritual en un compromiso ético. Se termina con la propuesta de un método concreto para la formación de un juicio ético.
El hombre siempre está en relación, no puede no estarlo. Su mera existencia implica la relación con Dios, consigo mismo, con los demás y con el cosmos. Si bien la modernidad invita al individualismo, también existe la posibilidad de fomentar un ser más abierto a relacionarse conscientemente para reconocer todo lo que lo rodea y entenderlo como bueno para sí mismo. El presente artículo problematiza el concepto de amor como modo primordial de la existencia humana a partir de un diálogo con distintos autores de la tradición filosófica y teológica, mediante una metodología hermenéutica y en el marco del diálogo entre la filosofía clásica, la teología católica y el personalismo filosófico, integrados por una cosmovisión cristiana en la que el amor es uno de los conceptos fundamentales. Como punto de partida y, a manera de introducción, se ofrece al lector un marco del concepto de amor y la justificación de la noción de amor como modo primordial. Posteriormente, se dedica un apartado a distintas concepciones del amor en la historia del pensamiento y se explica la importancia de la razón como facultad humana en la experiencia del amor contra visiones irracionalistas muy propias de la posmodernidad. En lo sucesivo, se sustenta la existencia del modo amor en la relación del hombre consigo mismo y en el marco de la alteridad, con base, principalmente, en la propuesta personalista. Por último, se define el amor como modo de relación con el cosmos, considerando que amar y cuidar el mundo que se habita es una de las características del hombre que vive el amor como modo primordial de la existencia.
En este trabajo se estudia la virtud de la veracidad-sinceridad según el pensamiento de Leonardo Polo. En primer lugar, se describe su índole y sus tipos –lingüística y laboral–. En segundo lugar, se revisan los vicios contrarios a ella –error, mentira, silencio injustificado y doblez–. En tercer lugar, se indican algunas ventajas de su adquisición –alegría, audacia, incremento del bien común y enamoramiento de la verdad–. Se propone a estudio este tema porque la mentira, bajo sus diversas formas, es un grave problema en nuestra sociedad, la cual, además de ser expansiva es disolvente del lenguaje y de la sociedad. Los objetivos principales de este trabajo consisten en revisar todos los textos pertinentes de L. Polo –uno de los pensadores más prominentes de nuestros días– sobre la virtud de la veracidad, su vicio opuesto, la mentira, y las consecuencias inherentes a dicha virtud. El marco conceptual de este trabajo es del ámbito de la ética, la cual es segunda respecto de la antropología trascendental o de la intimidad, ya que si se acepta la distinción real tomista entre actus essendi-essentia, la ética es manifestación del acto de ser personal humano en la esencia del hombre, susceptible de perfeccionarla o envilecerla. La metodología empleada es teórica, porque según la sentencia aristotélica ‘la teoría es la forma más alta de vida’; por tanto, para alcanzar la intimidad humana el único método válido es que el propio existente se ponga enteramente en juego y advierta cual es la raíz de la veracidad, bien de sus manifestaciones virtuosas, bien de las viciosas. La conclusión principal a la que se llega es que la raíz de la falta de veracidad, la mentira, es la despersonalización o pérdida progresiva del acto de ser personal humano, merma que provoca en la esencia del hombre la progresiva deshumanización. Dicho esto, se ve claramente que las implicaciones que esto comporta, de cara a nuestra sociedad, son su sujeción a un permanente estado de crisis.
Innegable es para todos el gran influjo ejercido por la Iglesia en América desde los inicios del dominio hispánico a través de una presencia institucional que permeaba todos los ámbitos de la vida social, económica y cotidiana de entonces. Un poder que alcanzaba tanta preponderancia como el poder político, de manera que Dios y Rey se constituían en los máximos ejes de autoridad. El siglo XIX despuntó con intensas convulsiones políticas tras irrumpir la etapa revolucionaria que comprometió tanto a España como a las colonias de ultramar, con lo cual se abrió paso en la Nueva Granada, en 1810, el periodo de Independencia, que se extendería por más de una década. Desde luego, estos años de lucha política y conflicto militar no fueron ajenos al estamento eclesiástico. Integrantes del clero secular y regular intervinieron en este ambiente de agitación, algunos blandiendo el estandarte monárquico y otros expresando su adhesión a la causa emancipadora, sin que tampoco fueran extraños los cambios de postura y las lealtades vulnerables. En especial, los curas mantuvieron una participación muy activa a escala regional por su cercanía e influencia en la población. En tiempos de guerra, resultó ampliado su campo de acción, desde el púlpito con apasionados sermones de tinte político hasta las juntas de gobierno como novedosos espacios de representación política. Algunos apoyaron de manera decidida a las tropas con auxilios y donativos e, incluso, llegaron a empuñar las armas. Así entonces, terminaron envueltos en la atmósfera de polarización y el juego de retaliaciones de uno y otro bando, ante lo cual padecieron el peso de las medidas represivas como encarcelamientos, destierros, saqueos, confiscaciones y fusilamientos.
Ante la realidad dolorosa y escandalosa del abuso sexual la Iglesia no se ha quedado callada. La profundidad de la fe cristiana ofrece posibilidades de búsqueda de justicia y de sanación integral que no puede ofrecer ni el ámbito legal ni el psicológico por sí solos. La sexualidad es una de las dimensiones humanas que más sufre con un acto de violencia sexual. Después de un abuso sexual, la víctima queda marcada para siempre, y su dimensión sexual experimenta una especie de ruptura interior; pero, ¿es posible para una persona abusada sexualmente, volver a gozar de una sexualidad reconciliada, integrada y madura? Si fuera el caso, ¿podría una dinámica cristiana de reconciliación dar luces o aportar en algo a su recuperación sexual? Estos son los principales interrogantes del presente estudio que originalmente forma parte de un trabajo de titulación en el campo teológico. La información compilada y ofrecida a continuación pertenece a la sección documental del mismo. En dicha revisión bibliográfica se arrojan ya resultados esperanzadores que invitan a considerar alternativas pastorales más efectivas para responder al problema del abuso sexual: primero, una sexualidad reconciliada puede garantizar una mayor capacidad afectiva del ser humano “herido y resucitado” para establecer vínculos de auténtica comunión consigo mismo, con Dios y con los otros; segundo, si una sexualidad reconciliada es fruto de una relación restaurada con Dios y con lo más íntimo de la persona, se necesitará un camino de acompañamiento integral donde la dimensión espiritual sea trabajada. Finalmente, se revela que el camino hacia la reconciliación de una sexualidad rota por el abuso es largo y complejo, por lo tanto, a) implica un esfuerzo interdisciplinar, b) no puede ser la meta prefijada de un proceso de sanación, sino un horizonte libre para las víctimas, y c) requiere un proceso de perdón.
La dimensión carismática de la Iglesia se compone de todas las asociaciones tradicionales, caracterizadas por fines particulares, así como también de los Institutos de Vida Consagrada y de las Sociedades de Vida Apostólica, y de las agregaciones de fieles más recientes como los movimientos eclesiales, las nuevas comunidades y las nuevas formas de vida consagrada. Estas organizaciones que componen la dimensión carismática de la Iglesia atraviesan crisis de deterioro y declive; esto acontece actualmente en las nuevas realidades, surgidas tanto antes como después del Concilio Vaticano II. Todas las organizaciones eclesiales de naturaleza carismática son organizaciones motivadas por ideales donde el deterioro institucional que menoscaba las motivaciones profundas es muy nocivo. Las nuevas realidades carismáticas recorren actualmente un momento crítico en su evolución. Algunos grupos viven crisis de crecimiento, de adaptación o actualización, atraviesan etapas de rutinización del carisma; otros transcurren momentos de recambio generacional en el liderazgo; y otras organizaciones sufren el impacto de las denuncias de abusos cometidos por fundadores, líderes carismáticos o figuras notables en la generación fundacional. En este artículo nos proponemos analizar el comportamiento de los miembros insatisfechos frente al deterioro de estas organizaciones motivadas por ideales a partir de las reflexiones del economista Albert Hirschmann. Se trata de un ejercicio de discernimiento que busca aportar elementos de reflexión y horizontes de renovación y actualización en las organizaciones carismáticas.
As Comunidades Eclesiais de Base (CEBs) marcaram decisivamente a vida da Igreja da América Latina na segunda metade do século passado, como se pode constatar nos documentos das conferências do episcopado latino-americano em Medellín (1968) e Puebla (1979). E tanto no que diz respeito à sua missão evangelizadora (salvação-libertação-opção pelos pobres), quando no que diz respeito à sua estrutura social (comunidade – carismas e ministérios). Elas aparecem nesses documentos como projeto pastoral ou, em todo caso, um elemento ou aspecto fundamental do projeto pastoral que se propõe para o conjunto da Igreja no continente. E isso se pode verificar na caminhada/história da Igreja latino-americana nesse período. Mas essa situação mudou radicalmente a partir do final dos anos 80, sobretudo a partir da conferência de Santo Domingo (1992). De projeto pastoral ou elemento fundamental de um projeto pastoral, passam a ser tratadas (ou mesmo toleradas) como um grupo ou movimento entre outros. E essa situação não muda radicalmente nem mesmo com a Conferência de Aparecida (2007). Esse artigo trata precisamente da importância e do lugar das CEBs nesses diferentes contextos eclesiais. Começa tratando das CEBs nas conferências de Medellín e de Puebla e, em seguida, faz algumas considerações sobre os desafios e as perspectivas para as CEBs no atual contexto eclesial. A primeira parte do estudo é mais de cunho analítico (análise de textos). Já a segunda parte do estudo é mais de caráter reflexivo (reflexão sobre a atual conjuntura eclesial).
Despite the inter-disciplinary inclusivity of Disability Studies in the globe over time, the religious organization’s systems are still repulsive to accept the physical and psychosocial realities of people living with Disabilities. The growing literature that should be influencing religious perspectives about people with disabilities has not been able to extricate the dogmatic stereotypes and myths associated with Disability. As such, the prevalence of the diverse responses Disability from different contexts has compromised the ideological and material investment in Disability Studies. We used the combination of phenomenological observation and informal conversation qualitative methodologies to establish the experiences, feelings and behaviors of the Apostolic Faith Mission of Zimbabwe (AFMZ) congregants in Harare on the impact of the liberation praxis of Disability Theology. The findings showed that people with disabilities are most often marginalized, excluded and discriminated against and perpetually subjugated within the religious circles. This complexity of disabilities is exacerbated by the fluidity of policies, culture and religious ideologies when dealing with issues of disabilities. In conclusion, this study emphasized that Disability Theology within Christian tradition should function as a liberating praxis when dealing with issues of disabilities and being effectively used to enhance the participation of people with disabilities in all the religious liturgical activities.
En una sociedad no secular como lo es la sociedad colonial colombiana del siglo XVIII, no hay distinción entre religión y política. Una de las formas de comprobar esto es los análisis de los símbolos, los ritos y la religiosidad popular usados en la época; y en este caso, de los textos novenarios y de sermones. El método seguido es el análisis de los textos de cronistas de la época, de las novenas, los sermones y los catecismos de tipo político. Se puede ver en el contenido de estos documentos cómo tanto centralistas como federalistas y patriotas como realistas tratan de usar los medios religiosos para implorar la ayuda divina en el conflicto y para inculcar y legitimar sus ideas políticas en la población. Especialmente hay novenas, sermones y catecismos de tinte patriota unos y de orientación realista otros. Era el mismo Dios el que tenía que atender las súplicas de ayuda y justificar la filosofía de ambos bandos. Se ve claramente el uso político de los símbolos religiosos que tienen un gran poder sobre la población.
El Papa Francisco recuerda con insistencia que la misericordia es el centro del mensaje del Evangelio. Años antes, el Card. Walter Kasper advertía que la misericordia había caído en el olvido de la teología sistemática. Junto con ello, existe una nueva sensibilidad ante la problemática de la violencia de género. Esto hace que los cristianos repensemos nuestros modos de sentir y de actuar. El relato conocido como La mujer adúltera (Jn 7,53-8,11) es un ejemplo de la praxis misericordiosa de Jesús con las mujeres y con quienes no tienen voz. Es un texto rico en humanidad que presenta dos actitudes contrapuestas ante el pecado: el legalismo y la misericordia. Presenta el novedoso y revolucionario modo en el que Jesús se relaciona con la mujer en una sociedad en la que ésta no era considerada. Este trabajo ofrece un aporte al estudio de la perícopa desde la aplicación del análisis de la estructura y del método narrativo. Por otra parte, la perícopa es considerada por los especialistas como un texto lucano inserto en el cuarto Evangelio por el corte narrativo en el discurso de la Fiesta de los Tabernáculos (capítulos 7 y 8) y por sus características estilísticas y su ausencia, o posición diversa, en algunos manuscritos antiguos (principalmente anteriores al siglo III). Su actual ubicación canónica es una incógnita y llamativamente son pocas las explicaciones y ensayos que intentan dar una respuesta a esta problemática. En este estudio, el análisis de la estructura del texto presenta cómo la pregunta acerca del pecado personal, hecha por Jesús, es el corazón del enfrentamiento con los escribas y los fariseos. La aplicación del método narrativo pone de manifiesto una cantidad de características y detalles del relato que podrían ser pasados por alto por otros métodos o aproximaciones. Ambos análisis son una contribución a la investigación por los datos que arrojan. Por su parte, el análisis contextual de la perícopa da una respuesta posible y válida a la cuestión de la ubicación actual, pero a modo de first approach.
El Sínodo de los obispos sobre las/los jóvenes ha puesto de manifiesto la necesidad de revisar las realidades juveniles, además de proponer nuevos lenguajes formativos y evangelizadores. El artículo tiene el propósito de caracterizar una formación específica que es entregada por las universidades católicas a todos sus estudiantes en el área de la teología, para lo cual se consideran las voces de los jóvenes con respecto a sus creencias y experiencias en este campo formativo. El texto se fundamenta, conceptualmente, en el triduo magisterial fruto del Sínodo de los jóvenes: Instrumentum laboris, Documento Final y Christus vivit, además de considerar las voces de las/los jóvenes con respecto a sus creencias y experiencias en este campo formativo, a través de dos instancias, a saber, Cuestionario on line de la Secretaría del Sínodo, contestada por las/los estudiantes de la Universidad Católica Silva Henríquez, Chile (UCSH), y un estudio realizado en la UCSH sobre las asignaturas teológicas. Se desarrollará una metodología de análisis de datos e información a ambos instrumentos, es decir, tanto de la encuesta de tipo cuantitativa como del estudio de orientación cualitativa. El texto se ordena en tres apartados, el primero referido a la encuesta on-line, el segundo al estudio de las asignaturas teológicas y, en el tercero, se concluye proponiendo una teología transversal universitaria cuyos pilares fundamentales son la dimensión antropológica de la búsqueda, la interreligiosidad, la antropodiversidad, la interdisciplinaridad, la trascendencia y la ética.
El profundo cambio cultural que estamos experimentando por el paso de la cultura de la modernidad a la postmodernidad supone un nuevo reto a la eclesiología: el paso de una comprensión metafísica de la Iglesia a una histórico-salvífica, ya propuesta por el Concilio Vaticano II. La modernidad quiso anular el sobrenatural, y a ese desafío respondió la Nouvelle Théologie de H. de Lubac y von Balthasar. En el presente artículo me propongo presentar la eclesiología desde el punto de vista del sobrenatural histórico, muy estudiado en la exégesis por von Rad y en la teología judía por Fackenheim y A. J. Heschel. De parte católica, estudiaron el tema del sobrenatural en la historia J. Daniélou y Urs von Balthasar. Así que, en la primera parte, después de considerar la crisis cultural de la modernidad, estudio el sobrenatural histórico según la Sagrada Escritura y teniendo en cuenta las perspectivas presentadas por los autores citados. En la segunda parte, me ocupo del sobrenatural histórico como humus propio de la Iglesia, lo que le da su identidad propia pero también su resiliencia frente a los enormes cambios de la historia. Para leer el proceso de construcción de la Iglesia utilizo el parangón con la obra de la creación y la nueva hermenéutica bíblica. Así como el cosmos es la arcilla con la que el Señor está creando al hombre, pues somos polvo de las estrellas, así también la historia es la arcilla con la que el Espíritu está realizando a la Iglesia. En cuanto a la hermenéutica bíblica tengo en cuenta que la interpretación del Antiguo Testamento se mantiene en el Nuevo Testamento. Es decir, los autores neotestamentarios leyeron el A.T. como los mismos profetas habían leído las tradiciones de Israel. No intento presentar la Iglesia que se perfila en la postmodernidad sino solo el fundamento sobrenatural histórico que ella tiene, que es la segunda parte del artículo. Tampoco pretendo estudiar la eclesiología que plantean los teólogos de la ciencia, aunque trata de tener en cuenta algunas de sus ideas sobre el tema.
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/9267
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/9237
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/9236
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/9234
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/9233
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/9232
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/9231
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/9230
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/9185
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/8752
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/8753
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/8924
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/8925
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/8974
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/8976
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/8977
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/8978
Al presentar este nuevo número de la revista Cuestiones Teológicas, queremos hacer referencia a dos hechos que tienen relación con Medellín y que han marcado de manera significativa la historia religiosa, en la que aparece una Teología. En uno de los casos se trata de una Teología que ha marcado a América Latina y, en el otro caso, de una Teología que se desprende de la historia religiosa de la Arquidiócesis de Medellín. Es hacer Teología desde la historiografía religiosa.
Hace 50 años (24 de agosto de 1868 – 6 de septiembre de 1968) se celebró en esta ciudad de Medellín la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, conocida como la Conferencia de Medellín. Por otra parte, en este año se celebran los 150 años de creación de la Arquidiócesis de Medellín, fundada el 14 de febrero de 1868.
Jean Claude Larchet nació en Francia en 1949, es doctor en filosofía y teología. Sus estudios, centrados en la Edad Antigua, le han convertido en un experto del pensamiento patrístico. Actualmente es profesor de Filosofía en Forbach, Lorena, Francia. Especialista en Teología Patrística, y en la relación entre la salud, la enfermedad y la curación según la tradición cristiana oriental, pues pertenece a la Iglesia Ortodoxa. Entre sus muchas obras podemos nombrar: Théologie de la maladie, Cerf, Paris, 1991; 1994, II ed.; La divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur, Cerf, Paris, 1996. Vie après la mort selon la tradition orthodoxe, Cerf, 2001; Saint Maxime le Confesseur, Cerf, 2003 y Malades des nouveaux médias, Cerf, 2016.
https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/8438
Este artículo plantea un estudio comparativo entre dos tipos de sujetos creyentes: los adeptos a las espiritualidades alternativas de tipo new age y los adeptos a las iglesias evangélicas. El objetivo de la investigación consistió en encontrar los factores socioculturales que inciden en las preferencias de ambos tipos de sujetos, lo cual condujo a comprender mejor el hecho de que la población colombiana opte en la actualidad por dos formas de religiosidad fuertemente contrastadas y mutuamente excluyentes. Para analizar estas preferencias diferenciadas se realizaron entrevistas en profundidad entre los dos tipos de creyentes, y se llevaron a cabo observaciones etnográficas, tanto de las prácticas religiosas como de los medios sociales en que viven estas personas. Más allá de las creencias propias de cada tipo de espiritualidad o religiosidad, el análisis incluyó aspectos como las relaciones comunitarias, los orígenes familiares, el capital cultural y las disposiciones adquiridas por los sujetos fuera de los ámbitos religiosos. Se concluye que la individualización es una de las categorías analíticas claves para comprender esta diferenciación, y que las actitudes frente a la autoridad tienen una incidencia fundamental en las preferencias de los grupos en cuestión.
are intertwined in what I call the Bio-Theo-Political Paradigm of autarchy, in which living beings are defined
primarily as self-sufficient entities. The perfect living being, thus, will be the most autarchic, one that can achieve
perfect unity within its own self- referred dynamics. This perfect living being is God, and Western theology
(both Greek and Christian) conceptualized God as “thought of thought”, for only the intellect can achieve a
pure reflexive unity. However, Plotinus and Jean-Paul Sartre (two very different philosophers, coming from
very different traditions and in very different contexts) showed the difficulties of such a definition of God. This
paper aims at problematizing the Bio-Theo-Political Paradigm of autarchy by showing its inconsistency when
reaching the idea of a perfect living being. In doing so, a need to rethink life and God is fostered, a need that
Christian Theology in particular should face in order to build a theology of a Trinitarian living God.
de sus principales escritos, como Reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión social, A la espera de Dios, La gravedad y la gracia, El conocimiento sobrenatural, etc. Al fin del trabajo se reconoce la importancia de la praxis de la encarnación, la cual puede ser efectiva para cambiar, aunque sea en un grado infinitesimal, la vida personal y social, de tal manera que los bienes trascendentes del bien, la verdad, la belleza y la justicia se encarnen en el orden social vigente.