「日本ハリストス正教会」の版間の差分

| 創設者 =[[亜使徒]][[ニコライ・カサートキン (日本大主教)|ニコライ]]

| 概算信徒数 =9,619249人(20142021年12月31日現在)<ref>{{PDF|[https://www.bunkae-stat.go.jp/tokei_hakusho_shuppanstat-search/tokeichosa/shumu/pdf/h26kekka.pdffiles?page=1&layout=datalist&toukei=00401101&tstat=000001018471&cycle=0&tclass1=000001172206&stat_infid=000032260173&tclass2val=0 令和４年度宗教統計調査結果 平成26年12月31日現在]}} 80-81ページ -文化庁</ref>

正教会は一カ国に一つの教会組織を置くことが原則だが（日本正教会以外の例としては[[ギリシャ正教会]]、[[ロシア正教会]]、[[ルーマニア正教会]]など。もちろん例外もある）、これら各国ごとの正教会が異なる教義を信奉しているわけでは無なく、同じ信仰を有している<ref>[http://oca.org/questions/namerica/greek-orthodox-and-russian-orthodox OCA - Q&A - Greek Orthodox and Russian Orthodox] - [http://oca.org/ Orthodox Church in America]のページ。{{en icon}}</ref>。

[[19世紀]]後半（[[明治|明治時代]]）に、ロシア正教会の[[修道司祭]][[ニコライワン・ドミートリエヴィチ・カサートキン (日本大主教)|聖ニコライ]]（のち初代日本[[大主教]]）によって正教の教えがもたらされ、これがその後の日本ハリストス正教会の設立につながった。聖ニコライによって建立された[[ニコライ堂]]（東京[[復活大聖堂]]）、[[函館市|函館]]の[[函館ハリストス正教会|復活聖堂]]、[[豊橋市|豊橋]]の[[豊橋ハリストス正教会|聖使徒福音記者マトフェイ聖堂]]､[[京都市|京都]]の[[京都ハリストス正教会|生神女福音聖堂]]は、国の[[重要文化財]]。

[[ウクライナ紛争 (2014年-)|ウクライナ紛争]]を背景とする「[[モスクワとコンスタンティノープルの断交]]」が起きた2019年以降、日本正教会は[[ウクライナ正教会 (2018年設立)|新生ウクライナ正教会]]を承認する[[コンスタンチノープル総主教庁]]、{{要出典範囲|[[アレクサンドリア総主教庁]]、ギリシャ及びキプロスの正教会|date=2022-03}}と断交状態にある。これは、母教会たるロシア正教会の決定に従ったものである<ref>{{Cite web |和書|url= https://jp.sputniknews.comjp/20181019/5479808.html|title= 日本ハリストス正教会　コンスタンディヌーポリ総主教庁と断絶へ　ロシア正教会に倣い|publisher= [[スプートニク (通信社)|スプートニク 日本]] |date= 2018-10-19|accessdate=2022-04-30}}</ref>{{信頼性要検証|date=2022-04-30}}。[[アンティオキア総主教庁]]、[[エルサレム総主教庁]]など新生ウクライナ正教会の承認を保留している全世界の正教会とは依然フル・コミュニオンの関係にある。

20192023年710月現在の「東京の大主教・全日本の府主教」は[[主代郁夫|ダニイル主代郁夫]]セラフィム辻永昇<ref>[http{{Cite web|和書|url=https://www.orthodoxjapanchugainippoh.co.jp/daishukyouarticle/news/20231004-001.html 東京の大|title=首座主教、全に辻永氏　日本の府正教会　22日に着座式、キリル総主教ダニイル]来日は？ - 中外日報 |accessdate=2023-10-06}}</ref>。<!--情報が発表されるまでコメントアウト：「仙台の大主教、東京の副主教」はセラフィム辻永昇<ref>[http://www.orthodoxjapan.jp/serafimu.html 仙台の大主教、東京の副主教セラフィム]</ref>　　。「西日本の主教」は全日本の府主教ダニイル主代郁夫　　が兼任している。-->

[[奉神礼]]での祈祷文はごく一部の例外（主教の祝福に対する答礼の言葉「イス・ポラ・エティ・デスポタ：ギリシャ語<ref group=注釈>{{lang-gr|εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα}}、「主教に永き年月〔の神の恩寵〕がありますように」の意。</ref>」や、一部の[[教会スラヴ語]]の[[聖歌]]など）を除き日本語である。[[奉神礼]]においては[[日本正教会訳聖書]]という独自の翻訳聖書を用いる（後述）。

教会の分布を見ると、日本正教会の草創期に[[仙台市|仙台]]の人士が活躍したこともあって、東北[[太平洋]]岸[[海運]]の拠点港である[[石巻港|石巻]]の[[流通]]関連地域（河川流通:[[北上川]]流域、海運:[[三陸海岸]]）を中心とした旧[[仙台藩]]領（[[宮城県]]北部から[[岩手県]]南部）に多くの教会がある。また、[[北関東]]の[[両毛]]地区にもやや密集地がある。全体的には[[東日本]]の[[太平洋側]]に多くの教会が分布しているが、北は[[北海道]]、南は[[鹿児島県|鹿児島]]に至るまで全国的にも展開している<ref>参考：[https://web.archive.org/web/20050327221002/http://www.geocities.jp/ynicojp2/japan-orthodox-sitemap.html 日本各地の正教会]{{リンク切れ|date=2021-04-30}}</ref>。現在、聖堂ないし会堂を持たない教会も含めて、日本全国に60あまりの教会がある。

*'''[[ニコライ堂|]]（東京復活大聖堂]]（ニコライ堂）'''（[[首座主教]]座[[教会]]） - （竣工[[1891年]]、再建[[1929年]]）

一方、ギリシャ系正教会やアメリカの正教会には椅子や長椅子が置かれていることが多い（例：[[ギリシャ]]・[[テッサロニキ]]の[[アギオス・ディミトリオス聖堂 (テッサロニキ)|聖デメトリオス（ディミトリオス）聖堂]]）。しかしこのような事例でも、本格的な[[イコノスタシス]]がそなえられていることが多いために、ほとんどの場合で[[西方教会]]の内観とはかなり異なった情景観を呈していることに注意が必要である。また長椅子が置いてある地域の教会であっても、西方教会よりは圧倒的に参祷者が起立姿勢を維持する時間は長い。

[[File:Nicholas of Japan.jpg|thumb|150px|[[亜使徒]][[ニコライ・カサートキン (日本大主教)|聖ニコライ]]。[[パナギア]]を首からさげ、[[クロブーク]]を被り、[[リヤサ]]を着用している。]]

明治時代の日本正教会{{Efn|当時はまだ日本の正教会は自治教会ではなかったが、「日本正教会」の通称はかなり早くから用いられており、本項でも「聖自治日本正教会」成立以前の日本の正教会も「日本正教会」と呼称する。日本正教会が「自治教会」となったのは1970年である。}}は、日本に正教を伝道した'''[[ニコライ (日本大主教)|ニコライ・カサートキン]]'''に多くを負っている。奇しくもニコライ・カサートキンは明治最後の年である[[明治45年]]（[[1912年]]）に永眠しており、明治時代の日本正教会は常にニコライ・カサートキンと共にあったことになる。

当初からニコライは「日本人への伝道」を志して[[修道司祭]]となっており、活動を領事館付き[[司祭]]の枠にとどめる考えはなかった。ニコライは日本語を熱心に学び、日本人を対象とする布教を積極的に行った。派遣した19世紀後半、および20世紀初頭の開明的な[[ロシア正教会]]上層部もまた同様の考えであり、「在日ロシア人のための教会」を建設するのではなく「日本人による正教会」をの建てること設が目指されることとなった。この基本方針はその後のニコライの様々な行動に一貫している<ref>[[中村健之介]]『宣教師ニコライと明治日本』95頁・96頁、岩波新書、ISBN 9784004304586</ref>。

[[明治時代]]の日本における、[[西欧]]文明・近代化への学習熱を利用する事の出来ことができたキリスト教他[[キリスト教諸教派の一覧|教派]]（[[西方教会]]）に比べ、文明を学ぶ対象とはされていなかった[[ロシア]]から来たニコライと、[[近代]]合理主義の影響の薄い[[正教会]]には大きなハンデが課されており（現在でこそ近代合理主義の見直しの観点から正教が評価される機会もあるが、当時はこうした事情はハンデであった<ref>[[長縄光男]]『ニコライ堂遺聞』13頁 - 15頁、ISBN 9784915730573</ref>）、本国ロシアの無理解から支援も滞りがちであったが、伝道にあたってはニコライが育成した日本人信徒が主体となって教会を支え続けた<ref>[[中村健之介]]『宣教師ニコライと明治日本』95頁、岩波新書、ISBN 9784004304586</ref>。

明治時代、ロシア人の伝道従事者が少なかったこと（明治時代一貫して、ロシア人[[神品 (正教会の聖職)|神品]]は日本全国でも4人を超えることはなかった）ことを考えれば、驚異的な宣教の成果であった。最盛期には100人を超えていた日本人[[伝教者]]（神品ではないが専従職の伝道担当者）を始めとする日本人[[教役者]]が伝道の核を担ってきたと聖ニコライは[[1910年]]に述べている。同時代のロシア人司祭からも1880年代のペテルブルク主教区宣教委員会総会で、日本での伝道成果は日本人伝教者達によるものであるとする報告がなされていた<ref>[[中村健之介]]『宣教師ニコライと明治日本』91頁、岩波新書、ISBN 9784004304586</ref>。

[[大津事件]]にみられるように日本の対露感情は悪化していく中、[[ロシア正教会]]から伝道された日本正教会もまた各地で迫害を受けることになるた。

正教側は、正教はロシア専有の宗教ではなく世界の聖公使徒教会であると主張していたが（これは世界の正教会と共通する見解<ref>[http://members.cox.net/photius1/quest.html Welcome to the Orthodox Christian Faith]("Greek Orthodox and Russian Orthodox are the same faith") - [http://members.cox.net/photius1/ St. John Prodromos Greek Orthodox Church]のページ。{{en icon}}{{リンク切れ|date=2021-04-30}}</ref>）、世間からは「露教」と誤解する向きが根強かった。[[1894年]]に[[ギリシャ正教会]]のディオニシオス[[大主教]]が来日して[[ニコライ・カサートキン|ニコライ主教]]と日本人信徒ともに[[奉神礼]]を行った事ことを、「（ギリシャ正教の大主教とニコライ主教と）わが日本正教会信徒が一堂の内にて同一の信仰を保ち、同一の奉神礼を執行し、一の主なる神を讃美し、わが正教会の信仰と奉神礼とはギリシャ正教会のそれと同一であって、世界到るところの正教会、聖にして公たる使徒伝来の基督教会の一枝であることを如実に証明し得た」と記し、「正教会が蒙っていた冤罪を雪ぐべき好機会」であったと記した[[長司祭]][[三井道郎]]の回想記の一節にも、当時の日本正教会が置かれた状況が垣間見える<ref>[[長縄光男]]『ニコライ堂遺聞』237頁、成文社 2007年 ISBN 9784915730573</ref>。

ロシア革命による混乱は日本正教会にとどまらず、ロシア正教会の影響下にあった世界中の正教会に及び、その残滓は今も世界中の正教会の相互関係における課題を残している。このような苦難の時代を経つつも、日本における正教信仰は途絶える事ことは無なかった。

またロシア革命以降、ロシア正教会は共産主義政権との対峙・交渉、及び自教会の維持のみで精一杯となり、他国の正教会を支援する余裕を失い、欧米をはじめとした各地の教会組織に混乱が起こった。他国に起こったこうした事情は日本とても例外ではなく、母教会であるロシア正教会からの日本正教会への財政的支援も消滅した。この時点での日本正教会はいまだ財政的にすぐに自立出来できる状態にはなく、給与を支払うことができなくなった多くの[[伝教者]]を解雇せざるを得なくなり、教勢は衰えた。一例として、[[河野次郎 (画家)|アレクセイ河野次郎]]が熱心に支援し、その息子[[河野通勢|ペトル河野通勢]]が長野在住時代に通っていた[[長野ハリストス正教会|長野ハリストス正教会復活会堂]]が[[1921年]]に閉鎖された事ことが挙げられる<ref>長野の会堂が閉鎖された後の1935年に、[[山下りん]]による[[イコン]]3点が、札幌ハリストス正教会に移された。出典：『大正の鬼才　河野通勢　新発見作品を中心に　展図録』200頁（美術館連絡協議会、2008）</ref>。

<ref>この段落と次段落の主要参考図書：府主教ダニエル監修・府主教セルギイ著『東京復活大聖堂と関東大震災』正教時報社（ニコライ堂ほか各地正教会で入手可能）</ref>日露戦争およびロシア革命の余震がまだ大きく続く中、日本正教会は[[1923年]]、[[関東大震災]]で[[ニコライ堂]]が崩落し首都内のいくつかの聖堂も失うという極めて大きな打撃を被った。関東大震災で散逸もしくは焼失したとみられる史料も多く（大震災前のニコライ堂の、[[ジョサイア・コンドル|コンドル]]による修正前のミハイル・シチュールポフによる原設計図など）、その損失は測計り知れない。なお、大震災の惨状については[[河野通勢|ペトル河野通勢]]による、ニコライ堂も含めたスケッチ・[[銅版画]]が残されている<ref>出典：『大正の鬼才　河野通勢　新発見作品を中心に　展図録』208頁（美術館連絡協議会、2008）</ref>。

ロシア革命以降停滞を余儀なくされていた日本正教会に対し、神学教育等の面で協力していたのは[[日本聖公会]]であった。[[20世紀]]前半、日本正教会と日本聖公会の間には比較的友好的な協力関係があった。「両教会とも、[[ローマ教皇]]の[[教皇首位説|教皇首位権]]に否定的でありつつ、ある程度伝統的な教会である」「[[ロマノフ朝]]と[[ハノーヴァー朝]]の縁戚関係」等の要因により、世界的に正教会と聖公会の合同への機運が高まっていたことも背景にあった。戦後すぐの時期まで両教会の友好的関係は続いていく。しかしながら20世紀後半には世界的な両教会の合同の気運も消滅し、日本にあっても両教会の協力関係はその後継続せず、2019年現在では両教会の関係は特に深いものでは無ない（但ただし対抗・敵対でも無ない）。

このような状態にありながらも日本正教会の[[奉神礼]]は継続され、新聖堂の建立・新たな聖歌譜の出版などもなされるなど一部では依然として活発な教会活動も継続していたが、日本国内の[[西方教会]]が戦後すぐのころから教勢を大きく拡大していく中、かつてカトリック教会に次ぐ教勢を誇った正教会は教勢を拡大する機会を失い、停滞を余儀なくされることとなった。

若干の混乱はいまだ続いていたものの、ここに日本正教会は一応安定することとなっした。ウラジミル・ナゴスキーが[[府主教]]・東京の[[大主教]]に、フェオドシイ永島新二が京都の[[主教]]に、セラフィム・シグリストが仙台の主教に就任した。一方、モスクワの直接管轄下にあったグループは「モスクワ総主教庁駐日[[ポドヴォリエ]]」に再編成された。

フェオドシイ府主教の永眠の後、2000年5月、モスクワ総主教[[アレクシイ2世]]が来日。[[モスクワ総主教]]の訪日は歴史上初めてのものである（逆に言えばロシア正教会は日本正教会の母教会であるにもかかわらず、歴史上一度もモスクワ総主教の来日がそれまで無なかった事ことを意味し、亜使徒ニコライ時代から日本正教会が日本人主体で運営されてきた事ことがここにも示されている）。

*聖書・祈祷書翻訳の中心人物であった大主教[[イワン・ドミートリエヴィチ・カサートキン|ニコライ]]が、他教派による翻訳をの参照することに否定的であったこと

日本正教会に於おいては、当然のことながら日本の法規制を受ける。そのひとつが、死んだ信者の亡骸の扱いである。

本来キリスト教においては、信者の亡骸は将来の復活に備え[[土葬]]とすることが基本とされ、ロシア正教ではそのことがより厳密に求められている。しかし、日本は国土が狭く、なおかつ気候条件から亡骸が腐乱しやすいため、[[墓地埋葬法]]やこれに基づく自治体のによっては、条例により、ほとんどの地域で亡骸は焼いて骨だけにしなければならなくなっいと規定している。このため、日本正教会では、[[火葬]]もやむなしとしており、火葬する場合であっても葬儀を「[[埋葬式]]」として扱っている。

* [[ウクライナ正教会 (2018年設立)|ウクライナ正教会（キエフ総主教庁）]]は「在日教会」として「聖ユダミッション」を設置し、活動。2015年10月、ウクライナ正教会として初めて日本人聖職者を[[叙聖]]した<ref>CT,2015</ref>。。