Georges Ivanovič Gurdjieff

Gurdjieff nasce in una data imprecisata (egli avrebbe indicato la mezzanotte all'inizio del giorno del nuovo anno, cioè del 14 gennaio) tra il 1866 e il 1877 nella città di Alexandropol nell'Armenia russa (oggi Gyumri, Repubblica di Armenia) da padre greco (che insieme ad altre professioni era anche "ashukh", cantastorie) e madre armena.^[5] Secondo quanto detto da lui stesso, fra gli antenati della famiglia paterna vi erano greci dell'Impero bizantino, fuggiti da Costantinopoli nel 1453 alla caduta della città per mano dei turchi ottomani, rifugiandosi nel Caucaso.

Alcuni autori (come James Moore) optano per il 1866 come data di nascita. Sia l'amica Olga de Hartmann che la segretaria Louise Goepfert March, credevano che fosse nato nel 1872. Un passaporto indicava il 28 novembre 1877, ma non coincide con quello da lui sostenuto. Sulla pietra tombale è comunque incisa la data del 1872, registrata all'anagrafe.^[6]

Dopo che la famiglia si trasferisce nella città turca di Kars, Gurdjieff riceve un'educazione religiosa dal suo tutore, il decano Borsh, con cui studia medicina e ingegneria, e prende in considerazione il sacerdozio nella chiesa ortodossa.^[5]

Dall'estate del 1885 comincia un lungo percorso in diverse tradizioni spirituali, in particolare quella sufi. Il suo viaggio di ricerca iniziò a Costantinopoli al fine di studiare i dervisci Mevlevi e Bektaşi.^[5]

Tra il 1887 e il 1907 forma un gruppo chiamato "Cercatori della verità", compie numerosi viaggi in Medio Oriente, in India, che lo portano dall'Asia Centrale fino al Tibet (dove assiste al massacro dei tibetani da parte dei britannici a Guru e alla successiva conquista di Lhasa, durante l'occupazione inglese dello Stato del Tibet). Il motivo (o la suggestione) che lo spinge a continuare il suo pellegrinaggio per vent'anni è la ricerca di una misteriosa "Confraternita di Sarmoung", ipoteticamente sviluppatasi nel 2500 a.C. in Babilonia, di cui aveva trovato un riferimento nel 1886. Egli conduce anche ricerche di antichi documenti egizi.^[5]

Gurdjieff racconta (in modo romanzato e metaforico) questo periodo della sua vita nel romanzo autobiografico Incontri con uomini straordinari da cui, nel 1978, il regista Peter Brook ricaverà l'omonimo film.^[5]

Nel 1907, a Tashkent, capitale dell'odierno Uzbekistan, inizia a insegnare "Scienze Soprannaturali". Nel 1912 forma un primo gruppo a Mosca, e nel 1913 un altro a San Pietroburgo.

Secondo un suo racconto, in questo periodo si sostentò anche con lavori bizzarri e talvolta truffaldini, tra cui il venditore di uccelli, in cui spacciava per preziosi canarini uccelli di valore inferiore.^[7]

Nel 1915, Gurdjieff accetta Pëtr Dem'janovič Uspenskij (autore del Tertium Organum, un trattato sulla natura dell'universo) come allievo a Mosca. Uspenskij, uomo di cultura e scrittore, fu il tramite per il pensiero di Gurdjieff in Occidente e avrebbe in seguito testimoniato nel libro Frammenti di un insegnamento sconosciuto (tradotto in Italiano da Henri Thomasson) l'esperienza dell'insegnamento di Gurdjieff. Con Uspenskij si consumerà in seguito una rottura personale, benché abbia continuato a praticare gli insegnamenti.

 

Nel 1916 e 1917 entrano nel gruppo anche il compositore e pianista Thomas de Hartmann e sua moglie Olga Arkadievna de Hartmann. A de Hartmann Gurdjieff detterà varie composizioni per pianoforte che vennero pubblicate a nome di entrambi.^[5] Durante il periodo della prima guerra mondiale e del genocidio armeno restò lontano dalla Turchia.

Dopo la rivoluzione russa Gurdjieff si rifugia a Essentuki vicino al Mar Nero, dove inizia a sperimentare con alcuni allievi il suo "Laboratorio di Consapevolezza", spostandosi poi in altre località fra cui Tiflis (oggi Tbilisi), in Georgia. Qui nel 1919 Gurdjieff incontra l'artista Alexandre Gustav Salzmann e la moglie Jeanne Matignon de Salzmann, che aveva studiato danza sotto la guida di Émile Jacques-Dalcroze.^[5]

In collaborazione con Jeanne, Gurdjieff elabora i suoi “movimenti”, o danze sacre, che presenta per la prima volta a Tiflis nel giugno 1919. Nello stesso anno costituisce l'Istituto per lo Sviluppo Armonico dell'Uomo.^[5] Volle da qui in poi costruire e diffondere un insegnamento a metà tra oriente e occidente, alternativo all'esoterismo maggioritario del tempo, di stampo teosofico (Madame Blavatsky, Alice Bailey, Charles Webster Leadbeater, Annie Besant) e antroposofico (Rudolf Steiner).

Nel 1920 Gurdjieff e l'Istituto, per sfuggire alla guerra civile, si trasferiscono a Costantinopoli (oggi Istanbul).^[5]

Il 24 novembre 1921 Gurdjieff tiene a Berlino la sua prima conferenza europea. Nel frattempo Uspenskij in Inghilterra aveva divulgato il lavoro di Gurdjieff raccogliendo attorno a sé molti allievi. Gurdjieff acquistò la tenuta di le Prieuré des Basses Loges a Fontainbleu-Avon, alle porte di Parigi, dove si stabilisce nel 1922. Al Prieuré fonda una grande "Casa di Studi" in cui vissero e lavorarono accanto a lui artisti, scrittori, pittori, matematici, filosofi, architetti, musicisti, e ogni genere di individui, impegnati in una seria e profonda ricerca interiore. Qui organizzò una vera e propria comunità indipendente con pascoli, coltivazioni, diverse attività lavorative orientate ad un "Intenso lavoro su di Sé". I "Movimenti" o "Danze Sacre" erano il coronamento del suo insegnamento.^[5]

 

Le serate di "Musica e Movimenti" organizzate da Gurdjieff riscuotono interesse tra numerosi intellettuali, anche oltre i confini europei, tanto da organizzare nel 1924, e negli anni successivi, diverse tournée negli Stati Uniti.^[5] Nel 1924 fondò dei gruppi negli Stati Uniti diretti da Alfred Richard Orage. Iniziò a scrivere una serie di opere con lo scopo di trasmettere i fondamenti del suo insegnamento per le generazioni a venire.^[5]

Sempre nel 1924 ebbe un gravissimo incidente automobilistico che quasi lo uccise, e al quale fece seguito una lunga e dolorosa convalescenza, assistito dalla moglie, la contessa polacca Jula Ostrowska, e dalla madre (morta di cancro nel 1926). Questo cambiò anche l'orientamento del suo lavoro.^[5]

Gurdjieff deve lasciare il Prieuré nel 1932, e lo perde definitivamente a causa di difficoltà economiche nel 1933. Negli anni 1936-1937 anima il gruppo "La Corda" (The Rope), costituito da scrittrici americane lesbiche, fra cui Margaret Anderson e Jane Heap, che erano state le fondatrici della Little Review a New York.^[5]

Allo scoppio della seconda guerra mondiale, Gurdjieff abita in un piccolo appartamento in Rue des Colonels-Renard al numero 6, e si rifiuta di abbandonare Parigi quando le truppe tedesche la occupano. Pare che sia riuscito a intessere rapporti anche con gli occupanti nazisti.^[5]

Gurdjieff continua tuttavia a insegnare le sue idee e le sue tecniche nella Parigi occupata e nei frequenti viaggi negli Stati Uniti.

Dopo la fine della guerra, dal 1945 l'opera di Gurdjieff è volta a riunire tutti i propri allievi sparsi per il mondo (Parigi, Londra, New York), dando vita a un intenso periodo di lavoro nell'appartamento parigino di Rue des Colonels-Renard.^[5]

 

Nel 1948 le sue condizioni di salute si aggravano in seguito ad un secondo incidente stradale. Muore per tumore al fegato il 29 ottobre 1949 all'Ospedale Americano di Neuilly, dopo avere trasmesso le sue ultime istruzioni a Jeanne de Salzmann.^[5] Seguendo le istruzioni del Maestro, è lei che, a partire dal 1950, organizza i tanti gruppi di allievi nella Scuola diffusa in tutto il mondo e nota ancora oggi sotto il nome Gurdjieff Foundation, i cui centri principali sono Parigi ("Institut Gurdjieff"), New York ("Gurdjieff Foundation"), Londra ("The Gurdjieff Society") e Caracas ("Fundaciòn Gurdjieff Caracas"). La Fondazione è presente anche in Italia con il nome di "Associazione o Centro Italiano Studi sull'Uomo G.I. Gurdjieff" nelle sedi di Milano, Torino, Roma, Palermo, Cagliari.

Dopo Jeanne de Salzmann, sarà suo figlio Michel de Salzmann (assieme alla sorella Nathalie de Salzmann de Etievan) ad occuparsi a livello internazionale della Scuola, fino alla sua morte avvenuta nel 2001. Gurdjieff non ebbe figli dalla moglie, ma alcuni biografi gliene attribuiscono sei da diverse donne, tra cui lo stesso Michel de Salzmann.^[8]

L'organizzazione denominata The Gurdjieff Foundation è dunque l'espressione delle Scuole di Parigi, New York, Londra e Caracas, che vennero create seguendo le dirette istruzioni di Georges Ivanovitch Gurdjieff. Scopo dell'Associazione Internazionale delle Fondazioni Gurdjieff, definita a volte semplicemente come "la Scuola di Gurdjieff", è di preservare l'essenza, la specificità e l'integrità dell'insegnamento del maestro.

Sono numerosi gli allievi anziani di Gurdjieff ad aver continuato il proprio lavoro all'interno della Fondazione dopo la sua morte. Fra questi, si ricordano Olga Arkadievna de Hartmann, Henri Tracol, Henriette Lannes, William Segal, John Pentland, Michel De Salzmann, William Welch, Louise Welch e molti altri. In Italia, l'organizzazione è stata costituita a partire dai primi anni settanta da Henri Thomasson.

Le teorie di Gurdjieff furono trattate anche dal famoso mistico e guru indiano Osho Rajneesh - che non ha mai avuto contatti diretti né con lui, né con il suo insegnamento - (riprese in particolare l'uso del corpo e del movimento, la necessità di creare meditazioni adatte all'uomo moderno e occidentale e alcuni comportamenti appositamente provocatori), che tuttavia giudicò il sistema del filosofo armeno "incompleto"^[9], seppure avesse comunque una forte ammirazione per Gurdjieff.^[10][11]

Gurdjieff affermò che l'uomo non nasce con un'anima, ma che la deve creare durante l'arco della sua vita, altrimenti «morirà come un cane», ossia senz'anima, o rimarrà una "macchina" anziché un vero essere umano. Per "anima", egli si riferiva alla coscienza superiore o sé (anima razionale), distinta dalla coscienza ordinaria degli esseri umani e degli altri viventi, definita come una forma di sonno, sostenendo che gli stati di coscienza superiori sono possibili, ottenendo un "risveglio". Si nota una consonanza con i concetti buddhisti di bodhi e nirvana.

  Lo stesso argomento in dettaglio: Quarta Via.

Gurdjieff propose una sua personale classificazione delle tradizioni spirituali esistenti^[12]:

• La prima via, la "Via del Fachiro" (di derivazione sufi e indù), basata principalmente su un lavoro sul corpo.
• La seconda, la "Via del Monaco" (di derivazione cristiana), basata principalmente su un lavoro sul sentimento.
• La terza, la "Via dello Yogi" (di derivazione indù, buddhista e sikh), basata principalmente su un lavoro sulla mente.

Secondo Gurdjieff^[12], le "vie" tradizionali per lo sviluppo interiore dell'uomo risultano inadatte alla vita dell'uomo occidentale, in quanto richiedono l'abbandono della vita ordinaria per dedicarsi interamente ad esse.^[12]

 

La Quarta Via (termine introdotto da Ouspensky, in quanto Gurdjieff usava solo l'espressione "lavoro su di sé"), la "via dell'uomo astuto", pone l'accento sull'armonizzazione dell'uomo in tutte le sue parti costituenti, permettendogli di poter continuare la propria vita quotidiana normalmente. La sua particolarità consiste nell'essere attiva nella vita di tutti i giorni, perché propone l'apprendimento di un sapere antichissimo, tramandato esclusivamente oralmente e per pratica diretta, con il quale l'uomo addormentato può risvegliarsi dal suo torpore profondo, iniziare a conoscere se stesso, ed "aprirsi" a quelle zone luminose interiori, inesplorate e sacre, attraverso il primo raggiungimento di una nuova qualità di Essere.^[13] Essa comprende ricerca di consapevolezza, meditazione, rilassamento del corpo, lavoro conscio, raccogliere i frutti di sforzi intenzionali, danze e pratiche di sofferenza volontaria (un ascetismo non estremo come nel fachirismo ma riguardante il superfluo). Gurdjieff sottolineò che il risveglio è il risultato di consistenti e prolungati sforzi. Questi sforzi sarebbero da compiere nel momento in cui una persona è già esausta e sente di non poter andare oltre, ma ciononostante spinge sé stessa al limite con la forza mentale. Hanno lo scopo di produrre una forza interiore, e incrementare la volontà della persona.

Una teoria importante è quella che lega la musica alle vibrazioni dell'universo e dell'individuo, come nella legge del sette o dell'ottava: affinché la persona possa crescere deve creare dei cambiamenti di rotta che Gurdjieff chiama "shock addizionali", in questo modo quando le vibrazioni si rallentano, la "linea" (il sentiero da seguire) viene "raddrizzata".^[14][15]

Tecniche per ottenere uno shock addizionale sono ad esempio l'auto-osservazione e la divisione dell'attenzione: Gurdjieff incoraggiava i suoi studenti a coltivare l'abilità di dividere la loro attenzione, ossia rimanere completamente su un oggetto esterno o un pensiero interno mentre si è consapevoli di se stessi, dividendo l'osservazione tra l'oggetto e sé (una sorta di variante del samadhi delle religioni orientali).

Secondo Ouspensky la Quarta Via è peculiare perché all'allievo non è richiesta una fede ma di comprendere perché le cose si fanno (Gurdjieff disse a un discepolo "ti chiedo di non credere a nulla che non puoi verificare in prima persona"), altra affinità col buddhismo: «La Quarta Via è diversa dalle altre tre vie perché la richiesta principale che viene fatta ad un uomo è quella di comprendere. Un uomo non deve fare nulla che non abbia compreso, ad eccezione di esperimenti sotto la supervisione diretta del maestro».^{[N 3]}

Gurdjieff paragona inoltre l'essere umano a una carrozza con un padrone, un cocchiere, un cavallo e una vettura. Il padrone non c'è, la mente è il cocchiere, il sentimento è il cavallo, il corpo la vettura.

L'obiettivo finale è ottenere un risveglio duraturo. Gurdijeff riferimento allo strumento dell'attenzione come mezzo per accedere a nuove percezioni ed al ricordo di sé.

Insegnò anche attraverso lo strumento delle "danze sacre" o "movimenti" di gruppo, accompagnati da musiche composte in collaborazione con il musicista Thomas de Hartmann, musiche che Gurdjieff compose ispirandosi a ciò che aveva sentito e assimilato durante i suoi viaggi.^[12]

Il ricordo di sé oltre la divisione dell'attenzione, uno stato che è permanente in una persona "conscia", volatile e temporanea per la maggior parte delle persone. In questo stato una persona vede quello che accade senza perdere il punto di vista su sé stesso. Ordinariamente, quando ci concentriamo su qualcosa, le persone perdono il loro senso di "Io", così come possono reagire passivamente agli stimoli su cui sono concentrati. Nel ricordo di sé l'Io non è perso. Gurdjieff espone inoltre una legge di retribuzione simile al karma:

Pëtr Dem'janovič Uspenskij descriveva così il lavoro in gruppo:

Le danze sono divise in primi movimenti (1917-1924), presentate nelle dimostrazioni pubbliche a Parigi (1923) ed in alcune città americane (1924) e la serie dei 39 e altri movimenti (1939-1949).^[16] I movimenti possono essere suddivisi in sette categorie principali:

• ritmi
• danze obbligatorie
• esercizi rituali
• danze delle donne
• danze etniche degli uomini, dervisce e tibetane
• danze sacre dei templi e tableaux
• serie dei 39 movimenti

Secondo Pietro Citati, che ha dedicato un saggio a Katherine Mansfield^[17], Gurdjieff "emanava una forza sinistra" e "torturava i suoi discepoli". Tra quei discepoli la Mansfield (già malata di tubercolosi e giudicata inguaribile, aveva sperimentato diverse cure "alternative") era stata accolta a Fontainebleau, dove incontrò anche la vedova del suo autore prediletto Anton Čechov. Passò all'Istituto lo stadio terminale della malattia che la condusse alla morte, secondo Citati a causa delle privazioni e delle pratiche "sciamaniche" incentrate sul magnetismo animale a cui si sarebbe sottoposta nella comunità di Gurdjieff, su consiglio del maestro. Restò nella comunità, dedicandosi alle danze e alle meditazioni, per circa tre mesi, fino alla morte, in una piccola casa messale a disposizione.^[18]

Ben diversa da quella del saggista italiano è la versione dell'anglista Nadia Fusini, che sulla base di documenti autografi, tra cui i diari e le lettere della Mansfield al marito, pubblicate in un Epistolario tradotto anche in italiano, ha pubblicato una biografia accurata della scrittrice (benché inserita in un romanzo che le fa da cornice)^[19]. A Fontainebleau tra danze, meditazioni, lavoro duro, incontri, la grande scrittrice neozelandese decide dove e come morire e scrive nelle sue ultime pagine di diario ”Al Sole va chi morendo pensa al Sole”. Gurdjieff venne però accusato già all'epoca di essere "l'uomo che uccise Katherine Mansfield".^[20] Tuttavia autori come James Moore e il contemporaneo (amico e biografo di Gurdjieff e conoscente della Mansfield) Pëtr Dem'janovič Uspenskij^[21] affermarono che Mansfield sarebbe comunque morta molto presto dato lo stadio avanzato e incurabile della tubercolosi, e che Gurdjieff rese invece felici e appaganti i suoi ultimi giorni di vita.^[22]

Secondo alcuni, Gurdjieff indossava appositamente una "maschera di apparente fraudolenza" per percorrere la via che i sufi chiamano la via di malamat ossia la "via del biasimo", consistente nello scandalizzare appositamente, come un maestro zen, ad esempio comportandosi anche in maniera incoerente o poco consona.^[23] Michel de Salzmann in un saggio breve pubblicato per The Encyclopedia of Religion diretta da Mircea Eliade come caporedattore, lo descrive come «somigliante più alla figura di un patriarca Zen o a un Socrate che all'immagine familiare di un mistico cristiano, Gurdjieff era considerato da coloro che lo conobbero semplicemente come un incomparabile “risvegliatore” degli uomini». Henri Tracol scrisse che «per esempio, non ha mai esitato a far sorgere dubbi su se stesso con il tipo di linguaggio che usava, con le sue contraddizioni calcolate e col suo comportamento, ad un punto tale che la gente intorno a lui, in particolare chi aveva la tendenza ad idolatrarlo ciecamente, fosse finalmente costretta ad aprire gli occhi sul caos delle sue reazioni».^[23]

Fra i discepoli e gli estimatori più noti, vi sono il regista teatrale inglese Peter Brook - il cui film Incontri con uomini straordinari e la sua autobiografia I fili del tempo riportano ampie testimonianze della sua vicinanza all'insegnamento di Gurdjieff -, la scrittrice Pamela Lyndon Travers, l'autore Louis Pauwels in gioventù, l'architetto Frank Lloyd Wright, il musicista e compositore Laurence Rosenthal, il regista e produttore Jean Claude Lubchanski, il polistrumentista e compositore britannico Robert Fripp (fondatore dei King Crimson), lo scrittore René Daumal, il musicista Keith Jarrett e il cantautore, compositore, pittore e regista Franco Battiato: riferimenti alle tematiche del filosofo e mistico armeno si trovano ad esempio in gran parte della sua produzione musicale, fra cui brani come Shock in My Town, Centro di gravità permanente, Chan-Son egocentrique, Il re del mondo, Voglio vederti danzare, nel titolo del disco L'Egitto prima delle sabbie, oltre che in Inneres Auge e ne Il cavaliere dell'intelletto - si veda la frase dell'Aria di Federico: "Il nascere e il morire sono i due momenti unicamente reali. Il resto è sogno interrotto da qualche insignificante sprazzo di veglia" - realizzati con la collaborazione del filosofo pessimista "schopenhaueriano" Manlio Sgalambro. Battiato fondò, in riferimento alle teorie musicali-esoteriche di Gurdjieff, la casa editrice L'Ottava^[24] assieme a Henri Thomasson, allievo di Gurdjieff e fondatore in Italia della Scuola^[25] che fa capo al suo insegnamento. L'Ottava, infatti, è stata la prima casa editrice a pubblicare in lingua italiana i libri del mistico greco-armeno. Thomasson partecipò alla scrittura di alcuni testi per Battiato nel disco L'arca di Noè, con lo pseudonimo di Tommaso Tramonti. Anche diversi artisti che hanno collaborato con Battiato sono stati influenzati da Gurdjieff: il collega violinista Giusto Pio, la cantante e musicista Alice (si vedano la detta Chan-Son egocentrique e I treni di Tozeur, con citazioni di concetti gurdjeffiani, e realizzate entrambe con il cantante e compositore siciliano), e la cantautrice Giuni Russo.

Altri personaggi dell'arte e non che si sono ispirati al mistico armeno sono il pianista e compositore Roberto Cacciapaglia, il compositore Saro Cosentino, il politico e imprenditore Gianroberto Casaleggio^[26], il cantante e compositore inglese David Sylvian. La cantautrice britannica Kate Bush parla invece di Gurdjieff nella canzone Them Heavy People (1978). Nel 2017 il duo futurista di musica elettronica Die Zwei inserisce un omaggio nel loro album Eins con la traccia omonima Gurdjieff. La pianista e compositrice Alessandra Celletti ha dedicato a Gurdjieff un album nel 1998 intitolato Hidden Sources^[27] e nel 2018 un nuovo album dal titolo Sacred Honey.^[28]

• I racconti di Belzebù a suo nipote (Neri Pozza)
• Incontri con uomini straordinari (Adelphi)
• La vita è reale solo quando io sono (Neri Pozza)
• Vedute sul mondo reale (Neri Pozza)
• Il nunzio del bene venturo (Astrolabio)

Esplicative

Bibliografiche

• Annabeth McCorkle, Gli anni di Gurdjieff 1929-1949: Memorie di Louise Goepfert March. (2017)
• Alfred R. Orage, Studi sull'anima e sulla coscienza
• Alfred R. Orage, Incontri con Gurdjieff
• Alfred R. Orage, La comprensione dell'essere: Dagli insegnamenti di G. I. Gurdjieff
• Paul Beekman Taylor, Gurdjieff e Orage: Fratelli in esilio (Ed. Mediterranee)
• P. D. Ouspensky, Frammenti di un insegnamento sconosciuto (Astrolabio)
• P. D. Ouspensky, La quarta via (Astrolabio)
• P. D. Ouspensky, L'evoluzione interiore dell'uomo (Ed. Mediterranee)
• P. D. Ouspensky, Coscienza: La ricerca della verità (Ed. Mediterranee)
• Maurice Nicoll, Commentari psicologici sull'insegnamento di Gurdjieff e Ouspensky: Vol. I, II, III, IV, V
• Maurice Nicoll, L'uomo nuovo
• Jeanne de Salzmann, La realtà dell'essere (Astrolabio)
• Henriette Lannes, Ritorno al presente (Libreria Editrice Psiche)
• Fritz Peters, La mia fanciullezza con Gurdijeff, ed. ED, 1992.
• Fritz Peters, Alla scuola di Gurdijeff, Editoriale nuova,1983.
• Rodney Collin, Le influenze celesti
• Rodney Collin, La teoria della vita eterna
• Rodney Collin, L'enneagramma e il mistero cristiano
• G. I. Gurdjieff, Incontri con Gurdjieff: Trascrizione integrale degli insegnamenti trasmessi a Parigi in rue des Colonels-Renard 1941-1943 (Edizioni Tlon)
• G. I. Gurdjieff, Incontri con Gurdjieff: Trascrizione integrale degli insegnamenti trasmessi a Parigi in rue des Colonels-Renard 1944-1946 (Edizioni Tlon)
• Boris Mouravieff, Gnosi: Studi e commentari sulla tradizione esoterica dell'ortodossia orientale, Vol. 1, 2, 3
• William Segal, Respirare l'istante (Tipheret)
• John G. Bennett, Gurdjieff: Un nuovo mondo (Astrolabio)
• John G. Bennett, L'enigma Gurdjieff (Astrolabio)
• John G. Bennett, L'uomo superiore (Astrolabio)
• John G. Bennet & Elizabeth Bennett, Idioti a Parigi. Alla scuola di G.I. Gurdjieff, Diari 1949 (Ed. Mediterranee)
• Nathalie de Salzmann de Etievan, Non sapere è formidabile (Bonanno)
• Kenneth Walker, L'insegnamento di Gurdjieff (Astrolabio)
• Ravi Ravindra, Un cuore senza limiti (Libreria Editrice Psiche)
• Henri Thomasson, Battaglia per il presente. Diario di una esperienza: 1947-1967 secondo l'Insegnamento lasciato da G.I. Gurdjieff (Libreria Editrice Psiche)
• Tchesslav Tchechovitch, Tu l'amerai. Ricordi di G. I. Gurdjieff (Astrolabio)
• Luba Gurdjieff Everitt, Memorie e ricette al Prieuré d'Avon con lo zio George Ivanovic (Libreria Editrice Psiche)
• Dossier H, Georges Ivanovitch Gurdjieff, testi raccolti a cura di Bruno de Panafieu (Edizioni Riza)
• Thomas de Hartmann, La nostra vita con il Signor Gurdjieff (Astrolabio)
• James Moore, G.I. Gurdjieff, Anatomia di un mito (Il punto d'Incontro)
• Charles S. Nott, Insegnamenti di Gurdjieff: Viaggio di un allievo attraverso il mondo (Libreria Editrice Psiche)
• Wim van Dullemen, I movimenti di Gurdjieff: La trasmissione di un'antica saggezza (Astrolabio)
• Giampiero Cara, G. I. Gurdijeff: danze sacre per il benessere (Venexia edizioni)
• Fabio Guidi, Gurdjieff e la psicosintesi (Galassia Arte editore)
• Fabio Guidi, L'eredità di Gurdjieff (Edizioni Mediterranee)
• Louis Pauwels, Monsieur Gurdjieff (Ed. Mediterranee)
• William P. Patterson, Gurdjieff e le donne del gruppo della Cordata
• Patrick Négrier, La scala degli idioti di Gurdjieff: I 21 gradini dell'evoluzione spirituale (Ed. Mediterranee)
• René Zuber, Monsieur Gurdjieff, ma lei chi è?
• Jean Vaysse, Verso il risveglio a se stessi: Approccio all’insegnamento lasciato da Gurdjieff
• Henri Tracol, La vera domanda vive: G. I. Gurdjieff un richiamo vivente
• Rina Hands, Il diario di madame Egout Pour Sweet: Con il Sig. Gurdjieff a Parigi 1948-1949
• Margaret Anderson, L'inconoscibile Gurdjieff (L'Airone editrice)

• Pëtr Demianovič Uspenskij
• Gurdjieff Foundation
• Jeanne de Salzmann
• Nathalie de Salzmann de Etievan
• Henriette Lannes
• Henri Thomasson
• Thomas de Hartmann
• Franz Anton Mesmer
• Arte Oggettiva
• Peter Brook
• Franco Battiato
• Maurice Nicoll
• Rodney Collin
• John Godolphin Bennett
• Alfred Richard Orage
• Katherine Mansfield

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• La Fondazione Gurdjieff in Italia (Associazioni e Centri italiani Studi sull'Uomo G.I.Gurdjieff)
• Rai Radio 3, Wikiradio - Le "Danze sacre" di Gurdjieff, puntata andata in onda il 16 dicembre 2019.
• Sito ufficiale, su institut-gurdjieff.com.  
• Gurdjieff, Georges Ivanovič, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.  
• (EN) George Ivanovitch Gurdjieff, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.  
• (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su The Encyclopedia of Science Fiction.  
• (EN) Opere di Georges Ivanovič Gurdjieff / Georges Ivanovič Gurdjieff (altra versione) / Georges Ivanovič Gurdjieff (altra versione), su Open Library, Internet Archive.  
• (EN) Opere riguardanti Georges Ivanovič Gurdjieff, su Open Library, Internet Archive.  
• (EN) Bibliografia di Georges Ivanovič Gurdjieff, su Internet Speculative Fiction Database, Al von Ruff.  
• (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff (autore), su Goodreads.  
• (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff (personaggio), su Goodreads.  
• (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su Discogs, Zink Media.  
• (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su MusicBrainz, MetaBrainz Foundation.  
• (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su IMDb, IMDb.com.  

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