Tanpa atma

Anatta adalah kata gabungan dalam bahasa Pali yang terdiri dari kata "an-" (bukan) dan "atta" (hakikat/esensi yang ada dengan sendirinya).^[21] Istilah ini mengacu pada konsep inti Buddhisme bahwa tidak ada fenomena yang memiliki "Diri" atau esensi yang permanen dan tidak berubah.^[14] Anatta merupakan satu dari tiga ciri semua keberadaan, bersama dengan dukkha (penderitaan, ketidakpuasan) dan anicca (ketidakkekalan).^[21]

Anatta (bahasa Pali) merupakan sinonim dari Anātman (an + ātman) dalam kitab-kitab Buddhis berbahasa Sanskerta.^[22] Dalam beberapa kepustakaan Pali, ātman dalam kitab-kitab Weda juga disebut dengan istilah Attan, dengan pengertian "jiwa" (soul).^[21] Penggunaan alternatif dari Attan atau Atta adalah "diri (self), diri sendiri (oneself), esensi dari seseorang (essence of a person)", didorong oleh kepercayaan Brahmanisme era Weda bahwa ātman diyakini sebagai esensi makhluk hidup yang permanen dan tidak berubah, atau "Diri Sejati".^[21][22]

Dalam kepustakaan berbahasa Inggris yang berhubungan dengan Buddhisme, anatta diterjemahkan sebagai "bukan-Diri" (not-Self), tetapi terjemahan ini mengungkapkan makna yang tidak lengkap, kata Peter Harvey; terjemahan yang lebih lengkap adalah "tanpa-Diri" (no-Self) karena sejak awal, ajaran anatta menolak adanya sesuatu yang disebut "Diri" dalam seorang individu atau sesuatu apa pun, dan bahwa kepercayaan bahwa ada "Diri" merupakan sumber dari dukkha (penderitaan, rasa sakit, ketidakpuasan).^{[23][24][note 3]} Namun, seorang cendekiawan Buddhis, Richard Gombrich, berpendapat bahwa anatta sering salah diterjemahkan menjadi "tidak memiliki diri atau esensi" (not having a self or essence), tetapi sebenarnya berarti "bukan [merupakan] ātman" (is not ātman), bukannya "tidak memiliki ātman".^[14] Tidaklah tepat pula jika menerjemahkan anatta hanya sebagai “tanpa ego”, menurut Peter Harvey, karena konsep ātman dan atta di India berbeda dengan konsep ego dalam teori psikologi Sigmund Freud.^{[28][note 4]}

Bagian dari seri tentang
Buddhisme Theravāda
Buddhisme
Sejarah Sidang Buddhis Pertama (~543 SM) Prasektarian (~543-250 SM) Sidang Buddhis Kedua (~383 SM) Sthaviravāda (~383 SM) Aliran awal (~250 SM) Sidang Buddhis Ketiga (~250 SM) Vibhajjavāda (~240 SM) Tambapaṇṇiya (Mahāvihāra) (~240 SM) Sidang Buddhis Keempat (~100 SM) Dīpavaṁsa (~300-400 M) Mahāvaṁsa (~500-600 M) Sidang Buddhis Kelima (1871 M) Pali Text Society (1881 M) Sidang Buddhis Keenam (1954 M)
Tokoh penting Bhāṇaka Buddhaghosa Buddhadatta Dhammapāla Mahākassapa (abad ke-12) Sāriputta (abad ke-12) Ācariya Anuruddha
Kepustakaan Tripitaka Pali Parakanonika Komentar Subkomentar Paritta Visuddhimagga Abhidhammatthasaṅgaha Abhidhammāvatāra
Ordo (Nikāya) Indonesia Dhammayuttika Saṅgha Theravāda Indonesia Shwegyin Thudhamma Mahā Thailand, Laos, Kamboja Mahā Dhammayuttika Myanmar Thudhamma Shwegyin Mahādvāra Mūladvāra Veḷuvana Anaukchaung-dvāra Hngettwin Gaṇavimutti Dhammayuttika Sri Lanka Amarapura–Rāmañña Siam Bangladesh Saṅgharāja Mahāsthabir
Tradisi Pariyatti, paṭipatti, paṭivedha Sādhu Abhidhamma Kammaṭṭhāna Vassa Pavāraṇā Hutan Thai Hutan Sri Lanka Gerakan Vipassanā Theravāda Esoteris Dhammakāya
Perayaan Vesākha Pūjā Māgha Pūjā Āsāḷha Pūjā Kaṭhina Hari Abhidhamma Uposatha
Perguruan tinggi MBU MCRU IBC ITBMU SPSU BPU Sihanouk Sihamoni CSC Sangha College Kertarajasa Syailendra Nalanda DDIBU
l b s

Menurut aliran Theravāda, apa yang secara konsep atau konvensional (sammuti) disebut sebagai "diri" sebenarnya merujuk pada gugusan-gugusan pembentuk (khandha) suatu makhluk. Penderitaan muncul ketika seseorang mengidentifikasi atau melekat pada gugusan pembentuk kehidupan tersebut. Penderitaan ini dipadamkan dengan melepaskan kemelekatan terhadap gugusan-gugusan tersebut.

Lima gugusan yang dimaksud adalah:^{[30][31][32][33]}

1. gugusan materi (Pali: rūpakkhandha)
2. gugusan perasaan (vedanākkhandha)
3. gugusan persepsi atau pencerapan (saññākkhandha)
4. gugusan formasi-formasi batin atau pemikiran (saṅkhārakkhandha)
5. gugusan kesadaran (viññāṇakkhandha)

Dalam falsafah buddhis, tanpa-atma menunjukkan bahwa segala hal (dhamma), baik yang terkondisi (saṅkhāra) maupun yang tidak terkondisi (Nirwana), sesungguhnya tidak mempunyai inti yang tetap.^[34]

Tanpa-atma dipahami sebagai satu dari tiga karakteristik keberadaan (tilakkhaṇa), dua lainnya adalah dukkha ('penderitaan') dan anicca ('ketidakkekalan').^{[35][36][37][38]} Ajaran ini muncul dalam kepustakaan Pali sebagai:

• "sabbe saṅkhārā aniccā,
• sabbe saṅkhārā dukkhā,
• sabbe dhammā anattā."

Kalimat-kalimat tersebut diterjemahkan oleh Szczurek sebagai "semua hal yang terkondisi tidak kekal, semua hal yang terkondisi menyakitkan, semua dhamma tidak memiliki Atma".

Buddhisme menolak eksistensi diri atau roh kekal dan menekankan bahwa makhluk-makhluk hanya terdiri atas gugusan-gugusan (khandha) yang tidak dapat diidentifikasi sebagai diri atau roh kekal.^[39] Tradisi Abhidhamma menjelaskan saṅkhāra, dhamma, dan hubungannya dengan gugusan atau agregat (khandha) dalam skema:^[40]

Seluruh gugusan (khandha) termasuk dalam kategorisasi saṅkhāra, sedangkan Nirwana tidak termasuk. Kategorisasi yang mencakup saṅkhāra dan asaṅkhāra (bukan saṅkhāra, seperti Nirwana) disebut sebagai dhamma.

Terkait dengan ajaran tentang pandangan (Pali: diṭṭhi) dan belenggu (saṁyojana), dikenal istilah "sakkāyadiṭṭhi". Secara etimologi, kāya berarti "tubuh", sakkāya berarti "tubuh fisik", dan diṭṭhi berarti "pandangan" (sering kali merujuk pada pandangan salah). Sakkāya adalah istilah teknis untuk lima gugusan yang menjadi objek pelekatan makhluk yang belum tercerahkan. Secara umum, "percaya atas keberadaan diri atau roh" atau, lebih ringkasnya, "pandangan identitas diri" merujuk pada "kepercayaan bahwa dalam satu gugusan atau lainnya terdapat suatu entitas permanen, sebuah atma".^[42]

Buddhisme Theravāda mengenal enam puluh dua pandangan-salah yang bersumber dari pandangan tentang identitas diri atau roh (sakkāyadiṭṭhi) tersebut. Dalam kitab Dhammasaṅgaṇī (Abhidhamma Piṭaka) dan Mahāpuṇṇama Sutta (MN 109) dijelaskan bahwa pandangan tentang identitas diri atau roh memiliki dua puluh variasi. Variasi-variasi tersebut didapatkan dari empat model untuk masing-masing dari lima gugusan, yaitu:^[43][44]

1. Menganggap gugusan sebagai atma
2. Menganggap atma yang memiliki gugusan
3. Menganggap gugusan berada di dalam atma
4. Menganggap atma berada di dalam gugusan

Belenggu (Pali: saṁyojana, saññojana) mengikat mahkluk hidup pada samsara, yaitu lingkaran punarbawa yang disertai penderitaan. Dengan meyingkirkan seluruh belenggu secara bertahap, seseorang mencapai Nirwana melalui empat tingkat kemuliaan. Sebagaimana ditampilkan pada tabel, di dalam Sutta Piṭaka, lima belenggu pertama dirujuk sebagai "belenggu-belenggu rendah" (orambhāgiyāni saṃyojanāni) dan disingkirkan segera setelah seseorang mencapai tingkat sotāpanna; dan lima belenggu terakhir dirujuk sebagai "belenggu-belenggu tinggi" (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni), disingkirkan oleh seorang arahat.^[45]

Tanpa-atma terkait erat dengan belenggu pertama, yaitu pandangan identitas diri atau roh (sakkāyadiṭṭhi).^[42] Dalam Sabbasava Sutta (MN 2), Buddha juga menjelaskan "belenggu atas pandangan":

"Ini adalah bagaimana ia memperhatikan dengan tidak bijaksana:

• 'Apakah aku ada di masa lampau?
• Apakah aku tidak ada di masa lampau?
• Apakah aku di masa lampau?
• Bagaimanakah aku di masa lampau?
• Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku di masa lampau?
• Apakah aku akan ada di masa depan?
• Apakah aku akan tidak ada di masa depan?
• Akan menjadi apakah aku di masa depan?
• Akan bagaimanakah aku di masa depan?
• Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku di masa depan?’

Atau kalau tidak demikian, ia kebingungan sehubungan dengan masa sekarang sebagai berikut:

• ‘Apakah aku ada?
• Apakah aku tidak ada?
• Apakah aku?
• Bagaimanakah aku?
• Dari manakah makhluk ini datang?
• Ke manakah makhluk ini akan pergi?’

“Ketika ia memperhatikan dengan tidak bijaksana seperti ini, satu dari enam pandangan muncul dalam dirinya ...:

• ‘ada diri [atau roh] bagiku’ ...
• ‘tidak ada diri [atau roh] bagiku’ ...
• ‘aku melihat diri [atau roh] dengan diri [atau roh]’ ...
• 'aku melihat bukan-diri [atau bukan-roh] dengan diri [atau roh]’ ...
• ‘aku melihat diri [atau roh] dengan bukan-diri [atau bukan-roh]’ ...
• ‘adalah diriku [atau rohku] ini yang berbicara dan merasakan dan mengalami di sana-sini akibat dari perbuatan baik dan buruk; tetapi diriku [atau rohku] ini adalah kekal, tetap ada, abadi, tidak tunduk pada perubahan, dan akan bertahan selamanya.’ ...

Pandangan spekulatif ini, para bhikkhu, disebut rimba pandangan, belantara pandangan, pemutar-balikan pandangan, kebingungan pandangan, belenggu pandangan. [Oleh] karena terbelenggu oleh belenggu-belenggu pandangan, maka seorang biasa yang tidak terpelajar tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan keputus-asaan; ia tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan."^[46][47]

Bagian dari seri tentang
Buddhisme Mahāyāna
Ajaran Bodhisatwa Kebuddhaan Bodhicitta Benih Kebuddhaan Upāya Prajñāpāramitā Pāramitā Śūnyatā Ajaran dua kebenaran Yogacara Trikaya Triyana Nirwana Ekayāna Sila Bodhisatwa Ikrar Bodhisatwa Bhūmi Tanah murni Prabaswara Dhāraṇī Triprawartana
Buddha–Bodhisatwa Sakyamuni Amitābha Adi Buddha Akṣobhya Prajñāpāramitā Devī Bhaiṣajyaguru Vairocana Mañjuśrī Avalokiteśvara Vajrapāṇi Vajrasattva Maitreya Kṣitigarbha Ākāśagarbha Samantabhadra Tara Makhluk murka
Sutra Mahayana Sūtra Prajñāpāramitā Sūtra Teratai Sūtra Avataṃsaka Sūtra Mahāratnakūṭa Sūtra Mahāsaṃnipāta Sūtra Vimalakirti Sūtra Tanah Murni Sūtra Lalitavistara Sūtra Samādhirāja Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Tathāgatagarbha Sūtra Śrīmālādevī Sūtra Mahāparinirvāṇa Sūtra Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sūtra Ghanavyūha Sūtra Cahaya Emas Sūtra Tathāgataguhyaka Sūtra Kāraṇḍavyūha
Subaliran utama Mādhyamaka Yogācāra Buddhisme Han Chan Tiantai Huayan Tanah Murni Fo Guang Shan Tzu Chi Fa Gu Shan Chung Tai Shan Zen Tendai Nichiren Vajrayāna Shingon Buddhisme Tibet Dzogchen Nyingma Kadam Kagyu Sakya Gelug Jonang
Tokoh penting Nāgārjuna Aśvaghoṣa Āryadeva Lokakṣema Kumārajīva Asaṅga Vasubandhu Sthiramati Buddhapālita Dignāga Bhāvaviveka Dharmakīrti Candrakīrti Zhiyi Bodhidharma Huineng Shandao Xuanzang Fazang Amoghavajra Saichō Kūkai Shāntideva Śāntarakṣita Wŏnhyo Mazu Daoyi Jinul Dahui Zonggao Hongzhi Zhengjue Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Śaṅkaranandana Virūpa Ratnākaraśānti Abhayākaragupta Nāropā Atisha Sakya Pandita Dolpopa Rangjung Dorje Tsongkhapa Longchenpa Hakuin Hanshan Taixu D.T. Suzuki Sheng-yen Tenzin Gyatso (Dalai Lama ke-14) Thích Nhất Hạnh
Tradisi regional Tiongkok Taiwan Jepang Korea Vietnam Tibet Nepal Newar Bhutan Mongolia Malaysia Indonesia Dunia Barat
l b s

Ajaran tentang "Benih Kebuddhaan" merupakan gagasan utama pemikiran Mahāyāna Asia Timur (seperti dalam Buddhisme Han).^[48] Konsep Benih Kebuddhaan mengacu pada beberapa istilah terkait,^{[note 5]} terutama Tathāgatagarbha dan Buddha-dhātu.^{[note 6]} Tathāgatagarbha berarti "rahim dari yang telah meninggal" (lih. yang tercerahkan), sedangkan Buddha-dhātu secara harfiah berarti "alam Buddha" atau "substrat Buddha".^{[note 7]} Beberapa teks utama merujuk pada tathāgatagarbha atau Buddha-dhātu sebagai "atman", Diri, atau esensi, meskipun teks-teks tersebut juga berisi peringatan terhadap penafsiran harfiah. Beberapa ahli telah mencatat kesamaan antara teks-teks tathāgatagarbha dan monisme substansial yang ditemukan dalam tradisi atman dan Brahman.^[50]

Ajaran Tathāgatagarbha, pada awalnya, mungkin muncul pada akhir abad ke-3 Masehi, dan dapat diverifikasi dalam terjemahan bahasa Tionghoa pada milenium pertama Masehi.^[51]

Berbeda dengan aliran-aliran madhyamika, Mahāparinirvāṇa Sūtra menggunakan "bahasa positif" untuk menunjukkan "realitas absolut". Menurut Paul Williams, Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa mengajarkan esensi yang mendasari, "Diri", atau "Atman".^[52] "Diri sejati" ini adalah Benih Kebuddhaan (Tathāgatagarbha) yang diyakini hadir dalam semua makhluk hidup, dan disadari oleh mereka yang telah tercerahkan. Sebagian besar ahli menganggap ajaran Tathāgatagarbha dalam Sūtra Mahāparinirvāṇa yang menegaskan 'esensi alamiah' dalam setiap makhluk hidup setara dengan 'Diri',^{[note 8]} dan hal ini bertentangan dengan ajaran tanpa-atma (anatta) dalam sebagian besar teks dalam kitab-kitab Buddhis. Hal ini menyebabkan para alhli berpendapat bahwa Sūtra Tathāgatagarbha ditulis untuk mempromosikan Buddhisme kepada non-Buddhis.^[54][55]

Menurut Sallie B. King, Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa tidak mewakili suatu inovasi besar.^[56] Inovasi terpentingnya adalah menghubungkan istilah buddhadhātu dengan tathāgatagarbha.^[56] Menurut King, sūtra tersebut agak tidak sistematis,^[56] yang membuatnya "menjadi sūtra yang bermanfaat bagi para siswa dan komentator di kemudian hari, yang terpaksa membuat tatanan mereka sendiri dan membawanya ke dalam teks".^[56] Sūtra tersebut berbicara tentang sifat-sifat Buddha dalam begitu banyak cara yang berbeda sehingga para sarjana Tiongkok membuat daftar jenis-jenis Benih Kebuddhaan yang dapat ditemukan dalam teks tersebut.^[56] Salah satu pernyataan tersebut adalah:

Meskipun ia telah mengatakan bahwa semua fenomena [dharma] tidak memiliki Diri, bukan berarti bahwa semua itu sepenuhnya/sungguh-sungguh tidak memiliki Diri. Apakah Diri ini? Setiap fenomena [dharma] yang benar [satya], nyata [tattva], abadi [nitya], berdaulat/otonom/mengatur diri sendiri [aisvarya], dan yang dasar/ fondasinya tidak berubah [asraya-aviparinama], disebut sebagai 'Diri' [atman].^[57]

Dalam Sūtra Mahāparinirvāṇa, Sang Buddha juga diyakini berbicara tentang "sifat-sifat positif" dari Nirwana, yaitu "Yang Abadi, Bahagia, Diri (Atman), dan Yang Murni."^[58] Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa menjelaskan:

‘Diri’ (Atman) melambangkan Buddha; ‘Yang Abadi’ melambangkan Dharmakaya; ‘Kebahagiaan’ melambangkan Nirwana, dan ‘Yang Murni’ melambangkan Dharma.^[59]

Edward Conze. secara konotasi, menghubungkan istilah tathāgata itu sendiri (sebutan yang diberikan Sang Buddha kepada diri-Nya sendiri) dengan gagasan tentang Diri yang sejati dan nyata:

Seperti halnya tathata menunjuk pada realitas sejati secara umum, demikian pula kata yang berkembang menjadi Tathāgata menunjuk pada jati diri sejati, realitas sejati dalam diri manusia.^[60]

Johannes Bronkhorst menyatakan bahwa mungkin saja "Buddhisme asli tidak menyangkal keberadaan jiwa [Ātman, Atta]", meskipun tradisi Buddhis yang teguh telah menyatakan bahwa Sang Buddha menghindari pembicaraan tentang jiwa atau bahkan menyangkal.^[61] Meskipun mungkin ada ambivalensi tentang keberadaan atau ketidakberadaan Atman dalam literatur Buddhis awal, Bronkhorst menambahkan, jelas dari teks-teks ini bahwa mencari pengetahuan-tentang-Diri bukanlah jalan Buddhis untuk pembebasan, dan berpaling dari pengetahuan-tentang-Diri adalah jalan untuk pembebasan.^[62] Posisi ini merupakan posisi yang terbalik dari tradisi Weda yang mengakui pengetahuan tentang Diri (Atman) sebagai "sarana utama untuk mencapai pembebasan".^[62]

Menurut Paul Williams, Sūtra Mahāparinirvāṇa menggunakan istilah “Diri” (Atman) untuk memenangkan hati para pertapa non-Buddhis. Ia mengutip dari sūtra tersebut:^[63]

Benih Kebuddhaan sebenarnya bukanlah diri. Demi [membimbing] makhluk hidup, saya menggambarkannya sebagai Diri.^[64]

Dalam Lankavatara Sutra yang muncul lebih belakangan, disebutkan bahwa tathāgatagarbha dapat disalahartikan sebagai suatu Diri/Atman, padahal bukan demikian.^[65]

Teks Ratnagotravibhāga (juga dikenal sebagai Uttaratantra), teks lain yang disusun pada paruh pertama milenium pertama Masehi dan diterjemahkan ke dalam bahasa Tionghoa pada tahun 511 Masehi, menunjukkan bahwa ajaran Tathāgatagarbha dimaksudkan untuk memenangkan makhluk hidup agar meninggalkan "cinta-diri" (atma-sneha)–yang dianggap sebagai cacat moral.^[66][67] Terjemahan Tathāgatagarbha dalam bahasa Tionghoa abad ke-6 menyatakan bahwa "Buddha memiliki shiwo (Diri Sejati) yang berada di luar keberadaan dan ketiadaan".^[68] Akan tetapi, Ratnagotravibhāga menegaskan bahwa "Atman" yang tersirat dalam ajaran Tathāgatagarbha sebenarnya adalah "bukan-Atman".^[69][70]

1. ^ Mahāthera, Ven. Dhammavuddho. Segenggam Daun Bodhi. Pemuda Theravāda Indonesia (Patria) Sumatera Utara. hlm. 153; 165–168; 254. ISBN 978-602-95614-1-8.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
2. ^ Susīlā, Sayalay (2020-08-01). 9 Sifat Agung Buddha. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94011-3-9. 
3. ^ Kheminda, Ashin (2023-06-01). Dhammapada Atthakatha: Yamakavagga — Buddhavagga. Yayasan Dhammavihari. 
4. ^ Kheminda, Ashin (2023-06-01). Pelengkap Buku Dhammapada Atthakatha: Yamakavagga — Buddhavagga. Yayasan Dhammavihari. 
5. ^ Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4. 
6. ^ Dhammavihari Buddhist Studies (2024-01-11), Bahaya Percaya pada Roh, diakses tanggal 2024-08-22, (Pada stempel waktu 1:27-1:33) ... Ya, arwah ya, kalau seseorang meninggal dunia (katanya) rohnya bergentanyangan, arwahnya bergentayangan, seolah-olah masih memiliki identitas yang sama ... 
7. ^ Mahāthera, Ven. Dhammavuddho. Segenggam Daun Bodhi. Pemuda Theravāda Indonesia (Patria) Sumatera Utara. hlm. 151; 188–189; 204–205. ISBN 978-602-95614-1-8.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
8. ^ Bodhi, Bhikkhu Ñāṇamoli & Bhikkhu (2013-11-25). Majjhima Nikaya: Khotbah-khotbah Menengah Sang Buddha. DhammaCitta Press. 
9. ^ Kheminda, Ashin (2023-10-01). Mūlapaṇṇāsapāḷi: Lima Puluh Diskursus yang di Akar (I.1C). Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-5626-12-3. 
10. ^ Mahathera, Sri Pannyavaro (2010-11-03). "Bab VII - Anatta (Doktrin Tanpa-Aku)". Samaggi Phala. Diakses tanggal 2024-08-21. 
11. ^ Widyadharma, Maha Pandita Sumedha (2006-12-26). "Menyadari dan Mengatasi Timbulnya Ke-AKU-an". Samaggi Phala. Diakses tanggal 2024-08-21. 
12. ^ Dhammavihari. "Ceramah berseri: Anattalakkhaṇa Sutta". Dhammavihārī Buddhist Studies. Diakses tanggal 2024-08-21. 
13. ^ Richard Gombrich (2006). Theravada Buddhism. Routledge. hlm. 47. ISBN 978-1-134-90352-8. All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, dukkha and lack of soul, that is, something that does not change. 
14. ^ ^{a b c} Gombrich 2009, hlm. 69–70.
15. ^ Wynne 2009, hlm. 59–63, 76–77.
16. ^ "Selves & Not-self: The Buddhist Teaching on Anatta", by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html Diarsipkan 2013-02-04 di Wayback Machine.
17. ^ Deutsch 1973, hlm. 48.
18. ^ Dalal 2010, hlm. 38.
19. ^ McClelland 2010, hlm. 34–35.
20. ^ Mackenzie 2012.
21. ^ ^{a b c d} Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. hlm. 22. ISBN 978-81-208-1144-7. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-12-07. Diakses tanggal 2016-10-23.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
22. ^ ^{a b} Johannes Bronkhorst (2009). Buddhist Teaching in India. Simon and Schuster. hlm. 124–125 with footnotes. ISBN 978-0-86171-566-4. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-12-07. Diakses tanggal 2016-10-23.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
23. ^ Peter Harvey (2012). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. hlm. 57–62. ISBN 978-0-521-85942-4. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-07-27. Diakses tanggal 2016-10-23.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
24. ^ Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel, ed. A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. hlm. 34–37. ISBN 978-1-119-14466-3. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2017-03-23. Diakses tanggal 2016-10-23.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
25. ^ Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel, ed. A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. hlm. 36. ISBN 978-1-119-14466-3. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2017-03-23. Diakses tanggal 2016-10-23.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
26. ^ Nāgārjuna (1996). Mūlamadhyamakakārikā of Nāgārjuna. Diterjemahkan oleh David J. Kalupahana. Motilal Banarsidass. hlm. 56. ISBN 978-81-208-0774-7. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-12-22. Diakses tanggal 2016-10-23.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
27. ^ David Loy (2009). Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays. State University of New York Press. hlm. 105–106. ISBN 978-1-4384-2680-8. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2019-12-17. Diakses tanggal 2016-10-23.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan) Mengutip: Nāgārjuna, filsuf Buddhis [Mahāyāna] India abad kedua, menggunakan istilah śūnyatā bukan untuk mengkarakterisasikan sifat sejati realitas, tetapi untuk menyangkal bahwa segala sesuatu memiliki eksistensi diri atau realitasnya sendiri.
28. ^ Peter Harvey (2012). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. hlm. 62. ISBN 978-0-521-85942-4. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-07-27. Diakses tanggal 2016-10-23. Again, anatta does not mean 'egoless', as it is sometimes rendered. The term 'ego' has a range of meanings in English. The Freudian 'ego' is not the same as the Indian atman/atta or permanent Self.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
29. ^ Surendranath Dasgupta (1992). A History of Indian Philosophy. Motilal Banarsidass (Republisher; Originally published by Cambridge University Press). hlm. 250. ISBN 978-81-208-0412-8. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2019-06-02. Diakses tanggal 2016-10-23.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
30. ^ Steven M. Emmanuel (2015). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. hlm. 587–588. ISBN 978-1-119-14466-3. 
31. ^ Skandha Encyclopædia Britannica (2013)
32. ^ Karunamuni ND (May 2015). "The Five-Aggregate Model of the Mind". SAGE Open. 5 (2): 215824401558386. doi:10.1177/2158244015583860  . 
33. ^ Kheminda, Ashin. "Ceramah berseri: Anattalakkhaṇa Sutta". Dhammavihārī Buddhist Studies. Diakses tanggal 2024-08-22. 
34. ^ Richard Gombrich (2006). Theravada Buddhism. Routledge. hlm. 47. ISBN 978-1-134-90352-8. All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, dukkha and lack of soul, that is, something that does not change. 
35. ^ Richard Gombrich (2006). Theravada Buddhism. Routledge. hlm. 47. ISBN 978-1-134-90352-8.  Mengutip: "Semua eksistensi fenomena [dalam ajaran Buddha] dikatakan mempunyai tiga karakteristik yang saling terkait: ketidakkekalan, penderitaan, dan tidak adanya roh atau esensi."
36. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. hlm. 42–43, 47, 581. ISBN 978-1-4008-4805-8. 
37. ^ Anatta Buddhism, Encyclopædia Britannica (2013);
38. ^ Phra Payutto (1995). Buddhadhamma: Natural Laws and Values for Life. Diterjemahkan oleh Grant Olson. State University of New York Press. hlm. 62–63. ISBN 978-0-7914-2631-9. 
39. ^ Dhammavihari. "Ceramah berseri: Anattalakkhaṇa Sutta". Dhammavihārī Buddhist Studies. Diakses tanggal 2024-08-20. 
40. ^ Kheminda, Ashin (2017-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran. Yayasan Dhammavihari. hlm. 158. ISBN 978-623-94342-6-7.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
41. ^ Kheminda, Ashin (2017-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran. Yayasan Dhammavihari. hlm. 158. ISBN 978-623-94342-6-7.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
42. ^ ^{a b} Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 660-1, "Sakkāya" entry Diarsipkan 2012-07-07 di Archive.is (Diakses 2008-04-09). Lihat pula, anatta.
43. ^ Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4. 
44. ^ "MN 109: Mahāpuṇṇama Sutta". DhammaCitta. Diakses tanggal 2024-06-19. 
45. ^ Untuk referensi sutta-tunggal, baik untuk "belenggu-belenggu tinggi" maupun "belenggu-belenggu rendah," lihat, DN 33 (bagian kelima) dan AN 1.13. Dalam hal lainnya, sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu rendah diikuti dengan sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu tinggi, seperti dalam: SN 45.179 and 45.180; SN 46.129 and 46.130; SN 46.183 dan 46.184; SN 47.103 dan 47.104; SN 48.123 dan 48.124; SN 49.53 dan 49.54; SN 50.53 dan 50.54; SN 51.85 dan 51.86; SN 53.53 dan 53.54; dan, AN 9.67 dan 9.70. Sebagai tambahana, lima 'belenggu rendah' sendiri (tanpa rujukan terhadap 'belenggu-belenggu tinggi') didiskusikan, contoh, dalam MN 64.
46. ^ Thanissaro (1997a).
47. ^ Anggara, Indra. "MN 2: Sabbāsavasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-09-12. 
48. ^ Lusthaus 1998, hlm. 83.
49. ^ Lusthaus 1998, hlm. 84.
50. ^ Jamie Hubbard, Absolute Delusion, Perfect Buddhahood, University of Hawai’i Press, Honolulu, 2001, hlm. 99–100
51. ^ Williams 1989, hlm. 104.
52. ^ Williams 1989, hlm. 98–99.
53. ^ Williams 1989, hlm. 107.
54. ^ Williams 1989, hlm. 104–105, 108.
55. ^ Merv Fowler (1999). Buddhism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. hlm. 101–102. ISBN 978-1-898723-66-0. . Mengutip: "Beberapa teks literatur tathāgatagarbha, seperti Mahāparinirvāṇa Sūtra, sebenarnya merujuk pada ātman, meskipun teks-teks lain berhati-hati untuk menghindari istilah tersebut karena pandangan tersebut bertentangan langsung dengan ajaran umum Buddhisme tentang anatta. Memang, perbedaan antara konsep umum India tentang ātman dan konsep Buddhis yang populer tentang Benih Kebuddhaan sering kali kabur sampai-sampai berbagai penulis menganggapnya sebagai sinonim."
56. ^ ^{a b c d e} King 1991, hlm. 14.
57. ^ Yamamoto & Page 2007, hlm. 32.
58. ^ Dr. Kosho Yamamoto, Mahayanism: A Critical Exposition of the Mahayana Mahaparinirvana Sutra, Karinbunko, Ube City, Japan, 1975, hlm. 141, 142
59. ^ Yamamoto & Page 2007, hlm. 29.
60. ^ Edward Conze, The Perfection of Wisdom in 8,000 Lines, Sri Satguru Publications, Delhi, 1994, hlm. xix
61. ^ Johannes Bronkhorst (1993). The Two Traditions of Meditation in Ancient India (PDF). Motilal Banarsidass. hlm. 74, Footnote 187. ISBN 978-81-208-1114-0. 
62. ^ ^{a b} Johannes Bronkhorst (2009). Buddhist Teaching in India. Wisdom Publications. hlm. 25. ISBN 978-0-86171-811-5. 
63. ^ Williams 1989, hlm. 100.
64. ^ Youru Wang, Linguistic Strategies in Daoist Zhuangzi and Chan Buddhism: The Other Way of Speaking. Routledge, 2003, hlm. 58.
65. ^ Peter Harvey, Consciousness Mysticism in the Discourses of the Buddha. In Karel Werner, ed., The Yogi and the Mystic. Curzon Press 1989, hlm. 98.
66. ^ Williams 1989, hlm. 109–112.
67. ^ Christopher Bartley (2015). An Introduction to Indian Philosophy: Hindu and Buddhist Ideas from Original Sources. Bloomsbury Academic. hlm. 105. ISBN 978-1-4725-2437-9. 
68. ^ Williams 1989, hlm. 102.
69. ^ Williams 1989, hlm. 112.
70. ^ S. K. Hookham (1991). The Buddha Within: Tathagatagarbha Doctrine According to the Shentong Interpretation of the Ratnagotravibhaga. State University of New York Press. hlm. 96. ISBN 978-0-7914-0357-0. 

• Dalal, Roshen (2010), The religions of India : a concise guide to nine major faiths (edisi ke-Rev.), New Delhi: Penguin Books, ISBN 978-0-14-341517-6 
• Deutsch, Eliot (1973), Advaita Vedanta: A Philosophical Reconstruction, University of Hawaii Press 
• Gombrich, Richard Francis (2009), What the Buddha thought, Equinox Pub., ISBN 9781845536145 
• McClelland, Norman C. (2010), Encyclopedia of reincarnation and karma, Jefferson, N.C.: McFarland, ISBN 978-0-7864-5675-8 
• Mackenzie, Matthew (2012), "Luminosity, Subjectivity, and Temporality: An Examination of Buddhist and Advaita views of Consciousness", dalam Kuznetsova, Irina; Ganeri, Jonardon; Ram-Prasad, Chakravarthi, Hindu and Buddhist Ideas in Dialogue: Self and No-Self, Routledge 
• Plott, John C. (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 
• Wynne, Alexander (2009), "Early Evidence for the 'no self' doctrine?" (PDF), Oxford Centre for Buddhist Studies: 59–63, 76–77, diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2017-06-02, diakses tanggal 2017-04-23  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)

Artikel bertopik Buddhisme ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

• l
• b
• s