毛詩大雅（陸曰：自此以下，至《卷阿》十八篇，是文王、武王、成王、周公之《正大雅》，據盛隆之時而推序天命，上述祖考之美，皆國之大事，故為《正大雅》焉。《文王》至《靈台》八篇，是文王之《大雅》，《下武》至《文王有聲》二篇，是武王之《大雅》）　　

《文王》，文王受命作周也。（箋云：受命，受天命而王天下，制立周邦。○而王，于況反。）

〈疏「《文王》七章，章八句」。○「文王」至「作周」。○正義曰：作《文王》詩者，言文王能受天之命，而造立周邦，故作此《文王》之詩，以歌述其事也。上「文王」，篇名之目。下「文王」，指而說其事。經五章以上，皆是受命作周之事也。六章以下，為因戒成王，言以殷亡為鑒，用文王為法。言文王之能伐殷，其法可則於後，亦是受命之事，故序言「受命作周」以總之。○傳「受命」至「周邦」。○正義曰：言受命作周，是創初改製，非天命則不能然，故云「受命，受天命也」。「周雖舊邦，其命維新」，是立周邦也。《無逸》曰：「文王受命惟中身，厥享國五十年。」注云：「中身，謂中年。受命，謂受殷王嗣立之命。」彼謂文王為諸侯受天子命也。此述文王為天子，故為受天命也。按《春秋說題辭》云：「河以通乾出天苞，雒以流坤吐地符。」又《易坤靈圖》云：「法地之瑞，黃龍中流見於雒。」注云：「法地之瑞者，《洛書》也。」然則《河圖》由天，《洛書》自地。讖緯注說皆言文王受《洛書》，而言天命者，以河、洛所出，當天地之位，故讬之天地，以示法耳。其實皆是天命，故《六藝論》云：「《河圖》、《洛書》皆天神言語，所以教告王者也。」是《圖》、《書》皆天所命，故文王雖受《洛書》，亦天命也。帝王革易，天使之然，故後世創基之王，雖無河、洛符瑞，皆亦謂之受命。以其得有天下，是命與之，故此亦云受天命而王天下也。文王雖未得九州，以其稱王，故以天下言之。文王受命，毛無明說。《鴟鴞》之傳，謂管、蔡為二子，則毛意周公無除喪攝政、避居東都、罪其屬黨之事，其受命之年，必不得與鄭同也。《尚書·武成》篇曰：「我文考文王，克成厥勳，誕膺天命。惟九年，大統未集。」孔安國云：「言諸侯歸之，九年而卒，故大業未就。」劉歆作《三統曆》，考上世帝王，以為文王受命九年而崩。班固作《漢書·律曆志》載其說，於是賈逵、馬融、王肅、韋昭、皇甫謐皆悉同之。則毛意或當然矣。文王九十七而終，終時受命九年，受命之元年，年八十九。其即諸侯之位，已四十二年矣。故《帝王世紀》云：「文王即位，四十二年，歲在鶉火，文王於是更為受命之元年，始稱王矣。」乃引《周書》稱「文王受命九年，惟暮之春，在鎬召太子發作文傳」。九年猶召太子，明其七年未崩，故諸儒皆以為九年而崩。其伏生、司馬遷以為，文王受命七年而崩，故《尚書·周傳》云：「文王受命一年，斷虞芮之訟。二年伐邘。三年伐密須。四年伐犬夷。五年伐耆。六年伐崇。七年而崩。」《史記·周本紀》云：「西伯陰行善，諸侯皆來決平。虞、芮既讓，諸侯聞之，曰：『西伯蓋受命之君也。』」此是受命一年之事。又曰：「明年，伐犬夷。明年，伐密須。明年，敗耆國。明年，伐邘。明年，伐崇侯虎。而作豐邑。明年，西伯崩。」此雖伐犬夷與伐耆、伐邘其年與《書傳》不次，要亦七年崩也。鄭不見《古文尚書》，又《周書》遺失之文難可據信，依《書傳》、《史記》為說，故《洛誥》注云：「文王得赤雀，武王俯取白魚，皆七年。」是鄭以文王受命為七年之事。《中候·我應》云：「季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐，止於昌戶。再拜稽首受。」《尚書運期授》引《河圖》曰：「倉帝之治八百二十歲立戊午蔀。」注云：「周文王以戊午蔀二十九年受命。」《易是類謀》曰：「文王比隆興始霸，伐崇，作靈台，受赤雀丹書，稱王制命，示王意。」注云：「入戊午蔀二十九年時，赤雀銜丹書而命之。」是鄭意以入戊午蔀二十九年季秋之月甲子，赤雀銜丹書而命之也。鄭知然者，《易乾鑿度》云：「入戊午蔀二十九年，伐崇，作靈台，改正朔，布王號於天下，受籙應《河圖》。」注云：「受命後五年乃為此改。應猶如也，如前聖王所得《河圖》之書。」由此而論，既云「入戊午蔀二十九年」，雖連以「伐崇、改正」之事，云「受籙應《河圖》」，則二十九年之文為受籙而發。受籙者，即謂受丹書王命之籙也。以此知「入戊午蔀二十九年」，即是赤雀所命之年也。先言「伐崇，作靈台，改正朔，布王號於天下」，然後始言「受籙」者，以文王之時，所為大事唯此而已。此由天命而然，故既言受命之年，即言所為之事，下乃繼以「受籙應《河圖》」。此等之事，皆由受籙而為之，故受籙之言與二十九年文不連耳。《是類謀》亦先言伐崇，然後言受赤雀丹書，亦以伐崇、作靈台是文王大事，由受命而然，故在赤雀之上先言之也。且《乾鑿度》云：「亡殷者，紂黑期火戊，倉精授汝位正昌。」注云：「火戊，戊午蔀也。午為火。必言火戊者，木精將王，火為之相。戊，士也，又為火子。又火使其子為己塞水，是明倉精絕殷之象也。」是言文王受命在戊午蔀之意。既言入戊午蔀二十九年受籙，復說在戊午之意，明以二十九年為受命年也。受命之月，已是季秋，至明年乃改元，故《書序》云：「惟十有一年，武王伐殷。」注云：「十有一年，本文王受命，而數之是年入戊午蔀四十歲矣。」是鄭以受命元年為入戊午蔀三十年，故改至十年而四十也。又以曆校之入，戊午蔀二十九年，歲在戊午，其年殷九月二十五日得甲子，明年乃改元。則元年歲在已未，至十三年在辛未，其年正月六日得甲子。《譜》云：「以曆校之，文王受命十三年辛未之歲，殷正月六日殺紂。」是得赤雀之命後年改元之驗也。又《中候·雒師謀》云：「唯王既誅崇侯虎，文王在豐，豐人一朝扶老至者八十萬戶。」是受命六年而伐崇居豐也。即云：「至磻谿之水，呂尚釣崖，王下趍拜曰：『望公七年矣。』」所以言七年者，以本丹書命云「雒授金鈐師名呂」，故得命即望之。今受命六年，而言「望公七年」，通得命之年數之，故七是得命之後明年改元。鄭所參校，於茲明矣。若然，鄭於《金縢》之末注云：「文王年十五生武王，又九十七而終，終時武王年八十三矣。」若文王受命七年，武王八十三，至十一年觀兵得魚之時，武王八十七矣。至九十三而終，則通數取魚之年乃得為七年。鄭云：「文王得赤鳥，武王俯取魚，皆七年。」文王以明年數，武王以其年數者，文王改元，須得歲首為之，武王未及改元，唯須正名號耳。《我應》說文王之戒武王曰：「我終之後，恒稱太子。河、洛復告，遵朕稱王。」故《太誓》說武王升冊稱皇太子，得魚即云俯取，是得告之即須改稱，故不與文王同也。如上所說，受赤雀之命，必是歲在戊午蔀二十九年矣。案《乾鑿度》云：「曆元名握先紀日甲子歲甲寅。」又曰：「今入天元二百七十五萬九千二百八十歲，昌以西伯受命。」注云：受《洛書》之命為天子，以曆法其年則入戊午蔀二十四年矣。歲在癸丑，是前校五歲，與上不相當者，其實當云二百八十五歲，以其篇已有入戊午蔀二十九年受籙之言，足以可明，故略其殘數，整言二百八十，而不言五也。〉

〈疏知必加五年當戊午蔀二十九年者，依《三統曆》七十六歲為一蔀，二十蔀為一紀，積一千五百二十歲，凡紀首者皆歲甲寅日甲子，即以甲子之日為初蔀，名甲子蔀一也。滿七十六歲，其後年初日次癸卯，即以癸卯為蔀首二也。從此以後，壬午為蔀三也。辛酉蔀四也。庚子蔀五也。已卯蔀六也。戊午蔀七也。丁酉蔀八也。丙子蔀九也。乙卯蔀十也。甲午蔀十一也。癸酉蔀十二也。壬子蔀十三也。辛卯蔀十四也。庚午蔀十五也。己酉蔀十六也。戊子蔀十七也。丁卯蔀十八也。丙午蔀十九也。乙酉蔀二十也。是一紀之數終而復始，紀紀還然。今《乾鑿度》入天元二百七十五萬九千二百八十歲，以一紀之法一千五百二十歲除之，得一千八百一十五紀，餘有四百八十歲，即是入後紀之年，其初年還歲甲寅日甲子，以甲子、癸卯、壬午、辛酉、庚子、己卯等六蔀除之，餘有二十四年，即是入戊午蔀二十四年，更加五年為二十九年，受赤雀之命。若推太歲，即以六十除積年。其受命之年，太歲在戊午。若欲知日之所在，乘積年為積日，以日行一匝六十除之，得日之所在。又案《三統》之術，魯隱公元年歲在己未，其年前惠公之末年，歲在戊午，計文王受命是戊午之年，下至惠公末年，六復戊午，當三百六十年矣。而《雒師謀》注云：「數文王受命，至魯公末年，三百六十五歲又餘五年者，本唯云三百六十耳。學者多聞周天三百六十五度，因誤而加。遍校諸本，則無五字也。或以為文王再受天命，入戊午蔀二十四年受《洛書》，二十九年受丹書。」若如此說，於《易緯》之文上下符合，於《中候》之注年數又同。必知不然者，以讖緯所言文王之事最為詳悉，若赤鳥之外，別有洛命，則應有文言之。今未有聞焉，明其無也。所論《圖》、《書》，莫過《中候》，而《我應》及《雒師謀》皆說文王之事，隻言赤雀、丹書，不言更有所命。詳撿諸緯，其辭亦然。《易通卦驗》曰：「有人侯[C042]，倉姬演步，有鳥將顧。」其意言文王得赤鳥而演《易》也。《是類謀》曰：「受赤雀丹書。」《春秋·元命苞》曰：「鳳皇銜丹書於文王之都。」皆言丹書鳥雀而已，曾無斥言別有他命。鄭言《洛書》即「丹書」，是也。不然，鄭何處得《洛書》之言乎？說者雖云再命，既言七年而崩，則亦赤雀命後始改元矣。若二十四年已後受《洛書》，所以不即改元，而待後命，何也？且鄭云「受《洛書》之命為天子」，若前命已為天子，後命更何所作？既天已使為天子，猶尚不肯改元，便是傲慢神明，違拒天命，聖人有作，決不然也。又鄭於《六藝論》極言瑞命之事，云：太平嘉瑞，《圖》、《書》之出，必龜龍銜負焉。黃帝、堯、舜、周公是其正也。若禹觀河見長人，皋陶於洛見黑公，湯登堯台見黑鳥，至武王渡河白魚躍，文王赤雀止於戶，秦穆公白雀集於車，是其變也。文王唯言赤雀，何得更有《洛書》？「且《洛書》龜負而出，乃是太平正法，於文王之世，安得有之？此其所以大蔽也」。然則文王所受，實赤鳥銜書，非洛而出，謂之《洛書》者，以其河龍《圖》發，洛龜《書》感，此為正也。故得《圖》者，雖不從河，謂之《河圖》；《書》者，雖非洛出，謂之《洛書》，所以統名焉。故《元命苞》云：「鳳皇銜《圖》置帝前，黃帝再拜受堯坐。中舟與太尉舜臨觀鳳皇負《圖》授。」是不從河者也。《坤靈圖》云：「黃龍中流見於洛。」注云：「謂《洛書》不必皆龜負也。」言《河圖》、《龜書》，見其正耳。所命文王銜丹書者，《我應》、《是類謀》謂之赤雀，《元命苞》謂之鳳皇，《通卦驗》謂之為鳥。鳥者，羽蟲之大名，赤雀、鳳皇之雛，神而大之亦得稱鳳，文雖不同，其實一也。受命六年，乃始伐崇。既伐於崇，乃作邑於豐，則受命之時，未都豐矣。而《我應》云「赤雀銜丹書入豐，止於昌戶」，《元命苞》云「鳳皇銜丹書，遊於文王之都」者，鄭作《我應序》云：「文王如豐，將伐崇，受赤鳥。」是當時行往豐地，未都豐也。所居有屋，故稱昌戶。從後言之，謂之文王之都。《太誓》云：「至於王屋。」《譜》云：「周公避居東都。」亦此類也。《文王世子》稱武王謂文王曰：「西方有九國焉，君王其終無諸？」文王生稱王也。其稱王也，必在受命之後。《元命苞》云：「西伯既得丹書，於是稱王，改正朔，誅崇侯虎。」稱王之文在誅崇之上。《是類謀》云：「稱王制命示王意。」《乾鑿度》云：「改正朔，布王號於天下。」二文皆承伐崇、作靈台之下。伐崇在六年，則亦六年始稱王也。但彼文以伐崇之等皆是文王大事，故曆言之，其言不必依先後為次，未可即以為定。《書傳》稱「二年伐邘。三年伐密須。四年伐犬夷」。《書序》云：「殷始咎周。」注云：「咎，惡也。紂聞文王斷虞、芮之訟，後又三伐皆勝，而始畏惡之，拘於羑裏。」又曰：「周人乘黎。」注云：「乘，勝也。紂得散宜生等所獻寶而釋文王。文王釋而伐黎。明年伐崇。」案《殷傳》云：「西伯得四友獻寶，免於虎口而克耆。」《大傳》曰：「得三子獻寶，紂釋文王，而出伐黎。」其言既同，則黎、耆一物，是文王伐犬夷之後乃被囚，得釋乃伐耆也。《出車》說文王之勞還帥云：「春日遲遲。」是四年遣役，五年始反乃勞之。當勞訖被囚，其年得釋，即以歲暮伐耆，故稱五年伐耆也。天無二日，土無二王，若五年以前既已稱王改正，則反形已露，紂當與之為敵，非直咎惡而已。若已稱王，顯然背叛，雖紂之愚，非寶能釋也。又《書序》「周人乘黎」之下云：「祖伊恐，奔告於受，作《西伯戡黎》。」若已稱王，則愚者亦知其叛，不待祖伊之明始識之也。且其篇仍云「西伯」，明時未為王。是六年稱王為得其實，故《乾鑿度》「布王號」之下注云：「受命後五年乃為改。」此是鄭意以為六年始王也。但文王自於國內建元久矣，無故更復改元，是有稱王之意，雖則未布行之，亦是稱王之跡，故《周本紀》云：「詩人道西伯蓋受命之年稱王。」皇甫謐亦云：「受命元年始稱王矣。」正以改稱元年，故疑其年稱王。斯言非無理矣。但考其行事，必不得元年稱王耳。然則六年稱王，七年則崩，是稱王甚晚。《禮記·大傳》注云「文王稱王早矣」者，以殷紂尚存，雖於年為晚，而時未可稱，故為早也。時未可稱，而必稱之者，《我應》云：「我稱非早，一人固下。」注云：「我稱王非為早，欲以一人心，固臣下。」是早稱之意也。然則伐崇之時未稱王矣。《皇矣》說伐崇之事，而云「是類是礻馬」，《王制》云「天子將出征，類乎上帝，礻馬於所征之地」，然則類者祭天之名，未稱王而得祭天者，文王於伐崇之後，尋即稱王，於時天期已至，崇又大敵，雖未稱王，已行王事，故類、礻馬也。文王雖稱王改正統，得行其統內六州而已。《禮記·大傳》曰：「牧之野，武王之大事，改正朔，易服色。」謂克紂之後，又復頒布，使天下遍知之，猶未制禮，未是大定，故《召誥》云：「惟二月、三月。」注云：「當為一月、二月。不云正月者，蓋待治定制禮乃正言正月故也。」然則從是以後始大定矣。文王之得太公，無經典正文言其得之年月。《雒師謀》注云：「文王既誅崇侯，乃得呂尚於磻谿之崖。」是伐崇之年得呂尚也。《書傳》云：「散宜生、南宮括、閎天三子相，與學訟於太公。四子遂見西伯於羑裏。」是文王被囚之年得太公也。《史記·齊世家》云：「西伯政平，及斷虞、芮之訟，伐崇、密須、犬夷，大作豐邑，天下三分其二歸周者，太公之謀計居多。」則是斷虞、芮之前得太公也。皇甫謐以為，未受命時，已得太公。群言不同，莫能齊一。案《左傳》稱呂伋為王舅，則武王之後，大公女也。文王受命六年，武王以八十二矣，不應此時方取正室。且文王為今年得之，明年即崩，以人情準之，未應便為武王取其女也。又《書傳》之美太公，言其翼佐文武，身有殊勳，世祚太公，以表東海，以其有大功故也。若伐崇之後方始得之，則文王於時基宇已就，太公無所宣其力，亦何功業之有乎？若武王承父舊基，太公因人成事，牧野一戰，賢聖多矣，杖鉞之勞，不足稱述，而使經傳之文褒揚若此！六年始得，深可惑矣。《齊世家》云：「呂尚蓋嘗窮困，年老矣，以魚釣於周。西伯出獵，得之。或曰太公嘗事紂。紂無道，去之。遊說諸侯，無所遇，而卒西歸周西伯。或曰：呂尚隱海濱，周西伯拘羑裏，散宜生等知而招尚曰：『吾聞西伯善養老，盍往歸焉？言呂尚所以事周雖異，然要之為文、武師。』」司馬遷馳騁古今，良亦勤矣，尚不能知其事周所由，安能知得之年月？今雖考校，未能正之。《尚書帝命驗》曰：「自三皇以下，天命未去饗善，使一姓不再命。」然則文王已受赤雀，武王又得白魚者，一姓不再命，謂子孫既衰之後，天不復重命使興耳，非謂創業之君也。文王雖天意與之，而仍未克紂，復命武王，使之統一，故再受命焉。〉

文王在上，於昭于天。

（在上，在民上也。於，歎辭。昭，見也。箋云：文王初為西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以為王，使君天下也。崩，諡曰文。○於音烏。注及下「於緝」并注皆同。見，賢遍反。下「著見」同。著，珍慮反。諡音示，慎也，悉也。生存之行，終始悉錄之，以為諡也。）

周雖舊邦，其命維新。

（乃新在文王也。箋云：大王聿來胥宇而國於周，王跡起矣，而未有天命。至文王而受命。言新者，美之也。○大音泰。後「大王」皆同。）

有周不顯，帝命不時。

（有周，周也。不顯，顯也。顯，光也。不時，時也。時，是也。箋云：周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣。）

文王陟降，在帝左右。

（言文王升接天，下接人也。箋云：在，察也。文王能觀知天意，順其所為，從而行之。）

〈疏「文王」至「左右」。○正義曰：言文王初為西伯，在於民上也。於呼，可歎美哉！其時已施行美道，有功於民，其德昭明，著見於天。言治民光大，天所加美以此，故為天所命。周自大王已來居此地，周雖是舊國，其得天命，維為新國矣。以明德而受天命，變諸侯而作天子，是其改新也。天既命文王，我有周之德豈不光明乎？由有美德，能受天命，則有周之德為光明矣。天之命我文王，豈為不是乎？皇天無親，惟德是與。當時天下莫若文王，則天之所命為是矣。又美文王云：文王升則以道接事於天，下則以德接治於人，常觀察天帝之意，隨其左右之宜，順其所為，從而行之。○傳「在上」至「歎辭」。○正義曰：此言「於昭於天」，是說文王治民有功，而明見上天，故知「在上，在於民上也」。《書傳》引「於穆清廟」乃云：「於者，歎之。」是於為歎辭也。《尚書》注云：「於者，嗚聲。」則於、嗚古今字耳。○箋「文王」至「曰文」。○正義曰：下言「其命維新」，則此未受命時事，故鄭本而言文王初為西伯，未受命之時，已有功於民，其德著見於天，故為天所命也。言初為西伯，以對後為王、總受命之前為初，非謂為西伯之初耳。以言在上著見於天，明治民之功見也，故知有功於民，其德著見於天。言著見者，為天所加美而知之，故天命之為王，使為君於天下，至崩而諡之曰文。《曲禮下》曰：「君天下曰天子。」《檀弓上》曰：「死諡，周道也」。○箋「大王」至「美之」。○正義曰：言大王自豳來，相其可居之處，而為國於周。大王巳來居此地，是周雖舊邦也。《宮》云：「寔始翦商。」是王跡起焉。《國語》言「周之興也，鸑鷟鳴於岐山」。雖為周興之兆，而未有書文授之王位，是未有天命。至文王而受天命，以諸侯國名變而為天子國名，是其改新之也。言新者，美文王能使之新也。○傳「有周，周也。時，是也」。○正義曰：以「周」文單，故言「有」以助之。《烝民》曰「天監有周」，《時邁》曰「明昭有周」，皆同也。猶《左傳》謂「濟」為「有濟」。傳疊而解之，有周，正周也。「時，是」，《釋詁》文。○箋「周之德」至「是矣」。○正義曰：此言文王德著，為天所命，故反其辭以結之。言「又是」者，言周德既明，天命復是，對上句，故言「又」也。王肅云：「天命之是也。言時天下莫若文王。」○傳「言文」至「接人」。○正義曰：人君在人之上，在天之下，其升降惟天人耳，故知言文王升接天，下接人，謂與之交接。天則恭敬承事以接之，人則恩禮撫養以接之。○箋「在察」至「行之」。○正義曰：此言文王之接天、人，而云在帝左右，明是察天動作而效之。言文王觀知天意，解「在帝」也。順其所為，從而行之，解「左右」也。《易》稱「聖人與天地合其德」，故順其所為而效之。〉

亹亹文王，令聞不已。陳錫哉周，侯文王孫子。文王孫子，本支百世。

（亹亹，勉也。哉，載。侯，維也。本，本宗也。支，支子也。箋云：令，善。哉，始。侯，君也。勉勉乎不倦，文王之勤，用明德也。其善聲聞，日見稱歌，無止時也。乃由能敷恩惠之施以受命，造始周國，故天下君之。其子孫，適為天子，庶為諸侯，皆百世。○亹音尾。聞音問。注同。哉如字，毛「載也」，鄭「始也」，《左傳》作「載」。本又作「載」，同。敷音孚。施，始豉反。適音的，字或作「嫡」。）

凡周之士，不顯亦世。

（不世顯德乎。士者，世祿也。箋云：凡周之士，謂其臣有光明之德者，亦得世世在位，重其功也。）

〈疏「亹」至「亦世」。○毛以為，亹乎，勉力勤用、明德不倦之文王，以勤行之故，有善聲譽為人所聞，日見稱歌不復已止。文王能布陳大利，以賜子孫，於是又載行周道，致有天下。以此德澤，流於後世。維文王孫之與子，皆受而行之。維文王孫之與子，不問本宗支子，皆得百世相繼。言由文王功德深厚，故福慶延長也。文王之德，不但德及子孫而已，凡於周為臣之士，豈不有顯德乎？言其皆有顯德，而亦得繼世食祿。言文王德人及朝臣，所以常見稱誦，行復已止也。○鄭唯以哉為始、侯為君為異。言文王能敷陳恩惠之施，令德著於天，遂受天命而造始周國。由此故為天下之人君。其文王孫之與子，其本適為天子，支庶為諸侯，皆得百世。餘同。○傳「亹」至「支子」。○正義曰：「亹，勉也」，《釋詁》文。哉與載古字通用。《中庸》言「栽者培之」，注引「上天之載」，是其通也。以其通用，故云「哉，載也」。《釋詁》云「維，侯也」。郭璞曰：「互相訓。」是侯得為維也。適譬本幹，庶譬其枝，故言「本，本宗。支，支子」也。王肅云：「文王能布陳大利，以錫予人，故能載行周道，致有天下。」維文王孫子受而行之，美其及支子孫。言文王之功德，其大宗與支子相承百世之道。○箋「哉始」至「百世」。○正義曰：「哉，始」，「侯，君」，《釋詁》文也。以文王受命，創為天子，宜為造始周國，君其子孫，故易傳也。受天之命，本由明德，其用明德，即「陳錫」是也。行能敷陳恩惠之施，故得受命造周，令長世稱誦，是用明德而致令聞不已也。昭十年《左傳》曰：「『陳錫載周』，能施也。」夫故知云恩惠之賜以施予也。宣十五年《左傳》亦引此詩，乃云：「文王所以造周，不是過也。」是造始周國也。既造周國，當子孫嗣之，故天下之民君其子孫為天子，庶為諸侯，皆百世也。○傳「不世」至「世祿」。○正義曰：傳以經言不顯則為顯也，由顯而得世，故並及之。不世顯德乎？其世顯德也。謂臣有顯德，令子孫世之仕者世祿，欲舉輕以明重。若子孫復有顯德，爵位亦世之。「仕者世祿」，《孟子》文。○箋「凡周」至「其功」。○正義曰：以士者，男子成名之大號，下至諸侯及王朝公卿大夫，總稱亦可以兼士也。凡為總辭，顯為光明，故言謂其臣有光明之德者，亦得世世在位，以重其功勞故也。傳言「世祿」，箋言「在位」者，以言亦世者，亦前本支百世也。百世謂繼世在位，知此亦世世在位也。以此知毛言世祿，舉輕包重耳，不謂不得世世也。文王之時，則其功未定，不得定之長在卿大夫之位。若武王以後，則大封群臣，或為列土諸侯，或為王朝卿佐。維為王朝之臣，其大功亦得世之，故直言世世在位，而不辨其內外也。《郊特牲》及《士冠禮》云：「繼世以立諸侯，象賢。」則封為國君，固當世矣。其卿大夫有大功乃得世也。《王制》言：「天子之縣內，諸侯祿也。」注云：「選賢置之於位，其國之祿如諸侯，不得世。」又曰：「大夫不世爵。」注云：「謂縣內及列國諸侯為天子大夫者，不世爵而世祿，辟賢也。」又曰：「諸侯之大夫不世爵祿也。」《公羊傳》曰：「世卿，非禮。」則卿大夫正法不得世也，異義卿得世。又《公羊》、《穀梁》說卿大夫世，則權並一姓，妨塞賢路，專政犯君，故經譏尹氏、齊氏崔氏也。《左氏》說卿大夫得世祿，不得世位，父為大夫死，子得食其故采，而有賢才則復升父故位。故傳曰：「官有世功，則有官族。」謹案《易》爻位三為三公，二為卿大夫，曰食舊德。食舊德，謂食父故祿也。《尚書》「古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤。予不敢動用非罰，世選爾勞，予不絕爾善」。《論語》曰：「興滅國，繼絕世。」國謂諸侯，世謂卿大夫。詩云：「凡周之士，不顯亦世。」《孟子》曰：「文王之治岐也，仕者世祿。」知周制世祿也。此許氏亦以卿大夫世祿為常。雖以世祿為常，而有大功德亦得世位，故《裳裳者華》「刺幽王棄賢者之類，絕功臣之世」，鄭《箴膏肓》云：「公卿之世立大功德，先王之命有所不絕者。」是大功特命則得世位也。《白虎通》曰：「諸侯繼世者，南面之君，體陽而行，陽道不絕。大夫人臣，北面體陰而行，陰道有絕故也。此托之陰陽之義。其實諸侯以大功而封故也，卿大夫本以佐君，欲令非賢不可，所以不世也。其得世者，又違常法，以大功而許之耳。」〉

世之不顯，厥猶翼翼。思皇多士，生此王國。王國克生，維周之楨。

（翼翼，恭敬。思，辭也。皇，天。楨，幹也。箋云：猶，謀。思，願也。周之臣既世世光明，其為君之謀事，忠敬翼翼然，又願天多生賢人於此邦。此邦能生之，則是我周家幹事之臣。○楨音貞。為，于偽反。下「天為此」同。）

濟濟多士，文王以寧。

（濟濟，多威儀也。○濟，子禮反。後「濟濟」皆同。）

〈疏「世之」至「以寧」。○毛以為，因上「不顯亦世」文反而詳之，言此世祿之臣，豈不光明其德乎？言其世世有光明之德故也。以有光明之德，其為君之謀事，則能翼翼然忠誠而恭敬也。所以得有此臣者，天以周德至盛，欲使群賢佐之，故皇天命多眾之士，生之於我周王之國。我周王之國能生此賢人，收而用之，則維是我周家幹事之臣。臣能幹事，則國以乂安，故歎美之。此濟濟然多威儀之眾士，文王以安寧，言文王得賴此臣之力。思，語辭，不為義。鄭以思為願，言此世顯之臣，非直謀事恭敬，又推誠恕物，所及弘廣，乃思願皇天，令其多眾之士，生此我王之國，得與我周家為幹事之臣。此世顯之人，謀則忠敬，心則誠信，故歎美之，云：「濟濟多士，文王以寧。」「濟濟多士」還謂世顯之人，與「思皇多士」不同也。○傳「翼翼」至「皇天」。○正義曰：《釋訓》云：「翼翼，恭也。」敬是恭之類，故連言之。以此覆述世顯之人，不宜更有所思，故以思為辭。皇與多士連文，能生多士，維天乃然。皇者天號，故皇為天也。王肅云：「言天思周德至盛，故為生眾士於此周國。王國能生此眾美之士，維周以之為楨幹也。」○箋「猶謀」至「之臣」。○正義曰：「猶，謀」，《釋詁》文。以思之為辭，止在句末。今句首言之，不宜為辭，故易傳。以意之所思，必情之所願，故以思為願。朝廷之士，多妒忌賢能，故《嘉魚》美太平之君子，樂與賢者共之。朝臣之原多賢，實為美事，明此「思皇多士」，是世顯之人復思使皇天更生多賢也。下「濟濟多士」即世顯之人，與此多士不同也，何者？此「思皇多士」，乃是世顯之人思天生之，尚未知思得以否。假令得之，猶是後世之事，文王未得賴之以寧也。以此知「濟濟多士」還是世顯之人，傳以翼翼為恭敬，而《論語》曰「為人謀而不忠乎」，謀者主忠，故言忠敬翼翼然也。言此邦能生，則是生而用之，故云「則是我周家幹事之臣」。幹事是已用之語，明克生為用之矣。○傳「濟濟，多威儀」。○正義曰：此多士是上世顯之人，則諸侯及公卿大夫此文皆兼之。《釋訓》云：「濟濟，容止也。」孫炎曰：「濟濟，多士之容止也。」然則濟濟總為在朝之儀，故云威儀也。《曲禮下》云「大夫濟濟，謂行容之貌」，與此別。《少儀》云「朝廷之儀，濟濟翔翔」，與此同矣。〉

穆穆文王，於緝熙敬止。假哉天命，有商孫子。

（穆穆，美也。緝熙，光明也。假，固也。箋云：穆穆乎文王，有天子之容。於美乎又能敬其光明之德。堅固哉天為此命之，使臣有殷之子孫。○緝，七入反。熙，許其反。假，古雅反，固也。）

商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服。

（麗，數也。盛德不可為眾也。箋云：于，於也。商之孫子，其數不徒億，多言之也。至天已命文王之後，乃為君於周之九服之中。言眾之不如德也。○麗，力計反，沈又力知反。）

〈疏「穆穆」至「周服」。○毛以為，穆穆然而美者，文王也。既有天子之容矣，於呼美哉！又能於有光明之德者而敬之。其敬光明之德者而甚堅固哉！言尊賢愛士，心能堅固，故天命之，使臣有商之孫子而代殷也。商之孫子，其數至多，不徒止於一億而已。言其數過億也。雖有過億之數，以紂為惡之故，至於上帝既命文王之後，維歸於周而臣服之。明文王德盛之至也。○鄭唯以侯為君，言商之孫子為君於周之九服之中為異。餘同。○傳「穆穆」至「假固」。○正義曰：「穆穆，美」，《釋詁》文。又云：「緝、熙，光也。」敬之云學有緝熙於光明，故傳連明言之。假雖有別訓，以言敬事有德，而為天所命，宜為堅固，故為固也。○箋「穆穆」至「子孫」。○正義曰：於為歎美之辭，故言「於美乎」，言又能敬其光明之德，以文王身有聖德，復能敬人，故言「又」也。直言光明之德，不言止，則止為辭也。《大學》引此詩，注云：「敬其所以自處止。」《緇衣》亦引此，注云：「敬其容止者。」彼各有所證，故與此不同也。此言「緝熙敬止」，明有緝熙之德者敬之，故言敬其光明之德。「假哉」文雖下屬，而理結於上，故云「堅固哉」。天為此命之，言能敬德堅固，故能受天命，使臣有商之子孫，謂使之為臣，以為己有。即下云「侯服於周」是也。○傳「麗數」至「為眾」。○正義曰：以億是數名，故知麗為數也。德之小者，猶可以眾敵之。盛德不可為眾，言德盛則難為眾，故雖多而服周，深美文王，言非眾所敵。王肅云：「商之孫子有過億之數，天既命文王，則維服於周。盛德不可為眾。」毛於上章訓侯為維，則其意如肅言也。○箋「商之」至「如德」。○正義曰：以舉多而服文王，故知不徒億也。文王所得，六州而已。殷之同姓，未必有歸之者，況其子孫乎？而云不億者，此作在成王之時，從後見其歸周，本而美之耳，非實事也。言天既命文王之後，乃為君於周之九服之中，言其貴者耳。其數既多，亦有不為君者也。九服者，《大司馬》、《大行人》千里之畿外，每云又其外五百里，即侯、甸、男、采、衛、要、夷、鎮、蕃是也。此亦據在後言之，天命文王之時，服名未定也。其服名自古而有，故《禹貢》有甸、侯、綏、要、荒五服，《皋陶謨》所謂「弼成五服」，是也。但不知夏、殷服名耳。〉

侯服于周，天命靡常。

（則見天命之無常也。箋云：無常者，善則就之，惡則去之。）

殷士膚敏，祼將于京。厥作祼將，常服黼冔。

（殷士，殷侯也。膚，美。敏，疾也。祼，灌鬯也。周人尚臭。將，行。京，大也。黼，白與黑也。冔，殷冠也。夏后氏曰收，周曰冕。箋云：殷之臣壯美而敏，來助周祭。其助祭自服殷之服，明文王以德不以彊。○祼，古亂反。黼音甫。冔，況甫反，《字林》作「𦀒」，又火于反。鬯，𢽟亮反。夏，戶雅反。）

王之藎臣，無念爾祖。

（藎，進也。無念，念也。箋云：今王之進用臣，當念女祖為之法。王，斥成王。○蓋，才刃反。「為之法」，一本作「為之法度」。）

〈疏「侯服」至「爾祖」。○毛以為，商之子孫既眾多，今維乃服臣於周。以商之族類變為周臣，如是則見天命之無常。去惡就善，是無常也。命既無常，故殷之諸臣多士皆有壯美之德，見時之疾，於周祭宗廟則助其灌鬯之禮，而行之於京師。言其知命服周之無貳心也。因其服周之事，而言文王之寬。此殷士其為祼獻行禮之時，常服其殷所服黼衣而冔冠也。文王若以強服之，則當改其衣冠，令之從己。今仍服殷冠，明其自來歸從，文王以德服之，不以強也。以既陳文王之盛德，因舉以戒成王，王之進用臣法，可無念汝祖文王乎？言當念汝祖文王之法，修德服眾，為天下所歸，是進用臣之道。○鄭唯上一句言為君列在九服於周家，是天命無常。餘同。○傳「則見」至「無常」。○正義曰：天之所為，不可得見。以紂之惡，文王之善，致使商之孫子臣服於周。如是觀之，則見天命之無常也。《太學》引《康誥》曰：「惟命不於常，道善則得之，不善則失之矣。」箋亦引彼文，是無常之事也。○傳「殷士」至「曰冕」。○正義曰：此殷士，即前商之孫子服周者，故知殷侯也。「膚，美」，《小雅·廣訓》文。「敏，疾」，《釋詁》文。王肅云：「殷士有美德，言其見時之疾，如早來服周也。」祼者，以鬯酒灌屍，故言灌鬯也。舉祼言之，故取《郊特牲》文云「周人尚臭」。尚臭者，一代之禮，文王之時未必已然，亦可據後而言也。以祼是祭禮，當須行之，故言「將，行也」。《天官·小宰》云：「凡祭祀，讚祼將之事。」注以將為送，則此言「祼將」，亦宜為送。但祼時送爵，亦是行之。其言雖異，義亦同也。「京，大」，《釋詁》文。桓九年《公羊傳》曰：「京師者何？天子之居也。京者何？大也。師者何？眾也。天子之居，必以眾大之辭言之。此京亦謂京師，故訓為大也。《冬官·繢人》云：「白與黑謂之黼。」周冕無繢繡之飾，則殷冔亦不以黼為飾。黼自衣服之所有也。《禮器》云：「冕，諸侯九旒。」注云：「似夏、殷製。」則殷之諸侯祭服亦九章，而下不止於黼而已，舉一章而表之耳。《郊特牲》及《士冠禮》皆云周弁，殷冔，夏收，故知「冔，殷冠」也。既以冔為殷冠，更取二代以明之，故言夏後氏曰收，周曰冕也。彼云周弁，此云冕者，以周自大夫以上，祭服皆用冕服，故傳以冕言之。實冕而謂之弁者，《周禮·弁師》注云「弁，古冠之大號，官名弁師，職掌五冕」，故知弁是大名也。○箋「殷之」至「以強」。○正義曰：殷臣壯敏，來助周祭，祼將是也。王肅亦云：「殷士自殷以其美德來歸周助祭，行灌鬯之禮也。」然宗廟之祭，以祼為主。於禮，王正祼而後亞祼，則祼將主人之事矣。而云助行灌者，《天官·小宰》「凡祭祀，讚祼將之事」。注云：「又從太宰助王祼，謂讚王酌鬱鬯以獻屍。」言太宰讚王，小宰讚太宰，是祼將之事，有臣助之矣。此周人尚臭，舉祼將以表祭事，見殷士助祭耳，不必專助行祼也。以祭言已代，而服舉其本，故云自服殷之服，明文王以德不以強。本以德服之而來，不以威強使至何者，若為畏威，當改從其周服，今服其故服，是慕德而來故也。《武成》云：「大邦畏其力。」此言不以強者，彼美文王有威可畏耳，其實文王化人先以德，故言不以強也。此文王之時，故殷士仍得服殷之服。若制禮之後，皆從時王之法，唯二王之後，服其故服可也。○傳「藎，進。無念，念也」。○正義曰：「藎，進」，《釋詁》文。無念，是反而言之，故云念也。○箋「今王」至「成王」。○正義曰：以承上文王進臣之道，而言念之，文王實成王之祖，故曰斥成王也。此美文王之詩，當以時王之意，稱述先祖之美，不應篇末更戒成王。而以為戒成王者，以下章云「殷之未喪師」，「宜鑒於殷」。是時已滅，舉以為鑒。若文王之時，則紂實未亡，不得為戒。又卒章云：「儀刑文王，萬邦作孚。」是欲使後世法文王也。下言文王之道，可以與後世為法，此云「無念爾祖」，明是上念文王，以文王為祖，非成王而誰也？戒後世使法文王，即是述文王之美，故美文王，可以戒成王也。傳雖不明意，當同鄭。〉

無念爾祖，聿脩厥德。永言配命，自求多福。

（聿，述。永，長。言，我也。我長配天命而行，爾庶國亦當自求多福。箋云：長，猶常也。王既述脩祖德，常言當配天命而行，則福祿自來。○聿，于必反。）

殷之未喪師，克配上帝。

（帝乙已上也。箋云：師，眾也。殷自紂父之前，未喪天下之時，皆能配天而行，故不亡也。○喪，息浪反。注同。已上，時掌反，本作「以」。紂，直久反。）

宜鑒于殷，駿命不易。

（駿，大也。箋云：宜以殷王賢愚為鏡。天之大命，不可改易。○駿音峻，又音俊。易，毛以豉反。不易，言甚難也，鄭音亦，言不可改易也。下文及後「不易維王」同。）

〈疏「無念」至「不易」。○毛以為，作者戒成王，既無不念汝祖文王進臣之法，當述而修行其德。王當云：長我當為之者，我所配天命而行也。又當告庶國云：爾庶國亦當自求多福。言勤修德教，福自歸之。又陳所以我當長配天命而行之者，殷自紂父以前未喪失眾心之時，其德皆能配上天之命而行。由紂不能配天命，令臣民叛而歸我，我宜鑒鏡於殷，觀其王之賢愚，以為己戒。何則？天之大命不可改易。○鄭唯「永言配命」二句為異。以為王常言當配天命而行，則自求而歸之者，多眾之福也。○傳「聿述」至「多福」。○正義曰：聿，述。言，我。永，長。皆《釋詁》文也。直言配命，知是長配天命者，以下云「克配上帝」，故知配，配天命也。言爾庶國亦當自求多福者，以上章說殷侯助祭，還是殷侯念祖，自求多福，是戒人之辭，故知還戒此殷侯眾多，故謂之庶國也。○箋「長猶」至「自來」。○正義曰：「長」雖異理通，不若「常」為便，故「猶」焉。以戒成王宜以多福與配天相成，故不為庶國也。又「言」字不訓為「我」。○傳「帝乙已上」。○正義曰：以失眾而卒亡天下者，紂也。經云「未喪」，故知帝乙以前，其間雖行有善惡，不喪眾心，故能配天。以王者為配，在位不失，則能配之，故《酒誥》云：「自成湯至於帝乙，罔不成王畏相。」舉未亡以駁亡者耳。其實以前非無惡者，故《無逸》說殷之三宗之後云：「自時厥後，立王生則逸，不知稼穡之艱難。」是有惡者矣。○傳「駿，大」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「宜以」至「改易」。○正義曰：鑒，鏡也。鏡照物，知善惡，故以殷為鏡，知存亡。言天下之大命不可改易者，謂天意善者與之，惡者去之。此命一定，終不變改也。〉

命之不易，無遏爾躬。宣昭義問，有虞殷自天。

（遏，止。義，善。虞，度也。箋云：宣，徧。有，又也。天之大命已不可改易矣，當使子孫長行之，無終女身則止。徧明以禮義問老成人，又度殷所以順天之事而施行之。○遏，於葛反，或作「謁」，音同。《韓詩》「遏，病也」。義，毛音儀，鄭如字。度，待洛反。下同。徧音遍。下同。）

上天之載，無聲無臭。儀刑文王，萬邦作孚。

（載，事。刑，法。孚，信也。箋云：天之道，難知也。耳不聞聲音，鼻不聞香臭，儀法文王之事，則天下咸信而順之。）

〈疏「命之」至「作孚」。○毛以為，戒成王，言天之大命既不可改易，故常須戒懼。此事當垂之後世，無令止於汝王之身而已，欲令後世長行之。長行之者，常布明其善，聲聞於天下。又度殷之所以順天，言殷王行不順天，為天所去，當度此事，終當順天也。既言行當順天，因說天難仿效。上天所為之事，無聲音，無臭味，人耳不聞其音聲，鼻不聞其香臭，其事冥寞，欲效無由。王欲順之，但近法文王之道，則與天下萬國作信。言王用文王之道，則皆信而順之矣。○鄭唯「宣昭義問」為異。以為汝當徧明以禮義，問老而有成德之人。餘同。○傳「遏，止。義，善。虞，度也」。○正義曰：「遏，止。義，善」，《釋詁》文。「虞，度」，《釋言》文。○箋「有又」至「行之」。○正義曰：以上已有所行之事，下復言之，故知宜為「又」也。《蕩》曰：「雖無老成人。」謂老人而有成德者也。殷王之能順天者，謂成湯與三宗耳。前文以賢愚為戒，而不言修其道。以不亡為配天，非皆順天，與此意異也。此又度其殷王之中，賢聖能順天者而行之，故可福流於後，與其宜鑒不同也。此經云「自天」，自，從也。從又為順，故言順天之事。○傳「載，事。刑，法。孚，信也」。○正義曰：以其說天之事，故載為事也。「刑，法。孚，信」，《釋詁》文。○箋「天之」至「香臭」。○正義曰：以其令法文王，故知為難知而言也。凡言聞者，謂耳所知也。香臭非聲，云「鼻不聞其香臭」者，但以知其氣，故借聞名之。《中庸》注云：「無知其臭氣者，聞即知也。」〉

《文王》七章，章八句。

《大明》，文王有明德，故天復命武王也。（〈箋云：二聖相承，其明德日以廣大，故曰「大明」。〉○復，扶又反。）

〈疏「《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句」至「武王」。○正義曰：作《大明》詩者，言文王有明德，由其德當上天，故天復命武王焉。言復更命武王，以對前命文王，言文王有明德，則武王亦有明德，互相見也。此經八章，毛以為，從六章上五句「長子維行」以上，說文王有德，能受天命，故云「有命自天，命此文王」，是文王有明德，天命之事也。「篤生武王」以下，說武王有明德，天復命之，故云「保祐命爾，燮伐大商」，是武王有明德，復受天命之事也。但說文王之德，則追本其母；述武王之功，則兼言其佐。文王則天生賢配，武王則帝所降臨，皆是欲崇其美，故辭所泛及。鄭唯以首章並言文王、武王俱有明德，故能伐殷，與下為總目。餘同。○箋「二聖」至「大明」。○正義曰：以經有明無大，故解之也。聖人之德，終始實同，但道加於民，化有廣狹。文王則才及六州，武王遍被天下，論其積漸之功，故云日以廣大。以其益大，故曰「大明」。〉

明明在下，赫赫在上。

（明明，察也。文王之德，明明於下，故赫赫然著見於天。〈箋云：明明者，文王、武王施明德于天下，其徵應炤晢見於天，謂三辰效驗。〉○赫，呼伯反，恐也。應，應對之應。炤，章遙反，本或作「灼」。晢，之設反。見，賢遍反。）

天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。

（忱，信也。紂居天位，而殷之正適也。挾，達也。〈箋云：天之意難信矣，不可改易者，天子也。今紂居天位，而又殷之正適，以其為惡，乃棄絶之，使教令不行於四方，四方共叛之。是天命無常，維德是予耳。言此者，厚美周也。〉○忱，市林反。適音的。注同。挾，子燮反，一作子協反。）

〈疏「明明」至「四方」。○毛以為，文王施行此明明然光顯之德，在於下地，其征應赫赫然著見之驗，在於上天，由此為天所祐。棄紂命之故，反而美之云：若是，則天之意難信，斯不可改易者，維王位耳。以其身為天子，謂天必歸之，更無異意。何則？紂居天之大位，而又殷之正適，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達於四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。以天之難信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○鄭於文義大同。以此章以下，總為明明、赫赫，辭兼武王，言二聖皆能然。餘同。○傳「明明」至「於天」。○正義曰：「明明，察也」，《釋訓》文。以此文上下相對，謂施德於下，能感上天。○箋「明明」至「效驗」。○正義曰：以下言紂之政教不達四方，為天下所棄，是武王時乃然，則此章為總目，其辭兼文、武矣，故曰文王、武王施明德於天下也。以其理當兼之，故並言武耳。不以兩明兩赫之文分之，使有所屬也。謂三辰有效驗者，《周禮·春官·神仕職》曰：「掌三辰之法。」注云：「日月星辰，其著位也。」桓二年《左傳》曰：「三辰旂旗，昭其明也。」服虔云：「三辰，日月星也。」謂之辰者，辰，時也。日以照晝，月以照夜，星則運行於天，民得取其時節，故謂之辰也。有效驗者，謂日月揚光，星辰順軌，風雨以時，寒暑應節，乃知君德能動上天，民皆見其征應，所以言赫赫在上也。○傳「忱信」至「挾達」。○正義曰：「忱，信」，《釋詁》文。《微子之命》及《左傳》皆謂微子為帝乙之元子，而紂得為正適者，鄭注《書序》云：「微子啟，紂同母庶兄。紂之母本帝乙之妾，生啟及衍，後立為後，生受、德。」然則以為後乃生受，故為正適也。挾者，周迊之義，故為達。《周禮》所謂「浹日」，浹即今之迊，義同也。○箋「天之」至「美周」。○正義曰：自古已來，無不易之代。云不可易者，以諸侯以下，廢立由人，是其可改易也。至於天子之位，則非人力之所能變改，言不可改易，所以見其難。難而能改，所以美周德也。紂為天子，而復言使明，是天之使也。教令不行，自由紂惡，而云天使之者，天將令殷滅，故生茲愚主，亦天使之也，故云天使，見天人相將之義。〉

摯仲氏任，自彼殷商，來嫁于周，曰嬪于京。乃及王季，維德之行。

（摯國任姓之中女也。嬪，婦。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。〈箋云：京，周國之地，小別名也。及，與也。摯國中女曰大任，從殷商之畿內，嫁為婦於周之京，配王季，而與之共行仁義之德，同志意也。〉○摯音至。國名。仲，字。任音壬。注同。下「大任」皆放此。嬪，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。後「大任」、「大姒」、「大姜」皆同。）

〈疏「摯仲」至「之行」。○毛以為，既言文王明德，為天所與，故本其所由，言有摯國之中女，其氏姓曰任，從彼殷商之畿內，來嫁於周邦，既配王季為妻，曰能盡婦道於大國，乃與王季維於仁義之德共之而行，所以同志意。○鄭唯為婦於周京之地為異。餘同。○傳「摯國」至「之父」。○正義曰：以文勢累之，任，姓；仲，字，故知摯為國也。以下言「大任」，婦人稱姓，故知任為姓。仲者，中也，故言「之中女」。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故詳言其國及姓字。下言已嫁，以常稱言之。禮，婦人從夫之諡，故《頌》稱大姒為文母。大任非諡也，以其尊加於婦，尊而稱之，故謂之。大薑、大任、大姒皆稱大，明皆尊而稱之。唯武王之妻，《左傳》謂之「邑薑」，不稱大，蓋避大薑故也。「嬪，婦」，《釋親》文。《下曲禮》云：「生曰妻，死曰嬪。」此生而言嬪者，《周禮》立九嬪之官，婦人有德之稱。妻死，其夫以美號名之，故稱嬪也。若非夫於妻，傍稱女婦有德，雖生亦曰嬪，故《書》曰「嬪於虞」，亦是生稱之也。「京，大」，《釋詁》文。王肅云：「唯盡其婦道於大國耳。」述毛為說也。○箋「京周」至「誌意」。○正義曰：箋易傳者，以言「於京」，是於其處所，不得漫言於大。王肅以為大國，近不辭矣。上篇述文王受命之事，而云「祼將於京」，可得以為京師。此王季時為諸侯之子孫耳，追崇其號，得謂之王，不得即以其居為京師也。孫毓以為京師，又不通矣。《思齊》曰「思媚周薑，京室之婦」，此云「來嫁於周，曰嬪於京」，下章云「命此文王，於周於京」，皆周京並言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小別也。當時殷商為天下大號，而言「自彼」為有所從來之辭，以商對周，故知自其畿內也。「乃及」者，相與之辭。「德」者，總稱所行者仁義也，故言「配王季，而與行仁義之德，同其志意」，見婦人佐夫，故言同耳。《周本紀》云：「大王曰：『我世當有興者，其在昌乎？』」則王季未為世子而生昌矣。此則從後而言，主於王季，故其辭若王季為君之時言也。〉

大任有身，生此文王。

（大任，仲任也。身，重也。〈箋云：重，謂懷孕也。〉○重，直勇反，又直龍反，《廣雅》云：「有娠也。」下同。孕，以證反。）

維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。

（回，違也。〈箋云：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。懷，思也。方國，四方來附者。此言文王之有德，亦由父母也。〉）

〈疏「大任」至「方國」。○正義曰：大任既嫁於周，今有身而懷孕矣。至終月而生文王。維此文王，既生長之後，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既維恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所違。以此之故，受得四方之國來歸附之。言文王有德，亦由於父母。○傳「身，重」。○正義曰：以身中復有一身，故言重。箋申之云：「謂懷孕也。」《易》曰：「婦孕不育。」是也。○箋「小心」至「由父母」。○正義曰：《釋訓》云：「翼翼，恭也。」故知恭慎貌。人度量欲其心之大，謹慎欲其心之小，見其終常戒懼，出於性然。《表記》引此詩乃云：「有君民之大德，有事君之小心。」是也。言受方國，故知四方之國來附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：「此言文王有德，亦由父母也。」〉

天監在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。

（集，就。載，識。合，妃也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。〈箋云：天監視善惡於下，其命將有所依就，則豫福助之於文王，生適有所識，則為之生配於氣勢之處，使必有賢才。謂生大姒。〉○洽，戶夾反，一音庚合反。案馮翊有郃陽縣，應劭云：「在郃水之陽。」郃，戶答反。渭音謂。涘音士。妃音配，字亦作「配」。下皆同。為，于偽反。下「天為」、「亦為」同。處，昌慮反。）

〈疏傳「集就」至「涘厓」。○正義曰：鳥止謂之集，是集為依就之義，故以集為就也。文王初載，謂其幼小，始有識知，故以載為識也。《釋詁》云：「妃、匹，合也。」「妃、合，對也」。轉以相訓，是合為妃義也。洽與渭連文，又水北曰陽，渭是水名，則洽亦水也。《釋丘》云：「涘為厓。」郭璞曰：「謂水邊也。」○箋「天監」至「大姒」。○正義曰：於文王有所識，則不過二三歲也。《大戴禮》稱文王十三生伯邑考，十五生武王，發明大姒之小於文王才一二歲耳。若然，文王初生，已有天命之意。《皇矣》「乃眷西顧」，明是紂惡之後，天始視文王。與此乖者，帝王之命，定於冥兆，唐堯之受《河圖》，昌名已在其錄，明天歸文王在於久矣。但作詩之人，意各有主。《皇矣》辭為沮勸，作與奪之勢，故言見紂之惡，乃歸文王。此則美文王之聖，有賢妃之助，故言天將有命，為生大姒。所述意異，故言天命有早晚耳。氣勢之處，正謂洽陽、渭涘，是也。名山大川，皆有靈氣。《嵩高》曰：「維嶽降神，生甫及申。」水亦靈物，氣與山同。詩人述其所居，明是美其氣勢，故云為生賢妃於氣勢之處，使之必有賢才也。《思齊》云「大姒嗣徽音」，則文王之妻為大姒也。此云「天作之合」，下言「文王親迎」，故知謂生大姒。《巧言》「居河之湄」，唯言有微尰之疾者，小人不得其氣勢，唯居下濕，故生疾耳。辭各有意，不得同也。〉

文王嘉止，大邦有子。

（嘉，美也。〈箋云：文王聞大姒之賢，則美之曰：大邦有子女可以為妃。乃求昬。〉）

大邦有子，俔天之妹。

（俔，磬也。〈箋云：既使問名，還則卜之。又知大姒之賢，尊之如天之有女弟。〉○俔，牽遍反，磬也，徐又下顯反。《說文》云：「譬，譽也。」《韓詩》作「磬」。磬，譬也。）

文定厥祥，

（言大姒之有文德也。祥，善也。〈箋云：問名之後，卜而得吉，則文王以禮定其吉祥，謂使納幣也。〉）

親迎于渭。

（言賢聖之配也。〈箋云：賢女配聖人，得其宜，故備禮也。〉○迎，魚敬反。）

造舟為梁，不顯其光。

（言受命之宜王基，乃始於是也。天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。造舟然後可以顯其光輝。〈箋云：迎大姒而更為梁者，欲其昭著，示後世敬昬禮也。不明乎其禮之有光輝，美之也。天子造舟，周制也，殷時未有等制。〉○造，七報反，又七道反。毛云「天子造舟」。《方言》云：「浮梁也。」《廣雅》作「艁」，音同。《說文》「艁」，古「造」字，一音才早反。輝音暉。）

〈疏「文王」至「其光」。○毛以為，此篇主美文王，雖王季尚存，皆以文王為主。上既言天為生配，此言成昏之禮，故言文王既聞大姒之賢，則嘉美之曰：大邦有子女，可求以為昏姻。媒以行納采也。既納采問名，將加卜之，又益知大姒之賢。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行納吉之後，言大姒之有文德，文王則以禮定其卜吉之善祥。謂使人納幣，則禮成昏定也。既納幣於請期之後，文王親往迎之於渭水之傍，造其舟以為橋梁。敬重若此，豈不明其禮之有光輝乎？言其明也。○鄭唯「文定厥祥」文一字為異。餘同。○箋「文王」至「求昏」。○正義曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，則文王美大姒矣。「大邦有子」，文在「嘉止」之下，是文王美之辭，明矣。既美其賢，謂之可以為妃，故知乃求昏也。下箋云「既使問名」，則此求昏謂納采時也。案《士昏禮》納采問名同日行事，是其禮相因，遣納采即問名也。○傳「伣，磬」。○正義曰：此「伣」字，《韓詩》文作「磬」，則伣、磬義同也。《說文》云：「伣，諭也。」《詩》云：「伣天之妹。」謂之譬喻，即引此詩。箋云「尊之如天之有女弟」，與譬喻之言合，蓋如今俗語譬喻物云「磬作然」也。○箋「既使」至「女弟」。○正義曰：以此既主文王之事，下言親迎於渭，是指文王身之親迎，則「文王嘉止」、「文定厥祥」，皆謂文王身自美之、身自定之也。始於聞而美之，終以造舟親迎，則此章文有倫次，總述昏禮，故箋準行六禮之事，而結之以「嘉止」。「有子」承上「在渭之涘」，故為聞而美之。既美其賢，自然求昏，行納采也。下言「文定厥祥」，祥者，征祥之美，即卜吉之謂。上言納采，下言卜吉，明此是問名之後，還卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使問名，還則卜之，又知大姒之賢，尊之如天之有女弟也。《釋親》云：「男子謂女子先生為姊，後生為妹。」妹即女弟。天者，無形之物，非如人有親族。言天妹者，係之於天，見尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之。《易》有《歸妹》之卦，亦此意也。○傳「祥，善」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「問名」至「納幣」。○正義曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是問名之後，卜而得吉。昏以納幣為定，定此吉祥，唯納幣耳，故知文王以禮定其吉祥，謂納幣也。幣由卜吉行之，故《昏禮》謂之「納徵」。注云：「徵，成也。」是亦為卜吉而言，與此祥意協也。《春秋》莊二十二年「冬，公如齊納幣」。不言納徵者，禮以著義而為之立名，故謂之納徵。《春秋》君及大夫之行，當指其所為之事，故言納幣。何休因此言：「《春秋》，質也。」此箋上有問名，卜而得吉，即納吉也。定其吉祥，為納幣也。下有親迎，是四禮見矣。無納采與請期者，詩人之作，舉其大綱，非如《記》注能備言其事。上箋云求昏者，即是納采也，唯請期之文不見耳。既親迎，明請之可知也。六禮，納采、納吉、納徵三禮言納，餘不言納者，以問名、請期、親迎皆須復名而後可言，其名既復，不須以納配之。采也、吉也、徵也，三者皆單是夫氏於女之禮，故加納，見行之於彼也。箋以此章言取大姒之事，皆文王身為主。孫毓云：「昏禮不稱主人，母在則命之。此時文王才十三四，孺子耳，王季尚在，豈得製定求昏之事？」如毓之言，非無理矣。鄭必以文王之娶時實幼少，但聖人有作，動為模範，此詩歌之《大雅》，以為正法，主於文王之身，不復係之父母耳，非謂其時不是父母製之也。下所言「親迎」、「造舟」，皆出文王之意，故得後世遵之，以為王者之禮。若王季使之，然則是王季行王法，無所美於文王也。「親迎」、「造舟」既文王所專，則「嘉止」、「定祥」亦是文王身矣，復何所嫌，而云文王不可哉？○傳「言賢聖之配」。○正義曰：此解本之親迎，意以賢聖宜相配，故備禮而親迎之。是言親迎，亦明大姒之有德，故箋申之，言賢女配聖人，得其宜，故備禮也。六禮唯親迎為重，迎尚身自親之，餘禮行之可知，故言備也。文王雖人子時，事在雅，則天子法，天子當親迎，故異義。《公羊》說天子至庶人娶皆當親迎。《左氏》說王者尊，無體敵之義，故不親迎。鄭駁之云：「大姒之家，在洽之陽，在渭之涘。文王親迎於渭，即天子親迎，明矣。天子雖至尊，其於後猶夫婦也。夫婦判合，禮同一體，所謂無敵，豈施於此哉！《禮記·哀公問》曰：『寡人願有言。然冕而親迎，不已重乎？』孔子愀然作色而對曰：『合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？』此言親迎，繼先聖之後為天地宗廟主，非天子則誰乎？」是鄭意以此為天子之法，故引之以明天子當親迎也。○傳「言受」至「光輝」。○正義曰：昏禮人倫之本，禮始於正夫婦。然則周有天下王業之基，皆始迎於大姒矣，故云文王受命之宜及周家王業之基，乃初始於是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《釋水》文。李巡曰：「比其舟而渡曰造舟，中央左右相維持曰維舟，並兩船曰方舟，一舟曰特舟。」孫炎曰：「造舟，比舟為梁也。維舟，連四舟也。」然則造舟者，比船於水，加板於上，即今之浮橋，故杜預云「造舟為梁」，則河橋之謂也。維舟以下，則水上浮而行之，但船有多少為等差耳。禮，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必極物盡禮，用天子之制，然後為榮，故云「造舟然後顯其光輝」。解本用造舟之意。王肅云：「造舟為梁，然後可以顯著其光輝。明文王之聖德，於是可以王也。」○箋「迎大姒」至「等製」。○正義曰：此美大其事而造舟。若禮先有之，不應特述，明是文王所創製也。云「迎大姒更為梁者，欲其昭著，示後世敬昏禮也」。不明乎其禮之有光輝，言其實明禮之有光輝，反其言，所以美之也。以傳曆言舟之等級，故申之云：「天子造舟，周制也。殷時未有等製。」知者，若先有等製，則下不僭上，文王雖欲重昏禮，豈得僭天子乎？若僭天子，為罪則大，於時人主誰肯聽之？以此知殷時未有等製，文王敬重昏事，始作而用之。後世以文王所用，故制為天子法耳。故王基云：「自殷以前質略，未有造、維、方、特之差。周公制禮，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即製之以為天子禮，著尊卑之差，記以為後世法。」是也。〉

有命自天，命此文王，于周于京。纘女維莘，長子維行，

（纘，繼也。莘，大姒國也。長子，長女也。維行大任之德焉。〈箋云：天為將命文王，君天下於周京之地，故亦為作合使繼大任之女事於莘國，莘國之長女大姒則配文王，維德之行。〉○纘，子管反。莘，所巾反。長，張丈反。注同。）

篤生武王。保右命爾，燮伐大商。

（篤，厚。右，助。燮，和也。〈箋云：天降氣于大姒，厚生聖子武王，安而助之，又遂命之爾，使協和伐殷之事。協和伐殷之事，謂合位三五也。〉○右音佑，字亦作「佑」。注同。燮，蘇接反。協，戶頰反。）

〈疏「有命」至「大商」。○毛以為，既言迎得大姒，此又言其能與文王行德，生聖子以克殷也。言教命乃從天而來歸，將命此文王，於彼周國，於其京師也。則為生善美之匹，使繼先姑大任之女事，維在於莘國。是莘國處長之子女，則以配文王，與之維德之行，共行仁義於周京。以此夫妻聖賢，其行德義之故，為天降氣於大姒，遂厚生聖子武王。言武王得美氣之厚。天既降氣生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝協和其伐大商之事，當靖以待時。天道協會，而後伐之。言其伐又為天助也。○鄭唯於彼周京之地為異。餘同。○傳「纘繼」至「德焉」。○正義曰：「纘，繼」，《釋詁》文。此莘猶上摯也，婦人所係國姓而已。姒是其姓，則莘是其國，故云「莘，大姒國也」。纘女者，言能繼行女事，故知「長子，長女」。《喪服》注云：「言子兼男女。」是也。婦之所繼，唯繼姑耳。繼姑而言維行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：「乃及王季，維德之行。」今大姒言大任之德，則亦與文王維行矣，故箋申之云：「配文王，維德之行。」是取上章為說也。○箋「天為」至「之行」。○正義曰：經言「有命自天」，何知不時已受命，而言「天為將命文王」者？以此申結上章之事。「有命自天」，猶「有命既集」也。「纘女維莘」，猶「在渭之涘」也。下乃言「篤生武王」，是述新娶之事，不得為受命之後，故言「將命文王」也。以大姒之德，自在於性，故本之維莘，言在父母之國，已能繼大任之德。經之「維莘」，為「纘女」所在，而言與「長子」別句，而理則下通，故又言「莘國之長女」以明之。○傳「篤，厚。右，助。燮，和也」。○正義曰：「篤，厚。燮，和」，皆《釋詁》文。《釋詁》又云：「左、右，助也。」「介、尚，右也。」轉而相訓，是右為助也。○箋「天降」至「三五」。○正義曰：厚生，謂聖性感氣之厚，故言天降氣於大姒也。聖人雖則有父，而聖性受之於天，故言天降氣也。「保右命爾」，文承「厚生」之下，則安、助、命之，皆是天也，故箋於「天降氣」之下即連言之。安而助之者，使之身體康強，國家無虞，是安之也。多生賢輔，年壽九齡，是助之也。文王之受丹書，已云降德滅殷。發誅紂及渡盟津，白魚入舟，是又遂命之也。「燮伐大商」，文在「命爾」之下，則協和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正謂合位於三五，是也。言正合會天道於五位三所而用之。歲月日辰星五者各有位，謂之五位。星、日、辰在北，歲在南，月在東，居三處，故言三所。此事在於《外傳》。《周語》伶州鳩曰：「昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。星與日辰之位皆在北，維顓頊之所建也，帝嚳受之。我姬氏出自天黿及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇姒太薑之侄伯陵之後逢公之所憑神也，歲之所在，則我有周之分野也。月之所在辰馬，農祥也，我太祖後稷之所經緯也。王欲合是五位三所而用之。」韋昭云：「五位，歲、月、日、辰、星也。三所，逢公所憑神也。周分野所在也，後稷所經緯也。」案其文云星與日、辰之位皆在北，維歲之所在，月之所在，言五位三所，謂五物在三處，當以此五在為三所，不得以所字充之。若必以所字充之，則周之分野不言所也。又正合五位，則五物皆助。若三所，唯數逢公，則日之與辰不助周矣。韋昭之言非也。《周語》唯有此言，而古曆廢滅，劉歆作《三統曆》以考之，頗有其次，故韋昭、王肅等皆據而言焉。《漢書·律曆志》曰「三統上元至伐紂之歲十四萬二千一百九歲，歲在鶉火張十三度」，故傳曰：「歲在鶉火。」師初發，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故傳曰：「日在析木。」是夕也，月在房五度，房為天駟，故傳曰：「月在天駟。」後三日得周正月辛卯朔，合辰在鬥前一度，斗柄也，故傳曰：「辰在斗柄。」明日壬辰，辰星始見癸巳，武王始發。丙午逮師，戊午渡於盟津。盟津去周九百里，師行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星與婺女伏曆建星及牽牛至於婺女天黿之首，故傳曰：「星在天黿。」是劉歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在須女八度，日在箕七度，日月合辰鬥前一度，謂在箕十度也。此三者，皆在東北，維東北水木交際，又辰星所曆建星及牽牛皆水宿，顓頊水德而王，帝嚳以木受之，今周亦木德，當受殷水，星與日、辰在其位，當如帝嚳之代顓頊，是一助也。又天黿一名玄枵，齊之分野，大薑之祖有逢伯陵者，殷之諸侯，封之齊地，逢公之死，其神憑焉，我周出於薑姓，為外祖所佐，是二助也。歲星在張十三度，鶉火之次，周之分野，歲星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心為大辰，大辰農正而農事起，謂之農祥，後稷播殖百穀，月在農祥之星，則月亦佑周，是四助也。以於伐紂之時，有此五物助周，武王能上應天意，合而用之，故謂協和也。此五位所在星宿度數，自非用算，無以推之。又鄭注《尚書》為文王受命，武王伐紂，時日皆用殷曆。劉向《五紀論》載殷曆之法，唯有氣朔而已，其推星在天黿則無術焉。〉

殷商之旅，其會如林。矢于牧野，維予侯興。

（旅，眾也。如林，言眾而不為用也。矢，陳。興，起也。言天下之望周也。〈箋云：殷盛合其兵眾，陳于商郊之牧野，而天乃予諸侯有德者當起為天子。言天去紂，周師勝也。〉○會古外反，牧，州牧之牧，徐音目，在朝歌南七十里，是周武王與紂戰于牧野之地。予毛羊藘反，鄭羊呂反。不為，于偽反。陳于，如字，又直刃反。）

「上帝臨女，無貳爾心。」

（言無敢懷貳心也。{{annotate|箋云：臨，視也。女，女武王也。天護視女，伐紂必克，無有疑心。）

〈疏「殷商」至「爾心」。○毛以為，上既言佑命武王，協和伐殷，故言伐殷為天所佑之事。殷商之兵眾，其會聚之時，如林木之盛也。此眾雖盛，列於牧地之野，維欲叛殷而歸我，維欲起我而滅殷，言皆無為紂用，盡望周勝也。非直敵人之意鄉周如此，又上天之帝既臨視汝矣，其所將之眾，皆無敢有懷貳心於汝之心，言皆一心樂戰，故周所以勝也。○鄭唯下三句為異。言殷眾盛，天命有歸，天乃維予其為諸侯而有德者當起為天子，言天去紂而興周也。天意既欲興周，其從武王之人，莫不勸樂。戒武王言：上天之帝護視於汝矣，伐紂必克，無有疑貳於汝伐紂之心，當知其必克無貳心，伐之是人又樂戰也。伐殷者，武王之所欲，眾人應難之。今眾人不以己勞，唯恐武王不戰，是勸樂之甚。天予人勸，所以能克也。○傳「旅眾」至「望周」。○正義曰：「旅，眾」，《釋詁》文。木聚謂之林。如林，言其眾多，而不為紂用。《武成》曰：「甲子昧爽，受率其旅若林。」《周本紀》云：「紂聞武王來，亦發兵七十萬人拒武王。武王使師尚父以大卒馳紂師。紂師雖眾，皆無戰之心，欲武王之亟入。紂師皆倒戈以戰，以開武王。武王馳之，紂兵皆崩，是眾而不為用也。」「矢，陳」，《釋詁》文。「興，起」，《釋言》文。毛氏於《詩》，予皆為我，無作取予之義。上篇侯皆為維，言天下之望周，解「維予侯興」之意。王肅云：「其眾維叛殷，我興起而滅殷。」傳意當然也。○箋「殷盛」至「師勝」。○正義曰：《牧誓》云：「至於商郊牧野乃誓。」《書序》注云：「牧野，紂南郊地名。」《禮記》及《詩》作「每野」，古字耳，今本又不同。此陳師交戰，予宜為授予之義。武王於紂，乃是諸侯有德者，當起為天子，明為王而行惡者當廢黜，是言天意去紂而予周，故師勝也。土無二王，對紂名武王為諸侯也。《史記》伯夷叔齊諫武王曰：「以臣弑君，可謂仁乎？」伯夷謂武王為臣，詩人稱之為侯，亦可矣。○傳「言無敢懷貳心」。○正義曰：言無敢，則是軍眾之人不敢也。《泰誓上》曰：「予有臣三千，惟一心。」故傳以「無貳爾心」為眾人無敢懷貳心，即《左傳》所謂「同心同德」，是也。○箋「臨視」至「疑心」。○正義曰：「臨，視」，《釋詁》文。《宮》云：「致天之屆，於牧之野。無貳無虞，上帝臨汝。」彼「無貳」之文在「臨汝」之上，是戒武王使無貳心。此文與彼大同，明亦戒武王，言伐紂必克，無有疑心也。伐紂之事，本出武王之心，詩人反言眾人之勸武王，見其勸戰之甚。《太誓》曰「師乃鼓{付鼓}噪，前歌後舞，格於上天下地。咸曰：『孜孜無怠。』」是樂勸武王之事。〉

牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。

（洋洋，廣也。煌煌，明也。騮馬白腹曰騵。言上周下殷也。〈箋云：言其戰地寬廣，明不用權詐也。兵車鮮明，馬又強，則暇且整。〉○洋音羊。檀，徒丹反。煌音皇。騵音原。騮音留。）

維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王。

（師，大師也。尚父，可尚可父。鷹揚，如鷹之飛揚也。涼，佐也。〈箋云：尚父，呂望也，尊稱焉。鷹，鷙鳥也。佐武王者，為之上將。〉○涼，本亦作「諒」，同力尚反，《韓詩》作「亮」，云：「相也。」大師音泰。鷙，之利反。將，子匠反。）

肆伐大商，會朝清明。

（肆，疾也。會甲也。不崇朝而天下清明。〈箋云：肆，故今也。會，合也。以天期已至，兵甲之強，師率之武，故今伐殷，合兵以清明。《書·牧誓》曰：「時甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野乃誓。」〉○肆音四。帥，所類反，亦作「率」。坶音牧，本又作「牧」。昧音妹。）

〈疏「牧野」至「清明」。○毛以為，上言將戰，為天人所歸。此又述戰時之事，言所戰之處，牧地之野，洋洋然甚寬而廣大。於此廣大之處，陳檀木之兵車，煌煌然皆鮮明。又駕駟騵之牡馬，彭彭然皆強盛。維有師尚父者，是維勇略如鷹之飛揚，身為大將，時佐彼武王。車馬鮮強，將帥勇武，以此而疾往伐彼大商，會值甲子之朝。不終此一朝，而伐殺虐紂，天下乃大清明，無復濁亂之政。○鄭唯下二句為異。言天期已至，兵甲之強，將帥之武，故今往伐此大商。會合兵眾，以朝旦昧爽清明之時伐之也。○傳「洋洋」至「下殷」。○正義曰：「洋洋」文連「牧野」，述戰地之貌，故宜為廣大。「煌煌」言車之鮮，故為明也。「騮馬白腹曰騵」，《釋畜》文。郭璞曰：「騮，赤色黑鬛也。」《檀弓》說「三代乘馬，各從正色」，而周不純赤，明其有義，故知白腹為「上周下殷」。戰為二代革易，故見此義。《檀弓》亦言「戎事乘騵」，明非戎事不然。因此武王所乘，遂為一代常法。夏殷不下其先代之色，時主之意異。○箋「言其」至「且整」。○正義曰：詩辭所發，理不徒然。言戰地寬廣，必當有意，故知明當時不用權詐也。《少儀》曰：「軍旅思險，隱精以虞。」是設權必依險阻，故寬廣之地不用權詐。車之鮮明，馬之強盛，車固馬肥，不慮不克，則心不匆遽，閑暇於事且齊整也。成十六年《左傳》欒針說晉國之勇云：「好以眾整。」又曰：「好以暇。」《牧誓》注云：「好整好暇，用兵之術。」是兵法貴閑整也。此說武王之師，尚父為佐，則牧野之戰，不用權詐矣。而《雒師謀》說太公受兵鈐之法云：「踐爾兵革，審權矩，應詐縱謀出無孔。」注云：「踐，行也。矩，法也。」當親行汝兵革，審其權謀之法。孔，道也。應敵之變詐，縱己之謀，所出無常道。善太公知權變者，兵法須知彼己，當預為之備，所以貴權謀，故善太公能審之。但武王之伐紂，以至聖攻至惡，敵無戰心，不假權詐。以不用權詐，故為美耳。若前人德與己同，力又相敵，當設權以取勝。何則？與其自敗，寧我敗人。故僖二十二年，宋公及楚人戰於泓，《左氏》以其不用子魚之計，至於軍敗身傷，所以責襄公也。而《公羊》善之，云：「雖文王之戰，亦不是過。」鄭《箴膏育》云：「刺襄公不度德，不量力。」引《考異郵》云：「襄公大辱，師敗於泓。徒信不知權譎之謀，不足以交鄰國，定遠彊也。」此是譏師敗也。《公羊》不譏，違《考異郵》矣。是德均力同，當權以取勝也。其在軍之士，則聽將之命，不得縱舍前敵，曲為小仁。宣二年宋鄭戰於大棘。《左傳》曰：「狂狡輅鄭人，鄭人入於井。倒戟而出之，獲狂狡。君子曰：『失禮違命，宜其為禽也。戎，昭果毅以聽之之謂禮。殺敵為果，致果為毅。易之，戮也。』」何休以為，狂狡近於古道。鄭《箴膏育》云：「狂狡臨敵，拘於小仁，忘在軍之禮。譏之，義合於讖。」是軍士當從上命也。雖成湯伐桀，《尚書》云：「爾不從誓言，予則孥戮汝。」明軍士雖為至德之師，不可違命縱敵也。○傳「師大師」至「涼佐」。○正義曰：《史記·齊世家》云：「大公望呂尚者，東海上人。西伯出獵，得之，曰：『吾太公望子久矣。』故號之曰『太公望』，載與俱歸，立為大師。」劉向《別錄》曰：「師之，尚之，父之，故曰師尚父。」父亦男子之美號。《太誓》注云：「師尚父，文王於磻谿所得聖人呂尚，立以為太師，號曰尚父，尊之。」其言皆可與尚父義同。尊之，為作此號，故《雒師謀》云「號曰師尚父」，是也。如《世家》之文，則尚本是名，號之曰望。而《雒師謀》云「呂尚釣厓」，注云：「尚，名也。」又曰：「望公七年，尚立變名。」注云：「變名為望。」蓋因所呼之號，遂以為名。以其道可尊尚，又取本名為號也。《孫子兵法》曰：「周之興也，呂牙在殷。」則牙又是其名字也。《釋詁》云：「亮、介、尚，右也。」「左、右，亮也。」轉以相訓，是亮為佐也。亮、諒義同。○箋「佐武王，為之上將」。○正義曰：《太誓》「司馬在前」。王肅曰：「司馬，太公也。司馬非上卿，而云上將者，周司馬主軍旅之戒命，故上將為司馬也。」○傳「肆疾」至「清明」。○正義曰：《釋言》云：「宨，肆也。」郭璞曰：「輕宨者好放肆。」《左傳》云：「輕者肆焉。」是肆為疾之義，故以肆為疾，言伐者見清明之速。又解會朝清明為速疾之意，言武王陳師，會甲日之朝，不終一朝而為天下清明，是其疾也。王肅云：「以甲子昧爽與紂戰，不崇朝而殺紂，天下乃大清明，無復濁亂之政。」傳云「會，甲」，肅言「甲子昧爽」以述之，則傳言「會甲」，長讀為義，謂甲子日之朝，非訓會為甲。孫毓云：經傳詁訓，未有以會為甲者。失毛旨而妄難說耳。定本云「會甲兵」，則與「會甲子」義異。○箋「肆故」至「乃誓」。○正義曰：「肆、故，今也」，《釋詁》文。「天期已至」，即上「燮伐大商」，協和五位，剪滅有期也。「兵甲之強」，即上「檀車四騵」，舉車馬則兵甲可知也。「師率之武」，即「尚父鷹揚」，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之時，言於時殺紂也。引《牧誓》證清明之時是昧爽之義，《牧誓》注亦引此詩，交相為證，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚則塵昏，旦則清，故謂朝旦為清明。古詩曰「清晨登隴首」，是清亦古今之通語也。易傳者以會者，遇值之辭，言「會朝清明」，正是會清明之朝耳。詩無甲子之文，不當橫為「會甲」，且清明與昧爽文協，故易之。〉

《大明》八章，四章章六句，四章章八句。

《緜》，文王之興，本由大王也。（緜，彌延反。本由，太王也。一本無「由」字。序舊無注。本或有注者，非。）

〈疏「《綿》九章，章六句」至「太王」。○正義曰：作《綿》詩者，言文王之興，本之於太王也。太王作王業之本，文王得因之以興。今見文王之興，本其上世之事，所以美太王也。經九章。上七章言太王得人心，生王業，乃避狄居岐，作寢廟門社，是本太王。下二章乃言文王興之事。敘以詩為文王而作，故先言文王之興，而又追而本之。各自為勢，故文倒也。〉

緜緜瓜瓞。民之初生，自土沮漆。

（興也。緜緜，不絶貌。瓜，紹也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。箋云：瓜之本實，繼先歲之瓜，必小，狀似瓝，故謂之瓞。緜緜然若將無長大時。興者，喻后稷乃帝嚳之胄，封於邰。其後公劉失職，遷于豳，居沮、漆之地，歴世亦緜緜然。至大王而德益盛，得其民心而生王業，故本周之興，云于沮、漆也。○瓜，古華反。瓞，田節反，《韓詩》：「瓞，小瓜也。」沮，七餘反。漆音七。瓝，蒲剝反，小瓜也。長，張丈反。嚳，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他來反。王，于況反，亦如字。後「王業」同。）

古公亶父，陶復陶穴，未有家室。

（古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，質也。古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：「狄人之所欲者，吾土地。吾聞之，君子，不以其所養人而害人。二三子何患無君？」去之。踰梁山，邑乎岐山之下。豳人曰：「仁人之君，不可失也。」從之如歸市。陶其土而復之，陶其壤而穴之。室內曰家。未有寢廟，亦未敢有家室。箋云：古公，據文王本其祖也。諸侯之臣，稱君曰公。復者，復於土上，鑿地曰穴，皆如陶然。本其在豳時也。傳自古公處豳而下，為二章發。○亶，都但反。父音甫，本亦作「甫」。陶音桃。復音福。注同。累土於地上也。《說文》作「覆」。「或殷以名言」絶句。翟音狄。屬音燭。岐，其宜反。壤，而丈反。鑿，在洛反。為，于偽反。）

〈疏「綿綿」至「家室」。○正義曰：綿綿然不絕者，是瓜紹之瓞。瓜之本實繼先歲之瓜，歲歲相繼，恒小於本，若將無復長大之時也。以喻後稷乃帝嚳天子之胄，封為諸侯，後更遷於豳，國世世漸微，若將無復興盛之時也。至於大王，其德漸盛，得其民心，而初始生此王業，乃不復為微。此事在何時乎？乃用居於沮、漆二水之傍已則然矣。居沮、漆者，復是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公號為亶父者。於漆、沮之傍，其為宅舍才作陶復、陶穴而居之。所以然者，以其國土未大，人眾不多，未敢有其家室，故且穴、復而居之。○傳「綿綿」至「漆水」。○正義曰：綿綿，微細之辭，故云不絕貌也。《釋草》云：「瓞，瓝，其紹瓞。」舍人曰：「瓞名瓝，小瓜也。紹繼謂瓞子。漢中小瓜曰瓞。」孫炎曰：「瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。紹先歲之瓜曰瓞。」然則瓜之族類本有二種，大者曰瓜，小者曰瓞，此則其種別也。而瓜蔓近本之瓜，必小於先歲之大瓜，以其小如瓝，故謂之瓞。瓞是瓝之別名，故云「瓞，瓝也」。此時在豳，言「民，周民者」，此民自豳居周，復以周為代號。此述周國之興，故以周言之。《釋詁》云：「由、從，自。」此「由」訓為「用」，故「自」得為「用」也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之處，見居在沮、漆之傍，舉水以表土耳。《禹貢》雍州云：「漆、沮既從。」是漆、沮俱為水也。或言漆、沮為二水名。《漢書·地理志》云：「右扶風有漆縣。」云「漆水在其縣西」，則漆是一水名，與沮別矣。孔安國云：「漆沮一名洛水，漆沮為一。」蓋沮一名洛水，孔連言之。○箋「瓜之」至「沮漆」。○正義曰：瓜之本實，謂瓜蔓近本之實，繼先歲之瓜，必小，其形狀似瓝，故謂之瓞。其實瓜之與瓞，猶種不同也。必言本實小者，以其言紹，近本之實，繼先歲之瓜，猶長子之繼父，故言繼也。瓜實近本則小，今驗信然。近本小，雖繼先歲之瓜，不能大如先歲之瓜，猶若後稷封為諸侯，雖繼帝嚳之後，不能如嚳為天子。瓜之相繼者，歲歲益小，若將無長大之時，猶後稷之後，世世益微，若將無興盛之時。瓜以年年相承，猶人以世世相繼，故取喻焉。瓜實無長大之時，後稷之後則至大王而盛，欲言大王之興，故言若將無長大之時。其實瓜唯益小，終亦不能長大也。後稷乃帝嚳之胄，是嚳為瓜而稷為瓞，自稷以下，祖紺以前，皆為瓞。言綿綿不絕，則非徒一世，故箋曆陳之，云封邰、遷豳、居沮漆之地，曆世亦綿綿然。是在邰、在邠皆綿綿，故云曆世也。箋言至大王而德益盛，舉大王以約之，明以前皆是也。鄭於《生民》之箋，以薑原為高辛氏之世妃而生後稷，經云：「即有邰家室。」《周本紀》云：「舜封棄於邰，號曰後稷。」是稷為帝嚳之胄，封於邰也。《公劉》云：「篤公劉，子豳斯館。」是公劉失職，遷於豳也。失職者，謂失稷官之職，不復得在王官也。《周語》云：「昔我先世後稷，以服事虞夏。及夏之衰也，棄稷不務，我先生不窋，用失其官，而自竄於戎狄之間。」韋昭云：「不窋失官，去夏而遷於豳。豳西近戎，北近狄。」《周本紀》亦云：「不窋末年，夏氏政亂，去稷不務，不窋以失其官，而奔戎狄之間。」然則失職遷豳，自不窋始矣。言公劉遷豳者，案《公劉》之篇說公劉避亂適豳，其言甚詳，不可得而改。而《外傳》、《史記》皆言不窋奔於戎狄，蓋不窋之時，已嘗失官，逃竄豳地，猶尚往來邰國，未即定居於豳。公劉者，不窋之孫，至公劉而盡以邰民遂往居焉，故《本紀》又云「公劉雖在戎狄間，復修後稷之業，務耕種，相地宜，百姓從而歸保焉。公劉卒，子慶節立，國於豳」。是定國於豳，自公劉始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公劉以下，常居沮、漆，正斷以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王業，自大王為始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王業故也。太王之基王業，在於岐周始盛，故《宮》云：「居岐之陽，實始剪商。」但在岐始盛，由未遷巳得民心，故云「生王業」也。生者，初始之辭，故云「本周之興，自於沮、漆」也。此沮、漆謂在豳地，但二水東流，亦過周地，故下傳曰：「周原，沮漆之間。」是周地亦有漆、沮也。○傳「古公」至「家室」。○正義曰：以在豳為公，故曰豳公。謂之古公，言其年世久古，後世稱前世曰古公，猶云先王、先公也。太王追號為王，不稱王而稱公者，此本其生時之事，故言生存之稱也。《士冠禮》為冠者製字云：「伯某甫。」亶亦稱甫，故知字也。以周制論之，甫必是字。但時當殷代，質文不同，故又為異說，或殷以亶甫為名，名終當諱，而得言之者，以其時質故也。《中候·稷起法》云：「亶甫以字為號。」則鄭意定以為字，不從或說也。自古公處豳，至如歸市，皆孟子對滕文公之辭也。唯彼云「太王居豳」，此因古公之下，即云古公為異耳。《莊子》與《呂氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。與之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。請免吾乎！為吾臣與狄人臣，奚以異也？吾聞之，不以所養害所養。」杖策而去。人相連而從之，遂成國於岐山之下。《書傳略說》云：「狄人將攻，大王亶父召耆老而問焉，曰：『狄人何欲？』耆老對曰：『欲得菽粟財貨。』大王亶甫曰：『與之。』每與，狄人至不止。大王亶甫屬耆老而間焉，曰：『狄人又何欲乎？』耆老對曰：『又欲土地。』大王亶甫曰：『與之。』耆老曰：『吾不為社稷乎？』大王亶甫曰：『社稷，所以為民也，不可以所為民亡民也。』耆老對曰：『君縱不為社稷，不為宗廟乎？』大王亶甫曰：『宗廟，吾私也，不可以私害民。』遂杖策而去。過梁山，邑岐山。周人束修奔而從之者三千乘，一止而成三千戶之邑。」與此大意皆同。此言「不得免焉」，《略說》云「每與之，不止」，《呂氏春秋》言「不受」。異人別說，故不同耳。此言「犬馬」，《略說》言「菽粟」，明國之所有，莫不與之，故鄭於《稷起》及《易》注皆云「事之以牛羊」，明當時亦與之。《韓奕》箋云：「梁山在馮翊夏陽縣西北。」鄭於《書傳》注云：「岐山在梁山西南。」然則梁山橫長，其東當夏陽縣西北，其西當岐山東北，自豳適周當逾之也。《曲禮下》曰：「國君死社稷。」《公羊傳》曰：「國滅，君死之，正也。」則諸侯為人侵伐，當以死守之。而公劉與大王皆避難遷徙者，《禮》之所言謂國正法，公劉、大王則權時之宜。《論語》曰：「可與適道，未可與權。」《公羊傳》曰：「權者，反經合義。」權者，稱也，稱其輕重，度其利害而為之。公劉遭夏人之亂而被迫逐，若顧戀疆宇，或至滅亡，所以避諸夏而入戎狄也。大王為狄人所攻，必求土地，不得其地，攻將不止。戰以求勝，則人多殺傷，故又棄戎狄而適岐陽，所以成三分之業，建七百之基。雖於《禮》為非，而其義則是。此乃賢者達節，不可以常禮格之。《王制》稱：「古者量地以製邑，度地以居民。地邑民居，必參相得，故曰：無曠土，無遊民。」而公劉、大王得擇地而遷，又無天子之命，諸侯得舉國擅徙者，《王制》所云，平世大法。法不恒定，世有盛衰，王政既亂，威不肅下，迫逐良善，無所控告，戎狄內侵，莫之抗禦，故不待天子之命，可以權宜避之。以其政亂，故有空土，公劉、大王得擇地而遷焉。且古者有附庸閑田，或可先是閑處也。既往遷之，人居成國。後有明主，因而聽之也。《冬官·考工記》曰：「有虞氏上陶。」《說文》云：「陶，瓦器，灶也。」蓋以陶去其土而為之，故謂之陶也。《說文》云：「穴，土室也。」「覆地室也。」則覆之與穴，俱土室耳，故箋辨之云：「復者，復於地上，鑿地曰穴，皆如陶然。」《大司徒》注云：「壤亦土也，變言耳。以萬物自生焉，則言土，土猶吐也。以人所耕而種藝，則言壤，壤，和緩之貌。」然則土與壤，其體雖同，壤言和緩，則土堅而壤濡。《九章算術》云：「穿地四，為壤五，為堅三。」壤是息土之名。覆者地上為之，取土於地，復築而堅之，故以土言之。穴者，鑿地為之，土無所用，直去其息土而已，故以壤言之。《釋宮》云：「宮謂之室，室謂之宮，其內謂之家。」李巡曰：「謂門以內也。」郭璞曰：「今人稱家，義出於此。」是室內曰家也。君子將營宮室，宗廟為先。古公在豳之時，迫於戎狄，國小民少，未有寢廟，故未敢有宮室，以是故覆、穴而居也。公劉始遷於豳，比至古公，將曆十世。《公劉》云「於豳斯館」，則豳有宮館也。《略說》稱耆老謂大王曰：「不為宗廟乎？」是豳地有寢廟也。而此言未有寢廟室家者，此以文王在岐而興，上本大王初來之事，歎美在岐新立，故言在豳未有。下云「作廟翼翼」，故此言「未有寢廟」；下云「俾立室家」，故此言「未有室家」，以為立文之勢耳。其實在豳之時亦有宮室也。《七月》云「入此室處」，即豳事也。不然，豈十世之內，常穴居乎？但豳近西戎，處在山谷，其俗多復、穴而居，故詩人舉而言耳。○箋「復者」至「章發」。○正義曰：「以此復、穴別文。」《大車》云：「死則同穴。」穴在地下，則知復在地上，俱稱為陶，故知皆如陶然。下乃言「至於岐下」，故知此本其在豳時也。本其在豳，則是未遷。傳自古公處豳而下，說大王遷岐之事者，為下第二章發此傳也。然則傳不待二章而豫發之者，以此言在豳未有室家，為下居岐作室以開原也。大王所以走馬至岐，乃為狄人所逐，故逆為之傳，以通暢作者之意焉。〉

古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。

（率，循也。滸，水厓也。姜女，大姜也。胥，相。宇，居也。箋云：「來朝走馬」，言其辟惡早且疾也。循西水厓，沮漆水側也。爰，於。及，與。聿，自也。於是與其妃大姜自來相可居者，著大姜之賢知也。○朝，直遙反。滸，呼五反。辟音避，亦作避。後放此。相，息亮反。知音智。）

〈疏「古公」至「胥宇」。○正義曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之難，其來以早朝之時，疾走其馬，循西方水厓漆、沮之側，東行而至於岐山之下。於是與其妃姜姓之女曰大姜者，自來相土地之可居者。言大王既得民心，避惡早而且疾，又有賢妃之助，故能克成王業。○傳「率循」至「宇居」。○正義曰：「率，循。胥，相」，皆《釋詁》文。「滸，水厓」，《釋水》文。此說古公而及姜女，則姜女太王之妃。《周本紀》云：「大姜生季曆。」故知姜女是大姜也。宇者，屋宇，所以居人，故為居也。○箋「來朝」至「賢知」。○正義曰：大王與眾避狄，不應早而疾驅。假使清朝走馬，未是善事。詩人言之，必有其意，故知美其避惡早且疾也。上言漆、沮，此言循滸，明是循此漆、沮之側也。「爰，於。及，與。聿，自」，皆《釋詁》文。遷都自是人君之事，輒言爰及姜女，明其著大姜之賢智也。〉

周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。

（周原，沮、漆之間也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契開也。箋云：廣平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，雖有性苦者，甘如飴也。此地將可居，故於是始與豳人之從己者謀。謀從，又於是契灼其龜而卜之，卜之則又從矣。○膴音武，《韓詩》同。堇音謹。案《廣雅》云：「堇，藋也。」今三輔之言猶然。藋音徒弔反。荼音徒。飴音移。契，苦計反，本又作挈，音苦結反。灼，之畧反。）

曰止曰時，築室于茲。

（箋云：時，是。茲，此也。卜從則曰可止居於是，可作室家於此，定民心也。）

〈疏「周原」至「於茲」。○正義曰：上言來相可居，又述所相之處，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，雖性本苦，今盡甘如飴味然。大王見其如此，知其可居，於是始欲居之，於是與豳人從己者謀之。人謀既從，於是契灼我龜而卜之。龜卜又吉，大王乃告從己者曰：可止居於是，可築室於此。告之此言，所以定民之心，令止而不復去也。○傳「周原」至「契開」。○正義曰：周原在漆、沮之間，以時驗而知之。述地之良，而云膴膴，故為美也。「荼，苦菜」，《釋草》文。樊光曰：「苦菜可食也。」《內則》曰：「堇苴粉榆。」則堇是美菜，非苦荼之類。《釋草》又云：「芨，堇草。」郭璞曰：「即烏頭也。江東人呼為堇。」《晉語》：「麗姬將譖申生，置鴆於酒，置堇於肉。」賈逵曰：「堇，烏頭也。」然則堇者，其烏頭乎？箋云「性苦者，皆甘如飴」，若是堇苴之堇，雖非周原，亦自甘矣。明堇是鳥頭也。「契開」者，言契龜而開出其兆。非訓契為開也。《春官·菙氏》「掌共燋契，以待卜事」。注云：「《士喪禮》曰：『楚焞置於燋，在龜東。』」楚焞即契所用灼龜也。燋謂炬，其存火也。《士喪禮》注云：「楚，荊也。」然則卜用龜者，以楚焞之木，燒之於燋炬之火，既然，執之以灼龜，故箋云「契灼其龜而卜之」。既契乃開出其兆，故《春官·卜師》「掌開龜之四兆」，注云：「開，謂出其占書也。」是既契乃開之。但傳文質略，直言「契開」耳。○箋「廣平」至「從矣」。○正義曰：「廣平曰原」，《釋地》文。《宮》云：「居岐之陽。」山南曰陽，故知周之原地在岐山之南也。上言「胥宇」，是相地之辭。今言地之美貌，故曰大王以此可居，於是始與豳人從己者謀也。經云「爰始爰謀」，當有二於。如箋之言，則始下一「爰」無所用矣。王肅云：「於是始居之於是，先盡人事，謀之於眾。」然則箋云「始與豳人從己者謀」，亦謂於是始欲居，於是與之謀。但箋文少略耳。人謀既從大王，於是契其龜而卜，又得吉，則是人神皆從矣。《洪範》曰：「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶人從，是之謂大同。」檢此上下，大王自相之，知此地將可居，是謀及乃心也。與從己者謀，是謀及卿士庶人也。契龜而卜，是謀及卜也。唯無筮事耳。《禮》「將卜先筮」之言，卜則筮可知，故云「皆從」也。○箋「卜從」至「於是」。○正義曰：以文承龜下，故云「卜從則曰可止居於是」。如箋之言，則上曰為辭，下曰為於也。〉

迺慰迺止，迺左迺右。迺疆迺理，迺宣迺畝。自西徂東，周爰執事。

（慰，安。爰，於也。箋云：時耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隱其居，乃左右而處之，乃疆理其經界，乃時耕其田畝，於是從西方而往東之人，皆於周執事，競出力也。豳與周原不能為西東，據至時從水滸言也。○疆，本亦作「壃」，同居良反。注及後放此。）

〈疏「乃慰」至「執事」。○正義曰：上告民令止，民心既定，乃安隱其居，乃止定其處，乃處之於左，乃處之於右。言或左或右，開地置邑，以居民也。乃為之疆場，乃分其地理，乃教之時耕，乃治其田畝。從西方往東之人，皆在周原，於是執事而競出力。言築室耕田無不勸樂也。○箋「時耕」至「滸言」。○正義曰：以「宣」在「疆、理」之下「乃畝」之上，疆理既定，乃宣於田畝。時耕曰宣，宣訓為遍也，發也。天時已至，令民遍發土地，故謂之宣。慰、止、左、右，文在「築室」之下，明其皆是作邑之事。乃左右而處之，據公宮在中，民居左右，故王肅云：「乃左右開地置邑，以居其民。」與鄭同也。疆、理是一，宣、畝亦同，但作者以乃間之而足句耳，故箋通解之，云「乃疆理其經界，乃時耕其田畝」也。民性安土重遷，離居或有所悔，言從西方往東之人，皆於周執事，競出力，明其勸樂，於是皆無悔心也。豳在周原西北，而經言「自西」，便是從其正西而來，故辨之云：「豳與周原不能為東西，據至周之時從水滸而言也。」《鄭志》張逸問：「豳與周原不能為東西，何謂？」答曰：「豳地今為栒邑縣，在廣山北、沮水西，有涇水從此西南行，正東乃得周，故言東西。」云「岐山在長安西北四百里，豳又在岐山西北四百里」。如《志》此言，發豳西南而行，從沮水之南，然後東行以適周也。「時耕曰宣」，無他文也，鄭以義言之耳。〉

乃召司空，乃召司徒，俾立室家。

（箋云：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌營國邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室家之位處。○俾，必爾反。處，昌慮反。）

其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。

（言不失繩直也。乘謂之縮。君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為後。箋云：繩者，營其廣輪方制之正也，既正則以索縮其築版，上下相承而起。廟成則嚴顯翼翼然。乘，聲之誤，當為「繩」也。○繩如字，本或作「乘」。案經作「繩」，傳作「乘」，箋云傳破之乘字，後人遂誤改經文。縮，色六反。廄音救。廣，光浪反。索，桑洛反。）

〈疏「乃召」至「翼翼」。○正義曰：民既得安止，乃立國家宮室。於是乃召司空之卿，令之營度廣輪，乃召司徒之卿，令之興聚徒役，使之立公卿之室家之位處也。營度位處，以繩正之，其繩則方正而直矣。依此繩直之處，起而築之，以繩縮束其板。板滿築訖，則升下於上，以相承載。作此宗廟翼翼然而嚴正，言能依就準繩，牆屋方正也。○箋「司空」至「之處」。○正義曰：司空之屬有匠人，其職有營國廣狹之度，廟社朝市之位。是司空掌營國邑也。司徒之屬有小司徒，其職云：「凡用眾庶，則掌其政教。」是司徒掌徒役之事也。以此二卿，各有所掌，故召之使立室家之位處也。位處者，即《匠人》所謂「左祖右社，面朝後市」之類是也。後稷封邰為上公，《孟子》稱文王以百里而王，則大王之時，以殷之大國當立三卿，其一蓋司馬乎？時不召者，司馬於營國之事無所掌故也。○傳「言不」至「為後」。○正義曰：傳以繩無不直，而云其繩則直者，言大王所作宮室，不失繩之直也。《釋器》云：「繩謂之縮。」孫炎曰：「繩束築板謂之縮。」郭璞曰：「縮者，縛束之也。」然則縮者束物之名，用繩束板故謂之縮。《爾雅》復言縮之，明縮用繩束之也。「君子將營宮室」以下，《下曲禮》文也。引之者，證先言作廟之意。○箋「繩者」至「為繩」。○正義曰：傳言「不失繩直」，故言用繩之意。「繩者，營其廣輪方製之正」，言營製之時，當用繩也。「上下相承而起」，解「載」義，言其相載。傳言「繩謂之縮」，出於《釋器》。《釋器》作「繩」，而傳作「乘」，故為聲之誤。毛公後人寫之誤耳。〉

捄之陾陾，度之薨薨。築之登登，削屢馮馮。

（捄，虆也。陾陾，眾也。度，居也。言百姓之勸勉也。登登，用力也。削牆鍛屢之聲馮馮然。箋云：捄，捊也。度，猶投也。築牆者捊聚壤土，盛之以虆，而投諸版中。○捄音俱，呂沈同，徐又音鳩。陾，耳升反，又如之反，《說文》云：「築牆聲也。」音而。度，待洛反。注同。《韓詩》云：「填也。」薨，呼弘反，沈呼萌反。《爾雅》云：「眾也。」王云：「亟疾也。」屢，力注反，又力朱反。注同。馮，扶冰反。虆，力追反，沈力戈反，字或作「樏」，或作「蘲」，音同。劉熙云：「盛土籠也。」鍛，丁亂反。捊，薄侯反。《爾雅》云：「聚也。」《說文》云：「引取土。」盛音成。）

百堵皆興，鼛鼓弗勝。

（皆，俱也。鼛，大鼓也，長一丈二尺。或鼛或鼓，言勸事樂功也。箋云：五版為堵。興，起也。百堵同時起，鼛鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之側有小鼓，謂之應鼙、朔鼙。《周禮》曰：「以鼛鼓鼓役事。」○堵，丁古反。鼛音羔。勝音升。應，應對之應，小鼓也。鼙，薄迷反。）

〈疏「捄之」至「弗勝」。○毛以為，掘土實之於{ぱ係}，謂之捄者眾多陾陾然。既取得土，送至牆上。牆上之人受取而居於板中。居之亟疾，其聲薨薨然。築之者用力登登然。牆成，削之以牆堅致土，從上下打鍛，削之人屢其聲馮馮然。其作此牆之時，百堵皆同時而起，其間欲令之食息，擊{鼓咎}擊鼓不能勝而止之。民皆勸事樂功，競欲出力，言大王之得人心也。○鄭唯以度為投，語異意同。○傳「捄{ぱ係}」至「馮馮然」。○正義曰：《說文》云：「捄，盛土於器也。」捄字從手，謂以手取土。{ぱ係}者，盛土之器。言捄{ぱ係}者，謂捄土於{ぱ係}也。取土必多，故陾陾為眾。王者度地以居民，故度為居也。陾陾、薨薨，皆是眾多之義。舉其眾多，言百姓相勸勉者。築者用力為多，故云用力登登然。上言削，下言屢，馮馮是聲，故知削牆下土打鍛，是屢之聲馮馮然也。《禮》謂脯為鍛脩，亦言其椎打之。○箋「捄捊」至「板中」。○正義曰：以傳文略，故足成之。《說文》云：「捊，引取也。」故以捄為捊，言捊取壤土，盛之以{ぱ係}。仍存{ぱ係}字，與傳不異也。薨薨是投土之聲者，若以為居，於薨義不強，故云「度，猶投也」。○傳「{鼓咎}大」至「樂功」。○正義曰：《冬官·韗人》「為皋鼓，長尋有四尺」。八尺曰尋，是一丈二尺。以其長大，故云大鼓也。鼓是總名，{鼓咎}是鼓之別名。今{鼓咎}鼓並言，則非一物，故云「或{鼓咎}或鼓」。又解不勝之義，言其勸其事，樂其功，民欲疾作，鼓欲令止，二者交競，鼓不能勝止人使休，是其勸樂之甚也。○箋「五板」至「役事」。○正義曰：「五板為堵」，定十二年《公羊傳》文。{鼓咎}鼓不能止之使休息，申說不勝之義。傳以{鼓咎}鼓為二鼓，解有二鼓之意。「凡大鼓之側有小鼓，謂之應鼙、朔鼙」，此經{鼓咎}是大鼓也，鼓謂鼙也。禮法當有二鼓，故{鼓咎}鼓並言之。此言勸樂之甚，故知鼛鼓為二。餘文則不然。若韗人為{鼓咎}鼓，正謂壹鼓耳。《大射》云：「一建鼓在阼階西，應鼙在其東。一建鼓在西階之西，朔鼙在其北。」是大鼓之傍有小鼓也。箋謂鼙為小鼓，明其不異於傳。引《周禮》者，《地官·鼓人》文。彼云「鼓役事」，此或云「止役事」，以上有止之文而因誤耳。定本云「鼓役事」。〉

迺立皐門，皐門有伉。迺立應門，應門將將。

（王之郭門曰皐門。伉，高貌。王之正門曰應門。將將，嚴正也。美大王作郭門以致皋門，作正門以致應門焉。箋云：諸侯之宮，外門曰皐門，朝門曰應門，內有路門。天子之宮，加以庫、雉。○皐音羔。伉，本又作亢，苦浪反，《韓詩》作「閌」，云：「盛貌。」將，七羊反。朝，直遙反。）

乃立冢土，戎醜攸行。

（冢，大。戎，大。醜，眾也。冢土，大社也。起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜。美大王之社，遂為大社也。箋云：大社者，出大眾，將所告而行也。《春秋傳》曰：「蜃，宜社之肉。」○大社音泰，下大社同，蜃，市軫反。器名）

〈疏「乃立」至「攸行」。○毛以為，大王於是之時，乃立其宮之郭門，後遂為天子之皋門。此皋門有伉然而高大也。乃立其宮之正門，後遂為天子之應門。此應門將將然而嚴正也。乃立其國諸侯之社，後遂為王之大社。直此社者，為動大眾，所以告之而行也。大王遷，得人心、制度之美。及文王興，用之為天子之法也。鄭唯以皋門、應門、大社自是諸侯正法為異。其文義則同。○傳「王之」至「應門」。○正義曰：下傳云：「塚土，大社。美大王之社，遂為大社。」則毛意以大社者，天子社名，諸侯不得稱大社也。塚土非諸侯之社，則皋、應非諸侯之門，故云「王之郭門曰皋門。王之正門曰應門」。是諸侯之郭門不得名皋門，諸侯之正門不得名應門也。大王實非天子，而以皋、應言之者，美大王作郭門以致皋門，作正門以致應門。言大王本作郭門、正門耳。在後文王之興，以為皋門、應門，雖遷都於豐，用岐周舊制，故云致得為之也。此言以致皋門，下云「遂為大社」。致者，自小至大之辭。遂者，從本鄉末之稱。皆言大王所作，遂為文王之法也。此時大王實為諸侯，其作門、社，固為諸侯之制。諸侯之法異於天子，文王為天子之法，不得同於大王，而云致門、遂社者，大王門、社必不得同於天子，但以殷代尚質，未必曲有等級，文王因其制度，增而長之，以為天子之制，故云致耳。毛所以為此說者，蓋以《明堂位》云：「庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」魯以諸侯而作庫、雉，則諸侯無皋、應，故以皋、應為王門之名也。郭門者，宮之名郭之門，以應門不言宮，明與郭門皆為宮門也。「正門謂之應門」，《釋宮》文。孫炎曰：「謂朝門也。」毛以諸侯之門不名皋、應，與鄭別耳。而郭門為宮之外門，正門為朝門，亦與鄭不異也。伉者，極之義，故為高貌。將將，敞顯而嚴正，亦互明之，皆高而嚴正耳。○箋「諸侯」至「庫雉」。○正義曰：鄭以《檀弓》云：「魯莊公之喪，既葬而絰，不入庫門。」《春秋》定二年：「雉門及兩觀災。」是魯有庫門、雉門也。《明堂位》云：「庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」是則名之曰庫、雉，製之如皋、應。魯以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，則其餘諸侯不然矣。襄十七年傳宋人稱「皋門之晢」，諸侯有皋門也。諸侯法有皋、應，大王自為諸侯之制，非作天子之門矣。故云「諸侯之宮，外曰皋門。朝門曰應門。」《文王世子》云：「至於寢門。」是內有寢門也。《明堂位》云：「天子皋門，天子應門。」《顧命》云：「二伯率諸侯入應門。」是天子亦有皋、應，故為天子之宮，加之以庫、雉也。《家語》云：「衛莊公易朝市。孔子曰：『繹之於庫門之內，失之矣。』」則衛有庫門。魯以周公立庫，而衛亦有庫門者，《家語》言多不經，未可據信。或以康叔賢，亦蒙褒賞故也。謂應門為朝門，內為寢門，一曰路門，以朝位在應門之內，路寢在路門之內，故係而名之。諸侯三朝皋門之內，雖有外朝，議大疑、詢眾庶乃往，不常在焉，故不得朝名。其君日出所視，與群臣決事之朝，在應門之內，故以應門為朝門也。○傳「塚大」至「大社」。○正義曰：「塚，大。戎，大。醜，眾」，皆《釋詁》文。《郊特牲》云：「社，所以神地之道也。」《禮運》云：「命降於社之謂殽地。」是社為土之神也。塚既為大，土為社主，故知「塚土，大社」也。「起大事，動大眾」至「謂之宜」，皆《釋天》文。《爾雅》先引此詩二句，然後為此辭以釋之，故傳依用焉。孫炎曰：「大事，兵也。有事，祭也。宜求見，使祐也。」此文本解「戎醜攸行」之意，言國家起發軍旅之大事，以興動其大眾，必先有祭事於此社，而後出行。其祭之名謂之為宜，以行必須宜，祭以告社，故言「戎醜攸行」也。成十三年，《左傳》曰「國之大事，在祀與戎」，故兵為大事也。《春秋》昭十五年「有事於武宮」，《雜記》云「有事於上帝」，皆是祭事，故謂祭為有事。以兵凶戰危，慮有負敗，祭之以求其福宜，故謂之宜。《王制》云「天子將出，宜乎社」，是也。傳以大社者，天子社名。大王時，實諸侯，而云「乃立塚土」，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂為大社。言大王立此社，文王後取其制，以為天子之社，故以「塚土」言之。毛所以為此說者，蓋以《祭法》云：「王為群姓立社曰大社。」《郊特牲》云：「天子大社，必受霜露風雨之氣也。」以為大社之名，唯施於天子。其諸侯不得名大社故也。○箋「大社」至「之肉」。○正義曰：鄭以塚土者訓為大社之義，未即名為大社。諸侯雖不可名大社，可以言塚土矣。以為「乃立塚土」，正是諸侯之法。大社者，出大眾，將所告而行，以出大眾而告之，故謂之大社。所告而後行，故言攸行也。《春秋傳》曰：「蜃，宜社之肉。」言此者，證宜為祭社之名，三傳皆無此文，而言「傳曰」，衍字也。閔二年《左傳》曰：「帥師者，受命於廟，受蜃於社。」成十三年《左傳》曰：「成子受蜃於社，不敬。」案《地官·掌蜃》「祭祀共蜃器之蜃」。注云：「蜃，大蛤也。飾祭器之屬。」鄭司農云：「蜃可以白器，令色白。」然則器以蜃飾之，故謂之蜃。言受蜃於社，非受空器而已，明器內有肉。是以祭社之肉，盛之蜃器而賜之，故說者皆以蜃為宜祭於社之肉。箋但取其意，言《左傳》所云「蜃者，是宜社之肉」，無曰字也。〉

肆不殄厥慍，亦不殞厥問。柞棫拔矣，行道兌矣。

（肆、故，今也。慍，恚。殞，墜也。兌，成蹊也。箋云：小聘曰問。柞，櫟也。棫，白桵也。文王見太王立冢土，有用大眾之義，故不絶去其恚惡惡人之心，亦不廢其聘問鄰國之禮。今以柞棫生柯葉之時，使大夫將師旅出聘問，其行道士眾兌然，不有征伐之意。○殄，田典反。慍，紆問反。殞，韻謹反。柞，子洛反。後同。棫音域。後同。《三蒼》云：「棫即柞也。」《字林》于目反。拔，蒲貝反，又蒲蓋反。下同。兌，吐外反，又徒外反。恚，一遂反。隊，直類反。蹊音兮。櫟音歴。桵，如誰反。後同。去，羌呂反。惡惡，上烏路反，下如字。）

混夷駾矣，維其喙矣。

（駾，突。喙，困也。箋云：混夷，夷狄國也。見文王之使者，將士眾過己國，則惶怖驚走，奔突入此柞棫之中而逃，甚困劇也。是之謂一年伐混夷，太王辟狄；文王伐混夷，成道興國，其志一也。○混音昆。駾，徒對反。喙，許穢反，徐又音尺銳反。使，所吏反。惶怖，上音皇，下普故反。）

〈疏「肆不」至「喙矣」。○正義曰：以大王立社，有用眾之義，故今文王不絕其怨恚惡人之心，欲征伐無道也。亦不墜其聘問之禮，欲親人善鄰也。言其威德兼行，不忝前業，不廢其聘問之使。於柞棫之木拔然生柯葉矣，以此之時，將其師旅，行於道路然矣。言無征伐之心也。但所聘之國，路近混夷，混夷謂將伐己，乃驚走而奔突矣。混夷逃怖，如是維其困劇矣。大王則遷居避狄，文王則威懼混夷，其跡雖殊，而興國則一，故連而美之也。○傳「肆故」至「成蹊」。○正義曰：「肆、故，今。隕，墜」，皆《釋詁》文。《說文》云：「慍，怨也。恚，怒也。」有怨者必怒之，故以慍為恚。《說文》云：「蹊，徑也。」宣十一年《左傳》曰：「牽牛以蹊人之田。」則蹊者，先無行道，初為徑路之名。兌是成蹊之貌。然文王大夫將師旅而出，師行當依大道，且其眾既多，非徒成蹊而已。傳言成蹊者，以混夷之地，野曠人稀，雖有舊道，當有荒穢，故因士眾之過，得成蹊徑。以無征伐之事，故行得相隨成徑。與鄭同也。《帝王世紀》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周，一日三至周之東門。文王閉門脩德而不與戰。王肅同其說，以申毛義，以為柞棫生柯葉拔然時，混夷伐周。然則周之正月，柞棫未生，以為毛說，恐非其旨。驗毛傳上下，與鄭不殊。○箋「小聘」至「之意」。○正義曰：「小聘曰問」，《聘禮》文也。《王制》注云：「小聘使大夫，大聘使卿。」彼對文耳。散則聘問通。此說文王之美，其聘將師而行，明據大聘言之，當是卿，非大夫也。《釋木》云：「櫟，其實梂。」不言櫟是柞。陸機《疏》云：「周秦人謂柞為櫟。」蓋據時人所名而言之。「棫，白桵」，《釋木》文。郭璞曰：「桵，小木也，叢生有刺，實如耳璫，紫赤，可食。」陸機《疏》云：「《三蒼》說棫即柞也。其材理全白，無赤心者為白桵。直理易破，可為櫝車輻，又可為矛戟矜。今人謂之白梂，或曰白柘。此二說不同，未知孰是。」《釋詁》云：「肆、故，今也。」故者，因上之辭，是以知接上塚土為義。大王立塚土，有用眾之義。用眾欲以伐人，故文王不絕去恚惡惡人之心，言將伐之也。既有所惡，當有所好，故亦不廢聘問之禮。是言叛者伐之，服者柔之。定四年《左傳》云：「嘉好之事，君行師從，卿行旅從。」則臣之出聘，止應將旅而已，而云師者，以其下說混夷畏之，則非徒一旅之眾。混夷是周之敵讎，文王使臣過其傍而聘問遠國，明其不敢輕行，故師旅並言之。○傳「駾，突。喙，困」。○正義曰：《說文》云：「駾，馬疾行貌。」引《詩》云：「混夷駾矣。」然則馬之疾行，即有奔突之義，故云突也。喙之為困，則未詳。○箋「混夷」至「誌一」。○正義曰：《采薇》云「西有混夷之患」，故知「混夷，夷狄之國」。上文「行道兌矣」，是聘者士眾行於道。今言混夷奔突，故知見文王之使者將士眾過己國，則惶怖驚走而奔突也。奔突，有所歸入之辭，上言柞棫拔，明人作棫之中而逃亡，國甚困劇也。文王之聘，當與鄰國往來，而得使混夷怖懼者，殷之末世，戎狄內侵，所聘之道，近於混夷。夷狄部落散居，素不屯集，忽見兵眾，謂其伐己，故奔入柞棫以逃避之。士眾主為聘行，實無征伐之意，但大眾聚行，亦有武備，故曰「烈烈征師，召伯成之」，明行有威武，故混夷見之而驚也。是之謂一年伐混夷者，謂《書傳》之文。《書傳》之注亦引此云「混夷駾矣」。交相引證，明其同也。《書傳》云「四年伐大夷」，此云「一年」者，《書傳》說文王受命七年之內，其一年伐犬夷，非謂受命元年也。案《采薇》、《出車》說文王之伐西戎，出則命將遣役，歸則執訊獲醜，非為一聘問之，使懼之而已。而得以此為伐混夷者，混夷與周相近，數來犯周，文王不絕恚惡惡人之心，有征伐之志。混夷見聘而怖，終不臣伏，故至受命四年而伐之。此因混夷之驚，遂言其伐之事，不謂此即伐也。此文在虞、芮質成之上，或在受命之前，非彼四年之事。此詩二章說太王避狄難，此章言文王伐混夷，故箋申其意云：「成道興國，其志一也。」大王以國小狄強，戰則民死，為害其民，寧棄其地，故遷而避之。文王所服已廣，民眾兵強，足得平彼混夷，遏其寇亂，故伐而定之。皆量時制宜，其跡雖異，至成周道，興邦定國，是其志一也，故作者伐、避俱美。此章言混夷畏文王而已，未是伐事，而言文王伐者，以因此而在後伐之，故言伐耳。〉

虞芮質厥成，文王蹶厥生。

（質，成也。成，平也。蹶，動也。虞、芮之君，相與爭田，久而不平，乃相謂曰：「西伯，仁人也，盍往質焉？」乃相與朝周。入其竟，則耕者讓畔，行者讓路。入其邑，男女異路，班白不提挈。入其朝，士讓為大夫，大夫讓為卿。二國之君，感而相謂曰：「我等小人，不可以履君子之庭。」乃相讓，以其所爭田為間田而退。天下聞之而歸者四十餘國。箋云：虞、芮之質平，而文王動其緜緜民初生之道，謂廣其德而王業大。○芮，如銳反。蹶，俱衛反。盍，胡臘反。竟音景。挈，苦結反。間音閑。）

予曰有疏附，予曰有先後，予曰有奔奏，予曰有禦侮。

（率下親上曰疏附。相道前後曰先後。喻德宣譽曰奔奏。武臣折衝曰禦侮。箋云：予，我也，詩人自我也。文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先後、奏奔、禦侮之臣力也。疏附，使疏者親也。奔奏，使人歸趨之。○先，蘇薦反。注同。後，胡豆反。注「先後」同。奏如字，本亦作「走」，音同。注同。御，魚呂反，本又作「禦」，音同。侮，亡甫反。相，息亮反。道音導，本亦作「導」。折，之設反。衝，昌容反。）

〈疏「虞芮」至「禦侮」。○正義曰：言文王遵太王之道，行善消惡之故，而虞、芮二國之君，有爭訟事來詣文王，而得成其和平也。虞、芮既平，歸周益眾。文王於是動其太王初生之道。言太王始生王業，文王增而長之，使王業益大也。又言文王之德所以至如此者，詩人云：我思念之曰，亦由有疏附之臣。我念之曰，亦由有先後之臣。我念之曰，亦由有奔走之臣。我念之曰，亦由有禦侮之臣也。言上承大王之基，下得賢臣之助，故能克成王業，卒有天下。○傳「質成」至「餘國」。○正義曰：《釋詁》云：「質、平，成也。」則三字義同，故以質為成，以成為平。言由詣文王而得成其和平也。「蹶，動」，《釋詁》文。自虞、芮之君以下，當有成文，不知出何書也。「蓋往質焉」，《家語》作「盍」。「盍」訓「何不」也。此相勸之辭，宜為盍也。入其邑，謂入城中也。男女異路，謂如《王制》云：「道路，男子由右，婦人由左。」注云：「以為地道尊右故也。」班白，謂年老，其發白黑雜也。以其年老不自提舉，其挈有少者代之也。士讓為大夫，大夫讓為卿，為選大夫為卿，則各以尊爵相讓也。《家語》、《書傳》並有其事，與毛傳小異大同，由異人別說故也。○箋「虞芮」至「業大」。○正義曰：此文王本太王之詩，故首尾相屬。首章言太王於綿綿之後始得人心，而初生王業。今言文王動其生，故知動彼初生之道，令之使大，故云廣其德而王業日益大，謂大於大王之時也。此直增動大王民之初生耳，而連言綿綿者，明大王於綿綿之中而初生王業，今文王又動之，見文王所動，大於綿綿後之初生，故連言之。○傳「率下」至「禦侮」。○正義曰：此以臣有四行，故解其名之義。疏附者，此能率其臣下，先與君疏者，令之親於君上，能使親附，故曰疏附也。先後者，此臣能相導禮儀，使依典法，在君前後，故曰先後也。奔走者，此臣能曉喻天下之人，以王德宣揚王之聲譽使人知，令天下皆奔走而歸趨之，故曰奔走也。禦侮者，有武力之臣，能折止敵人之衝突者，是能扞禦侵侮，故曰禦侮也。以此四行遍該群臣，雖有賢聖，不過此矣。直總言臣有四行而已，不指其臣云某為疏附，某為禦侮。故《君奭》云：「惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若閎夭，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮括。」注云：「《詩傳》說有疏附、奔走、先後、禦侮之人，而曰文王有四臣以受命，此之謂。」引此四行，以證五臣，明非一臣有一行也。彼注云：「不及呂望太師也，教文王以大德，謙不以自比焉。」周公謙不自比，詩人不當代謙，明周、召之輩亦在其中。所言四行，無定人矣。《書傳》說宜生、南宮括、閎夭三子學頌於太公，遂與三子見文王於羑裏，獻寶以免文王，乃云：「孔子曰：『文王得四臣，吾亦得四友。自吾得回也，門人加親，是非疏附與？自吾得賜也，遠方之士至，是非奔走與？自吾得師也，前有輝，後有光，是非先後與？自吾得由也，惡言不至於門，是非禦侮與？文王有四臣以免虎口，丘亦有四友以禦侮。』」如此言，則四人人有一行，與前說乖者，《書傳》因有四人為之說耳，孔子以己弟子四人，擬彼四行。其於文王之臣，亦不言人為一行。縱彼四人各為一行，此詩所言，不獨指彼四人也。○箋「予我」至「趨之」。○正義曰：「予，我」，《釋詁》文。箋於此獨言詩人自我者，此美文王之德，而云「我所」，我之事不明，故辯之言「文王之德所以至然者」，是也。所以得使虞、芮感化至於是者，我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走，傳意未明，故特申說之。〉

《緜》九章，章六句。

《棫樸》，文王能官人也。（棫，越逼反。樸音卜，沈又符卜反。）

芃芃棫樸，薪之槱之。

（興也。芃芃，木盛貌。棫，白桵也。樸，枹木也。槱，積也。山木茂盛，萬民得而薪之。賢人眾多，國家得用蕃興。箋云：白桵相樸屬而生者，枝條芃芃然，豫斫以為薪。至祭皇天上帝及三辰，則聚積以燎之。○芃，薄紅反。梄音酉，字亦作「槱」，弋九反，云：「積木燒也。」枹，必茅反。蕃音煩。屬，之欲反。斬，一本作「斫」。燎，力召反。）

濟濟辟王，左右趣之。

（趣，趍也。箋云：辟，君也。君王，謂文王也。文王臨祭祀，其容濟濟然敬。左右之諸臣，皆促疾於事，謂相助積薪。○辟音壁。注及下同。趣，七喻反。）

〈疏「芃芃」至「趣之」。○毛以為，芃芃然枝葉茂盛者，是彼棫木之樸屬而叢生也。我農人得析而薪之，又載而積之於家，使農人得以濟用。興德行俊秀者，乃彼賢人之叢集而眾多也。我國家得徵而取之，又引而置之於朝，使國得以蕃興。既得賢人，置之於位，故濟濟然多容儀之君王，其舉行政，此賢臣皆左右輔助而疾趨之。言賢人在官，各司其職，是其能官人也。○鄭以為，芃芃然枝葉茂盛之棫，相樸屬而叢生也，故使人豫斫而薪之。及祭皇天上帝，則又聚積而燎之。濟濟然其臨祭祀容貌肅敬之君王，薪燎以祭之時，左右諸臣趍疾而助之。言皆助王積薪，以供事上帝，是其能官人也。○傳「芃芃」至「蕃興」。○正義曰：芃芃是棫樸之狀，故為盛貌。《釋木》云：「樸，枹者。」孫炎曰：「樸屬叢生謂之枹。」以此故云「樸，枹木也」。伐木析之謂之薪。既以為薪，則當積聚。「槱」在「薪」下，故知槱為積也。此詩美其能官人，則以木茂喻賢人德盛，樸屬喻賢人多。薪之似聘取賢人，積之似聚置於朝，故云山木茂盛，萬人得而薪之；賢人眾多，國家得用蕃興。然蕃是在朝之士，當以薪濟家用為喻，而文不類，是互相足也。蕃興者，謂蕃殖興盛，言國家昌大之意也。○箋「白桵」至「燎之」。○正義曰：言樸屬而生者，《冬官·考工記》云：「凡察車之道，欲其樸屬而微至。」注云：「樸屬猶附著，堅固貌也。」此言樸者，亦謂根枝迫迮相附著之貌，故以樸屬言之。欲取為薪，故言其枝葉茂盛芃芃然。薪必乾乃用之，故云「豫斫」。《月令》季冬，「乃命收秩薪柴，以供郊廟及百祀之薪燎」。則一歲所須槱燎炊爨之薪，皆於季冬收之，以擬明年之用，是豫斫也。至祭皇天上帝及三辰，則聚積燎之，解槱之意也。知此為祭天者，以下云「奉璋峨峨」，是祭時之事，則此亦祭事。「槱之」與《大宗伯》「槱燎」文同，故知為祭天也。《大宗伯》以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。彼槱燎之文，唯施用於司中、司命。此祭皇天上帝，亦言槱之者，彼云禋祀、實柴、槱燎三者，皆祭天神之禮，俱是燎柴升煙，但神有尊卑，異其文耳，故注云：「禋之言煙，周人尚臭，煙氣之臭聞者也。」三祀皆積柴，實牲體焉。或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。是其禮皆同，故得為槱之也。「皇天上帝」，《月令》文。彼注以皇天為北辰耀魄寶，上帝為五帝，則此亦宜然。《宗伯》注：「昊天上帝，冬至於圓丘所祀天皇大帝也。」昊天上帝，猶皇天上帝，《周禮》以為一，而《月令》分之者，以《周禮》文自相顧。《司服》云：「王祀昊天上帝則服大裘而冕。祀五帝亦如之。」別言五帝，則昊天上帝之中無五帝矣，故以為一。《月令》文無所對，宜廣及天帝，故分之為二。此亦廣文，當同之也。《春官·神仕》之職，桓二年《左傳》，皆有三辰之文，即《宗伯》所云「日、月、星辰」，是也。此章言祭天之事，祭天則大報天，而主日配以月，可兼及日、月，而總言三辰。以為兼及星辰者，以其俱在天神，皆用柴祭，槱文可以兼之，故通舉焉。此及《宗伯》，月在柴燎之限，則月為天神，當以煙祭。《覲禮》云：「祭天燔柴，祭地瘞。」注云：「燔柴祭天，謂祭日也。則祭地瘞者，謂祭月也。日月而云天地，靈之也。」又以月為地神，而從瘞埋之祭者，彼注又云：「月者，大陰之精，上為天使。」然以天使從天，以陰精又從地，故以祭月有二禮。月之從埋，唯此會同告神一事而已，其餘皆從實柴，故《宗伯》定之以為天神也。文王受命稱王，必當祭天，其祭天之事，唯肇禋與是類見於《詩》。其外又《中候·合符後》云：「文立稷配。」注云：「文王受命祭天，立稷以配之。」諸儒皆以為郊與圓丘異名而實同，鄭以圓丘與郊別。文王未定天下，不宜已祭圓丘，所以言稷配，蓋郊也。何則？周公祭禮，始禘嚳而郊稷，祖文而宗武。若文王已具其禮，當使誰配之？以此知文王之時，未具祭天之禮。而分皇天上帝為二者，亦以槱文可盡兼天神，廣言之耳，未必文王已祭天皇大帝也。此箋異於傳。孫毓云：「此篇美文王之能官人，非稱周地之多賢才也。國事莫大於祀，神莫大於天，必擇俊士與共其禮，故舉祭天之事，以明官人之義。又『薪之槱之』，是燎祭積薪之名，非謂萬民皆當槱燎。箋義為長。」○傳「趣，趨」。○正義曰：此趣向之趣，義無所取，故轉為疾趨。○箋「辟君」至「積薪」。○正義曰：「辟，君」，《釋詁》文。以時紂存嫌不祭天，故辨之云「君王謂文王也」。文承上槱之之下，故知相助積薪也。〉

濟濟辟王，左右奉璋。

（半圭曰璋。箋云：璋，璋瓚也。祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之，亞祼以璋瓚。○璋音章。瓚，在但反，字或作「讚」。祼，古亂反。）

奉璋峩峩，髦士攸宜。

（峩峩，盛壯也。髦，俊也。箋云：士，卿士也。奉璋之儀峩峩然，故今俊士之所宜。○峨，本又作「俄」，五歌反。髦音毛。）

〈疏「濟濟」至「攸宜」。○毛以為，文王能任賢為官，助之行禮。濟濟然多容儀之君王，其行禮之事，則左右之臣，奉璋而助行之。此臣奉璋之時，其容儀峨峨然甚盛壯矣，乃是俊士所宜。為臣奉璋，是其能官人也。○鄭以此章說宗廟之祭，賢臣取之。言濟濟然其臨祭祀敬美之君王，其祭之時，親執圭瓚以祼。其左右之臣，奉璋瓚助之而亞祼。奉璋亞祼之時，容儀峨峨然甚得其禮。此奉璋之事，俊士之所宜行也。宜以助祭，是官得其人也。○傳「半圭曰璋」。○正義曰：傳唯解璋，而不言瓚，則不以此為祭矣。《斯幹》傳曰：「璋，臣之職。」則謂臣之行禮當執璋也。王肅云：「群臣從王行禮之所奉。《顧命》曰：『太保秉璋以酢。』」肅以臣之執璋於禮無文，故引《顧命》為證。○箋「璋璋」至「璋瓚」。○正義曰：鄭以臣行禮亦執圭璧，無專以璋者。禮，圭以進君，璋以進夫人，則圭當統名，不得言璋。《論語》說孔子執圭，是其事也。《冬官·玉人》云「大璋、中璋、邊璋」，皆是璋瓚也。以璋言之，故知璋是璋瓚。王肅云：「囗本有圭瓚者，以圭為柄，謂之圭瓚。未有名璋瓚為璋者。」王基駁云：「《郊特牲》曰『灌以圭璋』，與此云『奉璋峨峨』，皆有明文，故知璋為璋瓚矣。」祭之用瓚，唯祼為然，故云祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之，亞祼以璋瓚。即《祭統》云「君執圭瓚祼屍，大宗伯執璋瓚亞祼」，是也。《天官·內宰職》云：「大祭祀，後裸獻則讚。」然則亞裸者，當是後夫人矣。此及《祭統》言大宗伯者，彼注云：「容夫人有故攝焉。攝代王，後一人而已。言諸臣者，舉一人之事，以見諸臣之美耳。」又《天官·小宰》云：「凡祭祀，讚、祼將之事。」注云：「又從太宰助王。」然則大宰助王裸，小宰又助之，是助行祼事，非獨一人，故言諸臣。《小宰》注云：「唯人道宗廟有裸。天地大神至尊不裸，莫稱焉。」則此言裸事，祭宗廟也。箋直言祭祀之禮，不言廟。以言祼，則廟可知。《祭義》說宗廟之祭云：「孝子愨而趨，賓客則濟濟。」此言濟濟辟王者，以孝子當祭，誌心念親，不事儀飾，故言愨而趨，見其儀少耳。其實祭是大事，非無儀也。《清廟》箋云：「周公之祭清廟，其禮儀敬且和。」是有儀矣。○傳「峨峨」至「髦俊」。○正義曰：以峨峨是容儀之貌，故言盛壯。《釋訓》云：「峨峨，祭也。」舍人曰：「峨峨，奉璋之祭。」鄭以此璋為祭，合於《爾雅》。毛不為祭，蓋以行禮貌同於祭。「髦，俊」，《釋言》文。○箋「士，卿士」。○正義曰：士者，男子之大號。以奉璋亞祼，是宗伯之卿，故言卿士也。〉

淠彼涇舟，烝徒楫之。

（淠，舟行貌。楫，櫂也。箋云：烝，眾也。淠淠然涇水中之舟，順流而行者，乃眾徒舩人以楫櫂之故也。興眾臣之賢者，行君政令。○淠，匹世反，沈孚計反。涇音經。烝，之承反。楫音接，徐音集，《方言》云：「楫謂之橈，或謂之櫂。」郭注云：「楫，橈頭索也，所以縣櫂，謂之楫。」《說文》云：「楫，舟棹也。」《釋名》云：「在旁撥水曰櫂。又謂之楫。」櫂，直教反。）

周王于邁，六師及之。

（天子六軍。箋云：于，往。邁，行。及，與也。周王往行，謂出兵征伐也。二千五百人為師。今王興師行者，殷末之制，未有《周禮》。五師為軍，軍萬二千五百人。）

〈疏「淠彼」至「及之」。○正義曰：文王既能官人，行其政令。言淠淠然順流而行者，是涇水之舟船。此舟船所以得順流而行者，乃由眾徒船人以楫棹之故也。以興隨民而化者，是文王之政令也。此政令所以得隨民而化者，乃由諸臣賢者以力行之故也。既有賢臣為王布政，故可以征討有罪。周王往行征伐，則六師與之而俱進也。○傳「淠，舟行貌。楫，棹」。○正義曰：定本及《集注》皆云「舟行」，則與鄭不異。或云「舟止」者，誤也。《方言》「楫或謂之棹」，則毛以時事名之。○箋「烝眾」至「政令」。○正義曰：「烝，眾」，《釋詁》文。淠淠為動之貌，故云順流而行，以承上章說賢臣之事，故為眾臣之賢者行君政令。○傳「天子六軍」。○正義曰：《瞻彼洛矣》云：「以作六師。」《常武》云：「整我六師。」皆謂六軍為六師，明此六師亦六軍也。○箋「周王」至「百人」。○正義曰：師之所行，必是征伐，故知周王往行，謂出兵征伐也。「二千五百人為師」，《夏官序》文。禮，天子六軍，諸侯大國三軍。今周王不以軍，而興師行者，殷末之制，未有《周禮》故也。若如《周禮·夏官序》云「五師為軍，軍萬二千五百人也」，詩為《大雅》，莫非王法，造舟為梁，祼將於京，皆是天子之禮。而此必為殷末之制者，以詩人之作，或以後事言之，或論當時之實。若是當時實事，文王未必已備六軍。因言師不言軍，故為此解耳。鄭之此言，未是定說。《鄭志》趙商問：「此箋引《常武》『整我六師』，宣王之時。又出征伐之事，不稱六軍，而稱六師。不達其意。」答曰：「師者，眾之通名，故人多云焉。欲著其大數，則乃言軍耳。」此正答《常武》六師，而不申此箋之意，是其自持疑也。又臨碩並引《詩》三處六師之文，以難《周禮》。鄭釋之云：「《春秋》之兵，雖累萬之眾，皆稱師。《詩》之六師，謂六軍之師。」總言三文，六師皆云六軍，是亦以此為六軍之意也。又《易·師卦》注云：「多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。」然則軍之言師，乃是常稱，不當於此獨設異端。又《甘誓》云：「乃召六卿。」注云：「六卿者，六軍之將。」《公劉》箋云：「邰，後稷上公之封，大國三軍。」《大誓》注云：「六軍之兵東行，皆在《周禮》之前。」鄭自言有六軍、三軍之法，何故於此獨言殷末？當是所注者廣，未及改之耳。〉

倬彼云漢，為章于天。

（倬，大也。雲漢，天河也。箋云：雲漢之在天，其為文章，譬猶天子為法度于天下。○倬，陟角反。）

周王壽考，遐不作人。

（遐，遠也，遠不作人也。箋云：周王，文王也。文王是時九十餘矣，故云「壽考」。「遠不作人」者，其政變化紂之惡俗，近如新作人也。）

〈疏箋「周王」至「作人」。○正義曰：上已有周王，何嫌非文王？而於此言謂文王者，欲因取文王之名，以解壽考，故於此言之也。受命之時，已九十矣。六年乃稱王。此雖稱王後言，不妨述受命時事，故云九十餘矣。作人者，變舊造新之辭，故云變化紂之惡俗，近如新作人也。〉

追琢其章，金玉其相

（追，彫也。金曰彫，玉曰琢。相，質也。箋云：《周禮·追師》「掌追衡笄」，則追亦治玉也。相，視也，猶觀視也。追琢玉使成文章，喻文王為政，先以心研精，合於禮義，然後施之。萬民視而觀之，其好而樂之，如覩金玉然。言其政可樂也。○追，對回反。注同。琢，陟角反。注同。彫，都挑反。相如字。一云：「鄭息亮反。」研，倪延反。好，呼報反。樂音洛。下同。）

勉勉我王，綱紀四方。

（箋云：我王，謂文王也。以網罟喻為政，張之為綱，理之為紀。○罟音古。）

〈疏「追琢」至「四方」。○毛以為，上言文王之表章，此又說其有文章之事。言治寶物為器，所以可彫琢其體以為文章者，以金玉本有其質性故也。以喻文王所以可修飾其道以為聖教者，由本心性有睿聖故也。心性有睿聖，故修飾以成美。言文王之有聖德，其文如彫琢，其質如金玉，以此文章教化天下，故歎美之。言勉勉然勤行善道不倦之我王，以此聖德，綱紀我四方之民，善其能在民上治理天下。鄭以為，申上政教可美之意。言工人追琢此玉，使其成文章而後用之。以興文王研精此政教，合於禮義，其出，民皆貴而愛之，好而樂之，如金玉之寶，其皆視而觀之。言其政得其宜，民愛之甚。餘同。○傳「追彫」至「相質」。○正義曰：毛以此經上下相成，所追琢者即此金玉，故以追為彫。《釋器》說治器之名云：「玉謂之琢。」是玉曰琢也。《釋器》上文云：「玉謂之彫，金謂之鏤。」刻金不為彫，言金曰彫者，以彼對文為別，散可以相通。《論語》曰：「朽木不可彫。」木尚稱彫，明金亦可為彫也。以此二句相對，章是成文，則相是本質，故相為質也。王肅云：「以興文王聖德，其文如彫琢矣，其質如金玉矣。」○箋「周禮」至「可樂」。○正義曰：《周禮》「追師掌追衡笄」，《天官·追師職》文。彼注「追，猶治也。王後之衡笄，皆以玉為之。唯祭服有衡，垂於副之兩傍當耳」。是衡笄俱首服也。以玉為之，而職曰追師，故知追為治玉之名。彼注亦引此詩，交相為證也。「相，視」，《釋詁》文。視者，以目睹物，從目生名。觀者，見物看之，據彼生稱。今言萬民之看王政教，故又轉為觀也。上言政教之美，能變化惡俗，故知此述政教可美之事。金玉，物之貴者，故云其好樂之如睹金玉然。言政之甚可樂也。易傳者，以上言「作人」，下言「綱紀」，皆是政教之事，則此亦述政教矣。聖人體自生知，性與道合，不當於此輒譽文王美質，故易之。○箋「我王」至「為紀」。○正義曰：以「我王」之文異於上「辟王」、「周王」，故詳之，言「謂文王也」。《說文》云：「綱，綱紘也。」「紀，別絲也。」然則綱者，網之大繩，故《盤庚》云：「若網在綱，有條而不紊。」是其事也。以舉綱能張網之目，故「張之為綱」也。紀者，別理絲縷，故「理之為紀」。以喻為政有舉大綱，赦小過者；有理微細，窮根源者。〉

《棫樸》五章，章四句。

《旱麓》，受祖也。周之先祖，世脩后稷、公劉之業。大王、王季，申以百福干祿焉。（旱，戶但反。麓音鹿，本亦作「鹿」。）

疏「《旱麓》六章，章四句」至「幹祿焉」。○正義曰：作《旱麓》詩者，言文王受其祖之功業也。又言其祖功業所以有可受者，以此周之先祖，能世修後稷、公劉之功業，謂大王以前，先公皆修此二君之業，以至於大王、王季，重以得天之百福、所求之祿焉。文王得受其基業，增而廣之，以王有天下，故作此詩，歌大王、王季得祿之事也。受祖者，謂受大王、王季已前也。王季者，文王之父。而並言祖者，以卑統於尊，故係之大王也。不言文王受祖者，此祖功業，後世亦蒙之，不言文王，見其流及後世。周之先祖，總謂文王以前，世修後稷、公劉之業者，後稷，上世賢君，功業布於天下，公劉能脩後稷之業，又是先公之中賢俊者，故特顯其名。公劉之前先公脩後稷之業；公劉以後之君，並修公劉之業，故連言之。言周之先祖，則大王、王季在其中矣。而別言大王、王季，以大王、王季道德高於先君，獲福多於前世，故別起其文，見其盛於往前，且以結「受祖」之文，明「受祖」者，受大王、王季也。申者，重也。今大王福祿益多，故言重也。以大王言重，明周前已得祿，是敘者要約之旨也。福、祿一也，而言「百福幹祿焉」，福言百，明祿亦其數多也。祿言幹，明福亦求得之。以經有幹祿，故因取而互之。經六章皆言大王、王季修行善道，以求神祐，是「申以百福幹祿之事」也。《綿》言文王之興，本由大王，而經有文王之事；此言「受祖」，而經皆說祖之得福，其言不及文王者，詩者，誌也，各言其志，故辭不可同。《生民》，周公、成王之雅也，《維清》、《執競》、《時邁》、《思文》，周公、成王之頌也，其文皆無周公、成王之事，以其光揚祖業，足為子孫之美，故其辭不復及焉。

瞻彼旱麓，榛楛濟濟。

（旱，山名也。麓，山足也。濟濟，眾多也。箋云：旱山之足，林木茂盛者，得山雲雨之潤澤也。喻周邦之民獨豐樂者，被其君德教。○榛，側巾反，《字林》云：「木叢。」又仕人反。楛音戶，《草木疏》云：「楛木莖似荊而赤，其葉如蓍，上黨人篾以為筥箱，又屈以為釵也。」樂音洛。下同。被，皮偽反。）

豈弟君子，干祿豈弟。

（干，求也。言陰陽和，山藪殖，故君子得以干祿樂易。箋云：君子，謂大王、王季。以有樂易之德施於民，故其求祿亦得樂易。○豈弟，本亦作「愷」，又作「凱」，苦亥反；弟亦作「悌」，徒禮反，一音待。豈，樂也。弟，易也。後「豈弟」皆同。易，以豉反。下同。）

疏「瞻彼」至「豈弟」。○毛以為，視彼周國旱山之麓，其上則有榛楛之木濟濟然茂盛而眾多，是由陰陽和，以致山藪殖也。陰陽調和，是君之所感。木猶尚然，明民亦得其性，故樂易然之君子，謂大王、王季。以此人物得所而求福祿，其心樂易然，喜民之得所也。○鄭說在箋。○傳「旱山」至「眾多」。○正義曰：以旱文連麓，麓為山足，故知旱為山名。知麓是山足者，以《周禮·地官》有大林麓、中林麓、小林麓，立林衡之官以掌之，與山虞連職，若斬木林，則受法於山虞。長木之處在山，知為山足也。濟濟文連榛楛，為木之貌，故為眾多。《周語》韋昭注云：「榛以栗而小。楛，木名。」陸機云：「楛，其形似荊而赤，莖似蓍。上黨人織以為鬥筥箱器，又屈以為釵。故上黨人調曰：問婦人欲買赭不？謂灶下自有黃土。問買釵不？謂山中自有楛。」○箋「旱山之」至「被其君德教」。○正義曰：以下云「豈弟君子」，明是德能養民，故為樂易，故以此為喻民得豐樂，被君子德教也。○傳「幹求」至「樂易」。○正義曰：「幹，求」，《釋言》文。《周語》引此一章，下乃云：「夫旱麓之榛楛殖，故君子得以樂易幹祿焉。若夫山林匱竭，林麓散亡，藪澤肆既，民力彫盡，田疇荒蕪，資用乏匱，君子將險，哀之不暇，而何樂易之有焉？」毛依此文以為義。彼韋昭注云：「王者之德，被及榛楛，陰陽調，草木盛，故君子以求祿，其心樂易矣。」用此傳為說。然則此《外傳》正文，而箋易之者，以陰陽和，山藪殖，自然民豐樂矣。立君所以牧民，美人君之德，當以養民為主，不應舍民弗言，而唯論草木，是必以木既茂盛，民亦豐樂。《外傳》引其本經，遺其興意。毛傳理雖不謬，於作意未盡，故箋申而備之。○箋「君子」至「樂易」。○正義曰：以序言「受祖」，祖文未見，故辯之云：君子謂大王、王季也。上言民被其德教，是有樂易之德施於民也。君子行善，善亦應之，既施樂易於民，故求福亦得樂易。樂易謂求則得之，其心喜樂簡易也。

瑟彼玉瓚，黃流在中。

（玉瓚，圭瓚也。黃金所以飾流鬯也。九命然後錫以秬鬯、圭瓚。箋云：瑟，潔鮮貌。黃流，秬鬯也。圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金為外，朱中央矣。殷玉帝乙之時，王季為西伯，以功德受此賜。○瑟，所乙反，又作「璱」。(「黃金所以流鬯」也。一本作「黃金所以為飾流鬯也」，是後人所加。)秬音巨，黑黍也。鬯，勑亮反。以黑黍米擣鬱金草，取汁而煮之，和釀其酒，其氣芬香調暢，故謂之秬鬯。勺，上灼反，字或作「杓」。）

豈弟君子，福祿攸降。

（箋云：攸，所。降，下也。○降如字，又戶江反。注同。）

疏「瑟彼」至「攸降」。○毛以為，上言大王、王季有德於民，此又言有功受賜。言王季為西伯，以有功德之故，殷王帝乙賜之以瑟然而潔鮮者，乃彼圭玉之瓚，而以黃金為之勺，令得流而前注其鬯之酒，為金所照，又色黃而流在於其中也。此有樂易之德之君子，以有德之故，是福祿所以降下而與之。天子賜之圭瓚，即是福祿下也。○鄭以黃流謂鬯酒為異。餘同。○傳「玉瓚」至「圭瓚」。○正義曰：瓚者，器名，以圭為柄。圭以玉為之，指其體謂之玉瓚，據成器謂之圭瓚，故云「玉瓚，圭瓚也」。瓚者，盛鬯酒之器，以黃金為勺，而有鼻口，鬯酒從中流出，故云黃金所以流鬯。以器是黃金，照酒亦黃，故謂之黃流也。定本及《集注》皆云「黃金所以飾流鬯也」，若有飾字，於義易曉，則俗本無「飾」字者，誤也。「九命然後賜以鬯、圭瓚」，其意以為，王季九命，受此賜也。《孔叢》羊容問子思曰：「古之帝王，中分天下而二，公治之，謂之二伯。周自後稷封為王者之後，至大王、王季、文王，此為諸侯矣，奚得為西伯乎？」子思曰：「吾聞諸子夏曰：『殷王帝乙之時，王季以九命作伯於西，受圭瓚、鬯之賜，故文王因之得專征伐。』此諸侯為伯，猶周、召分陝，亦以周、召之君為伯乎！」毛意當如《孔叢》之言，以王季為東西大伯，故以九命言之也。○箋「瑟潔」至「此賜」。○正義曰：以瑟為玉之狀，故云潔鮮貌。《說文》云：「瑟者，玉英華相帶如瑟弦。」或當然。《江漢》曰：「釐爾圭瓚，鬯一卣。」是賜圭瓚必以鬯隨之，故知黃流即鬯也。傳以黃流為黃金流鬯。箋直以鬯為黃流者，，黑黍一秠二米者也。鬯者，釀為酒，以鬱金之草和之，使之芬香條鬯，故謂之鬯。草名鬱金，則黃如金色，酒在器流動，故謂之黃流。易傳者，以言黃流在中，當謂在瓚之中，不謂流出之時。而瓚中赤而不黃，故知非黃金也。以此故具言圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金為外，以朱為中央矣。明酒不得黃也。知瓚之形如此者，以《冬官·玉人》云：「大璋、中璋九寸，邊璋七寸，射四寸。黃金勺，青金外，朱中央，鼻寸，衡四寸。」注云：「射，琰出者也。鼻，勺流也。凡流皆為龍口也。衡，橫字，謂勺徑也。三璋之勺形如圭瓚。」故說瓚之狀，以璋狀言之。知三璋如玉瓚者，以彼上文云：「裸圭尺有二寸，有瓚，以祀宗廟。」更不說瓚形。明於三璋之制見之，故知同也。又《春官·典瑞》注引漢禮瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃口徑一尺，則瓚如勺，為槃以承之也。天子之瓚，其柄之圭長尺有二寸，其賜諸侯蓋九寸以下。此述大王、王季之事，故云「殷王帝乙之時，王季為西伯，以功德受此賜」。鄭不見《孔叢》之書，其言帝乙之時，或當別有所據，故《譜》亦然。《尚書·西伯戡黎》注云：「文王為雍州之伯，在西，故謂之西伯」。則以文王為州牧，故《楚辭·天問》云：「伯昌號衰，秉鞭作牧。」王逸云：「文王為雍州牧。」此王季為西伯，亦當為雍州牧也。《大宗伯》云：「八命作牧。」則王季唯八命，不從毛為九命也。八命所以亦得圭瓚之賜者，《宗伯》注云：「侯、伯有功德，加命得專征伐於諸侯。」然則以專征當州之內，亦當賜之如上公，故王季為西伯得受圭瓚也。鄭《駁異義》引《王制》云：三公一命袞，若有功則加賜。袞，衣之謂與？一曰「衣服」，是也。鄭之意，以九命之外，別加九賜。案《禮緯·含文嘉》上列九賜之差，下云：「四方所瞻，侯、子所望。」宋均注云：「九賜者，乃四方所共見，公、侯、伯、子、男所希望。」由此言之，七命皆得賜，不在九命者。彼謂隨命得賜，與九命外頓加九賜。別九賜者，《含文嘉》云：「一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰鬯。」宋均注云：「進退有節，行步有度，賜之車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德。動作有禮，賜之納陛，以安其體。長於教訓，內懷至仁，賜以樂則，以化其民。居處修理，房內不渫，賜以朱戶，以明其別。勇猛勁疾，執義堅強，賜以虎賁，以備非常。亢揚威武，志在宿衛，賜以斧鉞，使得專殺。內懷仁德，執義不傾，賜以弓矢，使得專征。孝慈父母，賜以鬯，以祀先祖。」是其九賜之事也。

鳶飛戾天，魚躍于淵。

（言上下察也。箋云：鳶，鴟之類，鳥之貪惡者也。飛而至天，喻惡人遠去，不為民害也。魚跳躍于淵中，喻民喜得所。○鳶，悅宣反。鴟，尺尸反。）

豈弟君子，遐不作人。

（箋云：遐，遠也。言大王、王季之德近於變化，使如新作人。）

疏「鳶飛」至「作人」。○毛以為，大王、王季德教明察，著於上下。其上則鳶鳥得飛至於天以遊翔，其下則魚皆跳躍於淵中而喜樂。是道被飛潛，萬物得所，化之明察故也。能化及上下，故歎美之。言樂易之君子大王、王季，其變化惡俗，遠此不新作人，言其近新作人也。○鄭上二句別具箋。○傳「言上下察」。○正義曰：《中庸》引此二句，乃云「言上下察」，故傳依用之，言能化及飛潛，令上下得所，使之明察也。○箋「鳶鴟」至「得所」。○正義曰：《蒼頡解詁》以為，鳶即鴟也。名既不同，其當小別，故云「鴟之類」也。《說文》云：「鳶，鷙鳥。」擊小鳥，故為貪殘。以貪殘高飛，故以喻惡人遠去。淵者，魚之所處；跳躍，是得性之事，故以喻民喜樂得其所。易傳者，言鳥之得所，當如鴛鴦在梁，以不驚為義，不應以高飛為義。且下云「遐不作人」，是人變惡為善，於喻民為宜。《禮記》引《詩》斷章，不必如本，故易之。

清酒既載，騂牡既備。

（言年豐畜碩也。箋云：既載，謂已在尊中也。祭祀之事，先為清酒，其次擇牲，故舉二者。○騂，息營反，《字林》火營反。畜，香叔反。）

以享以祀，以介景福。

（言祀所以得福也。箋云：介，助。景，大也。○享，許丈反，徐許亮反。介音界。後同。）

疏「清酒」至「景福」。○毛以為，大王、王季既成民事，乃以神事。有清潔之酒，既載而置之於尊中；其赤牡之牲，既擇而養之以充備。有此牲、酒以獻之於宗廟，以祭祀其先祖，以得大大之福祿。○鄭以介為助為異。餘同。○傳「言年豐畜碩」。○正義曰：言酒見其年豐，言牲見其畜碩。桓六年《左傳》曰：「聖王先成於民，而後致力於神。故奉牲以告曰，『博碩肥腯』，謂其畜之碩大蕃滋也。奉酒醴以告曰，『嘉栗旨酒』，謂其三時不害，而民和年豐也。」此傳取彼意也。○箋「既載」至「二者」。○正義曰：既載，載之於器，故知已在尊中也。此既載、既備，謂將用之時，故即云「以享以祀」也。又解祭祀之用羞物多矣，獨舉酒、牲者，祭祀之事，先為清酒，其次擇牲，故舉是二者也。《信南山》箋解清酒總諸鬱鬯、玄酒與五齊三酒，此清酒與彼不同者，觀經立義，所以各別。前已具解清酒者，冬釀接夏而成，其餘不盡然。要清酒皆豫作，有在三月前者，故云先為清酒也。《地官·充人》云：「掌係祭祀之牲牷。祀五帝則係於牢，芻之三月。享先王亦如之。」又《祭義》云：「君召牛，納而視之，擇其毛而卜之，吉，而後養之。」是擇牲在祭前三月，次為酒之後也。文十三年《公羊傳》云：「周公用白牡，魯公用騂岡，群公不毛。」然則大王、王季為殷之諸侯，其牲亦應不毛。而云「騂牲」者，「不毛者不定用一毛而已，其牲皆用純色，故此祭用純騂也」。《祭義》云「擇其毛」，是諸侯用純色也。或者此是作者於後據周所尚而言之。○傳「言祀所以得福」。○正義曰：詩文諸云「介福」者，毛皆以介為大。此亦謂之得大我之福。

瑟彼柞棫，民所燎矣。

（瑟，眾貌。箋云：柞棫之所以茂盛者，乃人熂燎除其旁草，養治之，使無害也。○燎，力召反，又力弔反，《說文》作「尞」，一云：「祡祭天也。」又云：「燎，放火也。」《字林》同。尞，力召反。燎音力小反。熂，許氣反。芟草燒之曰熂，何、沈虛刈反。）

豈弟君子，神所勞矣。

（箋云：勞，勞來，猶言佑助。○勞，力報反。注同。來，力代反，本亦作「俫」，同。佑音又。）

疏「瑟彼」至「勞矣」。○正義曰：上言祭以助福，此言得福之事。言瑟然眾多而茂盛者，是彼柞棫之木也。此柞棫所以得茂者，正以為民所熂燎，而除其傍草矣。傍無穢草，故木得茂盛。以興得福者，乃彼樂易君子也。此君子所以得福者，王以為神所勞來，去其患害矣。既無患害，故多獲福。言神之勞來君子，猶民之燎柞棫也。

莫莫葛藟，施于條枚。

（莫莫，施貌。箋云：葛也藟也，延蔓於木之枚，木而茂盛。喻子孫依緣先人之功而起。○藟，力軌反，字又作「虆」，同。施，以豉反。注同。枚，芒回反。蔓者萬。）

豈弟君子，求福不回。

（箋云：不回者，不違先祖之道。）

疏「莫莫」至「不回」。○正義曰：上言蒙先祖之福，此言修先祖之德。言莫莫然而延蔓者，是葛也藟也，乃施於木之條枚之上而長也。以興依緣者，此大王、王季也，乃依緣己之先祖之功業而起也。大王、王季既依緣先祖，則述修其業，是此樂易之君子，其求福祿不違先祖之正道。言其修先祖之正道以致之，是謂之「申以百福千祿焉」。○箋「葛也」而「至起」。○正義曰：序言「世修後稷、公劉之業」，此又以葛藟延蔓為喻，故知喻子孫依緣先人之功而起也，此經既言依緣先祖，故知下言不回者，是不違先祖之道。

《旱麓》六章，章四句。

《思齊》，文王所以聖也。（〈箋云：言非但天性，德有所由成。〉○齊，側皆反，本亦作「齋」。齋，莊也。下同。）

疏「《思齊》四章，章六句」至「以聖」。○正義曰：作《思齊》詩者，言文王所以得聖，由其賢母所生。文王自天性當聖，聖亦由母大賢，故歌詠其母。言文王之聖，有所以而然也。經四章，首章言大任德行純備，故能生此文王，是其所以聖也。二章以下，言文王德當神明，施化家國，下民變惡為善，小大皆有所成，是其聖之事也。○箋「言非」至「由成」。○正義曰：《論語》云：「天生知之者，上也。」則聖人稟性自天，不由於母。以大姒之賢，亦生管、蔡。而云「德有所由成」，歸德於母者，以其母實賢，遂致歌詠，見其歎美之深，錄之以為後法耳。

思齊大任，文王之母。思媚周姜，京室之婦。

（齊，莊。媚，愛也。周姜，大姜也。京室，王室也。箋云：京，周地名也。常思莊敬者，大任也，乃為文王之母。又常思愛大姜之配大王之禮，故能為京室之婦。言其德行純備，故生聖子也。大姜言周，大任言京，見其謙恭，自卑小也。○媚，美記反。後同。沈音眉。行，下孟反。見，賢遍反。）

大姒嗣徽音，則百斯男。

（大姒，文王之妃也。大姒十子，眾妾則宜百子也。箋云：徽，美也。嗣大任之美音，謂續行其善教令。○徽，許韋反。）

疏「思齊」至「斯男」。○毛以為，常思齊敬之德不惰慢者，大任也。大任乃以此德為文王之母，言其德堪與文王為母也。此大任又常能思愛周之大薑配大王之禮，而勤行之，故能為京師王室之婦。大任以有德之故，為大姒所慕，而嗣續行其美教之德音，思賢不妒，進敘眾妾，則能生百數之此男，得為周藩屏之衛也。吉大任能上慕先姑之所行，下為子婦之所續，是其德行純備，故生聖子，是文王所以聖也。○鄭唯以京室為地名為異。餘同。○傳「齊莊」至「王室」。○正義曰：「齊，莊」，《釋言》文。宣三年《左傳》曰：「蘭有國香，人服媚之如是。」言服蘭則人愛之，媚是愛義也。周薑為大任思愛，則是婦之念姑，知是大薑也。京者京師，故言「京室，王室」。王季未為天子，而言京者，以其追號為王，故以京師言之。○箋「京周」至「卑小」。○正義曰：以周、京相對，故知是地名。言思愛大薑，明是愛慕其德，思其所為，故知思其配大王之禮也。能為京室之婦，言盡其婦道於京地，無愆過也。既能為婦，是德行純備，故能生聖子。以子聖母賢，故知歎美之。周、京俱是地名，而分配有異，故大薑言周，大任言京，見大任謙恭自卑小，以明其本誌也。《春秋》僖二十八年「冬，公會晉侯、齊侯於溫。天王狩於河陽」。《穀梁傳》曰：「會於溫，言小諸侯也。以河陽言之，大天子也。」亦此類也。○傳「大姒」至「百子」。○正義曰：定六年《左傳》：「大姒之子，唯周公、康叔為相睦也。」大姒為周公、康叔之母，是文王之妃也。又解大姒一人而有百男之意，以大姒一人有十子，不妒忌而進眾妾，則宜有百子。能有多男，為國之屏翰，是婦人之美事，故言為大姒之德也。定四年《左傳》曰：「武王之母弟八人。」是通武王與伯邑考為十子也。其名則《左傳》文云：「周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空。」通武王、伯邑考為五人。又曰：「五叔無官。」則其餘五者皆字叔。又曰：「曹為伯甸，非尚年也。」則曹叔振鐸是康叔、聃季之兄也。又管、蔡、霍為三監，蔡與衛爭長，明其皆母弟也。郕於富辰之言在蔡、霍之間。五叔者，其曹與管、蔡、郕、霍乎？《史記·管蔡世家》云：「武王同母兄弟十人。母曰大姒，文王正妃也。其長子曰伯邑考，次曰武王發，次曰管叔鮮，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振鐸，次曰郕叔武，次曰霍叔處，次曰康叔封，次曰聃叔季載。」其次不必如此，其十子之名當然也。皇甫謐云：「文王取大姒，生伯邑考、武王發，次管叔鮮，次蔡叔度，次郕叔武，次霍叔處，次周公旦，次曹叔振鐸，次康叔封，次聃叔季載。」其名與《史記》皆同，其次則異，不知謐何所據，而別於馬遷也。《左傳》富辰之言，曹在衛聃之下，不以長幼為次，則其弟無明文以正之。

惠于宗公，神罔時怨，神罔時恫。

（宗公，宗神也。恫，痛也。箋云：惠，順也。宗公，大臣也。文王為政，咨於大臣，順而行之，故能當於神明。神明無是怨恚。其所行者，無是痛傷。其所為者，其將無有𪵂禍。○恫音通。𪵂音凶，本又作「凶」。）

刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。

（刑，法也。寡妻，適妻也。御，迎也。箋云：寡妻，寡有之妻，言賢也。御，治也。文王以禮法接待其妻，至于宗族。以此又能為政，治于家邦也。《書》曰：「乃寡兄勖。」又曰：「越乃御事。」○刑，《韓詩》云：「正也。」禦，毛牙嫁反，鄭魚據反。適，丁歷反。勖，許玉反。下同。）

疏「惠於」至「家邦」。○毛以為，文王以母賢身聖，能協和神人。言文王之德，乃能上順於先祖宗廟群公，以安寧百神，故神無有是怨恚文王者，神無有是痛傷文王者。明文王能敬事明神，蒙其祐助之。又能施禮法於寡少之適妻，內正人倫，以為化本。復行此化，至於兄弟親族之內，言族親亦化之。又以為法，迎治於天下之家國，亦令其先正人倫，乃和親族。其化自內及外，遍被天下，是文王聖也。○鄭以為，文王雖聖，能屈己從眾，心不自專，乃能順於其尊貴之群公。言其諮訪大臣，順而行之。以此舉事允當於神明，故神明無是怨恚其文王所行者，神明無是痛傷其文王所為者，言甚蒙神之福，無禍災也。文王以順從之政而行之。先施法於寡有之賢妻，言接待其妻以禮法也。以此又至於兄弟之宗族，亦令接待其妻，以為政教之本。以此之故，又能為政治於天下之家邦。是其聖之事也。○傳「宗公」至「恫痛」。○正義曰：《書序》云：「班宗彝。」《中庸》云：「陳其宗器。」皆謂宗廟為宗。又下頻言「神罔」，則宗公是宗廟先公，故云宗神也。「恫，痛」，《釋言》文。王肅云：「文王之德，能上順祖宗，安寧百神，無失其道，無所怨痛。」○箋「惠順」至「凶禍」。○正義曰：「惠，順」，《釋言》文。宗者，尊也。尊而為公，故知大臣。言順之，故知諮於大臣，順而行之。《論語》云：「無使大臣怨乎？」不以是人君當順大臣也。神者，聰明正直，依人而行。人能行善，則神明忻悅。文王用臣得人，任而順之，故能當於神明。神明無是怨痛，則知其後將無凶禍也。易傳者，以《左傳》稱「國將興，聽於民；將亡，聽於神」。聖王先成於民，而後致力於神。此言文王之聖，不應先以順神為本。又於時宗廟有大王、王季，若論宗廟，當以王統之，不當言公。且經傳未有以宗廟之神為宗公者也。《晉語》云：「文王於是乎用四方之賢良。其即位也，詢於八虞。度於閎夭而謀於南宮，諏於蔡、原而訪於辛、尹，重之以周、召、畢、榮。意寧百神，而柔和萬民，故《詩》曰：『惠於宗公，神罔時恫。』」彼正論文正之事，先言諮訪，後言安神，乃引此詩以證之，則「惠於宗公」，是順臣可知，故易之。彼注賈逵、唐固皆云「八虞，周八士，皆在虞官。辛甲尹佚、蔡公、原公也」。案《論語》有八士，鄭以為周公相成王時所生，則不得為文王所詢。如鄭意則別有八士賢人在虞官矣。○傳「刑法」至「禦迎」。○正義曰：「刑，法」，《釋詁》文。無夫曰寡妻，今有夫施法於之，明寡非無夫之稱，故以為少。適妻唯一，故言寡也。《釋詁》云：「迓，迎也。」但《書傳》諸禦字亦得為迓，故毛讀為迓，訓之為迎。王肅云：「以迎治天下之國家。」○箋「寡妻」至「禦事」。○正義曰：以上言大姒之賢，今言寡妻，當是賢之意，故以為寡有之妻，言其賢也。鄭讀禦為馭，以禦者製治之名，故為治也。易傳者，言迎於家邦則於義不通，若如王肅之言，則是橫益治字，故鄭讀為馭，訓為治也。以禮法接待其妻，明化自近始，是正己身以及天下之身，正己妻以及天下之妻，正己之兄弟以及天下之兄弟，天下皆然，則無所不治。從妻而言，至於兄弟，為首尾之次焉。以此待妻及兄弟之法，又能為政治於家邦，使之皆如己也。言家者，謂天下之眾家；邦者，盡境界之所極也。引《書》「乃寡兄勖」，《康誥》文。周公戒康叔，謂武王為寡有之兄也。「越乃禦事」，《大誥》文。時周公將東征，誥於治事之臣也。引此二事，證寡為少有，禦宜為治也。

雝雝在宮，肅肅在廟。

（雝雝，和也。肅肅，敬也。箋云：宮，謂辟廱宮也。羣臣助文王養老，則尚和，助祭於廟則尚敬，言得禮之宜。○辟，必亦反。下同。廱，於容反。）

不顯亦臨，無射亦保。

（以顯臨之，保安無厭也。箋云：臨，視也。保，猶居也。文王之在辟廱也，有賢才之質而不明者，亦得觀於禮；於六藝無射才者，亦得居於位，言養善使之積小致高大。○射，毛音亦，厭也。鄭食夜反，射藝。厭，於豔反。下同。一本作「保，安也。射，厭也」，非。）

肆戎疾不殄，烈假不瑕。

（肆、故今也。戎、大也。故今大疾害人者，不絕之而自絕也。烈，業。假，大也。箋云：厲、假皆病也。瑕，已也。文王於辟廱，德如此，故大疾害人者，不絕之而自絕。為厲假之行者，不已之而自已，言化之深也。○烈，毛如字。鄭作厲，力世反，又音賴。假，古雅反。瑕音遐，遠也，鄭古雅反。行，下孟反。下皆同。）

疏「雍雍」至「不瑕」。○毛以為，文王之德行，雍雍然甚能和順，在於室家之宮；其容肅肅然能恭敬，在於先祖之廟。言文王治家以和，事神以敬，其德如是，豈為不顯乎？言其顯也。亦以此顯德而臨之於民上。文王既以顯德臨民，美其所為，無有厭其德者，亦皆安而行之。言民安文王之德，無厭倦也。由人安之如此，故今大為疾害人之行者，豈不止絕乎？言其止絕也。王之功業廣大，豈不長遠乎？言長遠也。以惡人皆消，故王業遠大，是其聖也。○鄭以為，此與下章連上二句，先言在宮在廟，卒二句又總結此二事，言文王布行善政，群臣化之，皆善。其群臣雍雍然尚和順者，乃助養老而在辟廱宮也；肅肅然尚恭敬者，乃助祭在王宗廟也。文王之臣，養老則和，祭祀則敬，是得禮之宜矣。又言文王之臣所以助養老而和，以文王養進之故也。文王之在辟廱，其群臣有賢才之質而不明達者，亦得臨而觀其禮；有德藝之美而無射才者，亦得助而居於位。是樂人之善，養之使成，故助養老者皆尚和也。文王之在辟廱，其德如此，天下樂其德而民自化，故今大為疾害於人者，不絕之而自絕；為厲惡病害人之行者，不已之而自已。言感化之深，是文王之聖也。○箋「宮謂」至「之宜」。○正義曰：鄭以此章次二句皆有二「亦」，其文如一。此二文之下言「肆」，肆訓為「故今」，是緣上事之辭，則此再言「亦」者，亦所化之事也，而別文陳之，是行化有二處矣。下言行化有二處，則此在宮、在廟為下事之總目，廟是祭祀，則宮是養老。何者？祭祀、養老是相對之事，故《樂記》云：「祀乎明堂，以教諸侯之孝；食三老五更於太學，以教諸侯之悌也。」注云：「文王之廟為明堂製。」是相對之事也。《樂記》云「養老於太學」，《王制》說「太學，天子曰辟廱」，則辟廱是養老之宮矣，故「宮，謂辟廱宮也」。又以下言所化之事，明此有所化之人，故知為群臣助者，不是文王之身也。養老申慈愛之意，故尚和。祭祀展肅敬之心，故尚敬。所施各稱其事，故言得禮之宜也。此詩美文王之聖，而言及群臣者，以臣下感化，尚能敬和，則文王之身敬和可知，故舉輕以明重也。○傳「以顯」至「無厭」。○正義曰：言「以顯臨之」，反其言以不顯為顯，則是文王之身以顯道臨民也。言「安無厭也」，是民安君德，無厭倦也。上句言君臨下，而下句言民化上，自相成也。定本云：「保，安。射，厭也」。○箋「臨視」至「高大」。○正義曰：「臨，視」，《釋詁》文。以自保守者，是安居之義，故云「保，猶居也」。箋以此及下章有二「肆」之文，分為二事，是則然矣。而必知此為在宮，下為在廟者，以上文在宮、在廟，先言行禮養老，輕於祭祀。禮，射不中者不得與於祭，養老則可容之，而此言「無射亦保」，故知在辟廱時也。以聖人行禮，必擇賢而與之，不得有愚劣之人，故知不顯是「有賢才之質而不明者」也。人性不同，固容多品，或內敏而外訥，或貌懦誌強，故「有賢才之質而不明者，亦得觀於禮」。於六藝之伎，射為其一。人之所有，不可皆善，「於六藝無射才者，亦得居於位」。此人行未周備，所以令居位觀禮者，文王志在養善，使之積小以成高大故也。《行葦》亦養老之詩，而曰「序賓以賢」，而以射中多少為次弟。此無射才，而得居位，蓋其位又在少中者之下也。且此美文王之養善，或當特通許之，不必常法。觀禮、居位，一也，因人之別而異其文耳。此言養善以成高大，下云「使人器之，不求備」者，因此是養老之事，故云養之使成。祭非長養之名，故言「使之如器」。皆是舍短而取長，遺惡而收善，義亦一也。「積小致高大」，《易·升卦·象辭》。○傳「肆故」至「假大」。○正義曰：「肆，故今。戎，大。烈，業。假，大」，皆《釋詁》文。言「大疾害人者，不絕之而自絕」，則亦反其言也。○箋「厲假」至「之深」。○正義曰：鄭讀烈假為厲瘕，故云「皆病也」。《說文》云：厲，惡疾也。或作「癩，瘕病也」。是厲瘕皆為病之義也。定本及《集注》皆云「厲，疫病也」，不訓瘕字，義不得通。「瑕，已」，《釋詁》文。以「厲瘕不瑕」與「肆戎疾不殄」相配，故知厲瘕亦是病人之事。殄既為絕，則瑕當為已，不然則二文不類。且傳以「烈假不瑕」為「業大不遠」，文辭不次，故易之也。以文王在辟廱行禮，群臣和睦，雖在外遠人，亦隨流而化，故「病害人者，不絕之而自絕；為厲瘕之行者，不已之而自已，言化之深也」。此謂在野遠人改惡為善，非謂助行禮者改惡行也。何則？文王之朝，豈有病害人者輒得入之，而待行禮乃變也？

不聞亦式，不諫亦入。

（言性與天合也。箋云：式，用也。文王之祀於宗廟，有仁義之行，而不聞達者，亦用之助祭；有孝悌之行，而不能諫爭者，亦得入。言其使人器之，不求備也。○弟音悌，亦作「悌」。諫爭，爭鬬之爭也。）

肆成人有德，小子有造。

（造，為也。箋云：成人，謂大夫士也。小子，其弟子也。文王在於宗廟，德如此，故大夫士皆有德，子弟皆有所造成。）

古之人無斁，譽髦斯士。

（古之人無厭於有名譽之俊士。箋云：古之人，謂聖王明君也。口無擇言，身無擇行，以身化其臣下，故令此士皆有名譽於天下，成其俊乂之美也。○斁，毛音亦，厭也。鄭作「擇」。髦，俊也。(一本此下更有「古之人無厭於有譽之俊士也」，此王肅語。)令，力成反。乂音刈。）

疏「不聞」至「斯士」。○毛以為，言文王之聖德，自生知，無假學習，不聞人之道說，亦自合於法；不待臣之諫諍，亦自入於道。言其動應規矩，性與天合。以此聖德教化下民，故今周國之成人者皆有成德，其小子未成人者皆有所造為。言長者道德已成，幼者有業學習也。此成人、小子所以得然者，以古昔之聖人、有德之君王，皆無厭於有名譽髦俊之此士。今文王性與古合，亦好之無厭，故成人、小子皆學為髦俊也。○鄭以為，文王之在宗廟，其群臣有仁義之行而不聞達者，亦得用之以助祭；有孝悌之行而不能諫諍者，亦得使之以入廟，是其使人不求備，樂成長也。文王之祭宗廟，取人如此，故聞其化者莫不自勵。故今已長而成人者，謂其大夫士等，皆已有成德矣。小子未成人者，謂大夫之子弟，亦皆勸慕而終必有所成矣。言成人、小子俱得就也。所以得然者，古昔之人聖君明王身無所擇，謂口無擇言，身無擇行也。以身化其臣下，故能令之有名譽而為髦俊之士。此言文王同於古聖，以身化人，故成人、小子皆有成德也。○傳「言性與天合」。○正義曰：傳「言性與天合」，則是說文王之身。式訓為法也。王肅云：不聞道而自合於法，無諫者而自入於道也。然則唯聖德乃然，故云性與天合。若賢智者，則須學習，不能無過，聞人之諫乃合道也。○箋「式用」至「求備」。○正義曰：「式，用」，《釋言》文。此不聞而得以助祭，明有不聞之短，而有所行之長，故知有仁義之行而不聞達者，亦用之也。仁義之行，行之美者，尚能知其仁義。所以得不聞達者，仁義行之於心，聞達習之於學，有人能篤行而學問不長。《論語》子夏說「人有四行，雖曰未學，吾必謂之學矣」。是有不學而能行仁義也。有孝悌之行而不能諫諍者，亦孝悌為長，不諫為短也。《論語》云：「孝悌而好犯上者，鮮矣。」既不好諫，明有不能者矣。亦得入廟，言使人當如器之各施於一，不求備具焉。上言賢才之賢，此言仁義之行者，質是身內之性，行則施仁之稱，事在外內，故質得異文。此言文王志在長人以善，不責其備，言其意通容此人，使助行禮耳。不謂朝士皆此人也。而孫毓云：「文王選士擇賢，但當取不明之人、無射才者及不能諫諍，令之居位助祭。」其意謂文王之朝，皆是此輩，非其難矣。毓謂人行不備，不得在朝，是欲使文王為小人，使人必求備也。○傳「造，為」。○正義曰：《釋言》文。有為者，謂所習有業，不虛廢也。王肅云：文王性與道合，故周之成人皆有成德，小子未成皆有所造為，進於善也。○箋「成人」至「造成」。○正義曰：箋以此為助祭所化，則成人者，助祭之人，故為大夫士也。小子是後生未成之名，故以為子弟，謂大夫之家子弟也。以其因祭而化，故為皆有厚德。子弟有造成，言其終有所成，不謂此時已成也。○傳「古之」至「俊士」。○正義曰：此美文王，而言古之人，則皆謂前世聖君，非文王也，但文王與之同耳。故王肅云：「言文王性與古合。」○箋「古之」至「之美」。○王義曰：箋言謂聖君，則亦謂古昔之人，非文王之身也。「口無擇言，身無擇行」，《孝經》文也。箋不言字誤，則此經本有作「擇」者也，故不破之。以身無可擇，化其臣下亦使之然。臣下亦能無擇行擇言，自然有名譽、成俊士矣。

《思齊》四章，章六句。故言五章，二章章六句，三章章四句。　　　

《皇矣》，美周也。天監代殷，莫若周。周世世脩德，莫若文王。（監，視也。天視四方可以代殷王天下者，維有周爾。世世脩行道德，維有文王盛爾。○「皇矣」，一本無「矣」字。「天監代殷，莫若周」，絕句。「周世世脩德」。一讀「莫若周世」絕句，「周世脩德」為一句。一本無下一「世」字。義並通。崔《集注》「莫若周也。世世脩德」。王天下，往況反。下「追王」、「當王」同。）

〈疏「《皇矣》八章，章十二句」至「文王」。○正義曰：作《皇矣》詩者，美周也。以天監視善惡於下，就諸國之內，求可以代殷為天子者，莫若於周。言周最可以代殷也。周所以善者，以天下諸國世世修德，莫有若文王者也，故作此詩以美之也。定本「皇」下無「矣」字。「莫若周」又無「於」字。詩之正經未有言「美」，而此云「美」者，以正詩不嫌不美，故不言所美之君，此則廣言周國，故云「美周也」。此實文王之詩，而言「美周」者，周雖至文王而德盛，但其君積世行善，不獨文王，以經有大伯、王季之事，故言周以廣之也。經八章。上二章言天去惡與善，歸就於周，是莫若文王也。三章、四章言大伯、王季有德，福流子孫，是世世修德也。五章以下，皆說文王之事。首尾皆述文王，於中乃言父祖。文不次者，本意主美文王代殷，故先言之。欲見世修其德，故上本父祖，於下復言文王，所以申成上意，故不次耳。○箋「天視」至「盛耳」。○正義曰：世世修行道德，周自後稷以來，莫不修德。祖紺以上，公劉最賢。公劉以下，則不及公劉。至大王、王季，德又益盛。今據文王而言世世修德，則近指文王所因，不是遠論上世，其世世之言，唯大王、王季耳。《論語》注云：「周自大王、王季、文王、武王，賢聖相承四世。」是相承不絕，唯大王以下。大王、王季大賢，至文王睿聖，賢聖相承，莫之能及，故云唯有文王最盛也。湯以孤聖獨興，禹則父無令問。文王之德，不劣禹、湯，而以承藉父祖、始當天意者，但周以積世賢聖，乃有成功，欲見尊祖之心，美其世世修德，不必實由之也。若然，此序言「世世修德，莫若文王」，則是文王既聖之後，始當天意。經云「憎其式廓，乃眷西顧」，又是紂惡之後，始就文王。昔堯受《河圖》，已有昌名在錄。嚳卜四妃，豫知稷有天下。則周之代殷，兆彰上世。而此詩所述，唯此文王，何也？帝王神器，實有大期。殷之存亡，非無定算，但興在聖君，滅由愚主，應使周興，故誕茲睿聖，應使殷滅，故生此愚主。斯則受之於自然，定之於冥運，天非既生之後，方始簡擇，比校善惡，乃欲回心。但詩人抑揚，因事發詠，假言天意，去惡與善，歸美文王，以為世教耳。〉

皇矣上帝，臨下有赫。監觀四方，求民之莫。

（皇，大。莫，定也。箋云：臨，視也。大矣天之視天下，赫然甚明殷紂之暴亂，乃監察天下之眾國，求民之定，謂所歸就也。）

維此二國，其政不獲。維彼四國，爰究爰度。

（二國，殷、夏也。彼，彼有道也。四國，四方也。究，謀。度，居也。箋云：二國，謂今殷紂及崇侯也。正，長。獲，得也。四國，謂密也、阮也、徂也、共也。度亦謀也。殷、崇之君，其行暴亂，不得於天心。密、阮、徂、共之君，於是又助之謀。言同於惡也。○政如字。政，政教也。鄭作「正」。正，長也。究，九又反。度，待洛反。篇內皆同。夏，戶雅反。下文長夏并注同。長，張丈反。篇內皆同。共音恭。下同。行，下孟反。）

上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顧，此維與宅。

（耆，老也。廓，大也。憎其用大位，行大政。顧，顧西土也。宅，居也。箋云：耆，老也。天須假此二國，養之至老，猶不變改，憎其所用為惡者浸大也。乃眷然運視西顧，見文王之德，而與之居。言天意常在文王所。○耆，巨夷反。廓，苦霍反，又如字，本又作「郭」。眷本又作「睠」，又作「券」，竝音卷。同。假，戶嫁反，本又作「暇」。浸，子鴆反。）

〈疏「皇矣」至「此維與宅」。○毛以為，美大矣！此在上之天，能照臨於下，無幽不燭，有赫然而善惡分明也。見在下之事，知殷紂之虐，以民不得定，務欲安之，乃監視而觀察天下四方之眾國，欲擇善而從，以求民之所安定也。言欲以聖人為主，使安定下民。維此夏桀、殷紂之二國，其政不得於民心。言使民不得安定也。此桀、紂二君，政雖不得民心，身實居天子之位。維四方有道之眾國，以天命未改之故，於是從之謀，於是從之居。言皆從紂之惡，與之謀為非道也。以此之故，在上之天於是疾惡比桀、紂之不得民心也，又憎其用大位行大政，得肆其淫虐，殘害下民，乃從殷都眷然回首西顧於歧周之地，而見文王。天意遂歸於此文王，維與之居。言天常居文王之所，使之為主，以定民也。此詩之意，主於紂耳。以紂惡同桀，故配而言之。○鄭上四句與毛同。言天之視下，見此殷紂、崇侯二國之君，其為下民之長，所行暴亂，不得於天心。維彼密、阮、徂、共之四國，於是亦助之謀慮，於是亦助之計度。言其同惡相黨，共行虐政也。此殷、崇二國，政雖不得天心，天猶冀其變改，故在上之天，養而老之，二國遂不知變，天乃憎其所用為惡者漸更浸大，乃眷然回首西顧，見此文王之德，維與之居處也。○傳「皇，大。莫，定」。○正義曰：《釋詁》云：「皇，君也。」君亦大之義，故為大也。「莫，定」，《釋詁》文。○箋「大矣」至「歸就」。○正義曰：深美其事，故云「大矣」，為美歎之辭。監察天下眾國之中，選明君以為天下之主。主明則民定，觀其能定民者，欲歸就之。○傳「二國」至「度居」。○正義曰：《敘》言「天監代殷」，則二國當論紂事。一紂而言二國，則是取類而言，故以二國為殷紂、夏桀也。紂既喪殷，桀亦亡夏，其惡既等，故配而言之。猶《嵩高》之美申伯，而及甫侯也。二國言此，四國言彼，此既為惡，則彼當為善，故言「彼，彼有道也」。桀、紂身為天子，明所從者非徒四國，故無四方有道之國也。「究，謀」，《釋詁》文。以王者度地居民，故以度為居也。桀紂身為天子，製天下之命，雖是有道之國，皆服而從之，與之謀為非道。故王肅云：「彼四方之國，乃往從之謀，往從之居。」其奏云「《家語》引此詩，乃云：『紂政失其道，而執萬乘之勢，四方諸侯固猶從之謀度於非道，天所惡焉。』」傳意當然也。文王三分天下有其二，所以得有四方之國從紂謀居者，此說紂之初惡，文王未興也。下云「憎其用大位行大政」，由其諸侯從之，故言政位大耳。若天下怨叛之後，無復大位大政，天意何以憎之？以此知毛氏之意，從之謀謂未叛時也。孫毓云：「天觀眾國之政，求可以代殷之人。先察王者之後，故言商而及夏。夏者，夏禹之世。時為二王之後者，不得追斥桀也。桀亡國六百餘年，何求於將代殷而惡之乎？」或以毓言為毛義，斯不然矣。天求代殷之人，當觀可代之國。一姓不再興，亡國不再王。先察王者之後，欲何為哉！武王伐紂，封夏後氏之後於杞，則殷之末年，夏後絕矣，天安得而觀之？周封夏後於杞，殷後於宋，國名異於代號，然處殷世，夏後不必稱夏。若毛意必為夏後，則何所案據而謂之夏也？此以桀配紂，其言指以惡紂，不惡桀，何須校計年世？責其追惡桀也？若年世久遠，不得復言，則甫侯，穆王時人，何當言以配申也？○箋「二國」至「於惡」。○正義曰：箋以此詩陳事，上下相成，七章云「以伐崇墉」，不言崇罪，則罪狀於此見之，即「不獲」是也。敘云「代殷」，下言「伐崇」，故知二國謂今紂與崇侯虎也。「正，長」，《釋詁》文。謂二國之君為民之長也。定九年《左傳》云：「得用焉曰獲。」是獲為得也。五章云「密人不恭，侵阮、徂、共」，此說文王之伐四國，謂密、阮、徂、共。四國違義見伐，則是與紂同謀，故知四國謂密、阮、徂、共也。「度，謀」，《釋詁》文。殷、崇之君，其行不得於天心，四國又助之與謀，言其同惡，故下章而伐之。崇侯乃是人臣，而得與紂稱為二國者，紂乃亡國之主，可以同之崇侯也。何則？《大誓》曰：「獨夫紂。」謂紂為獨夫，非復為天子也。《書敘》云：「繼公子祿父。」以祿父為公子，則同紂於國君也。平王天命未改，《黍離》列於《國風》。《春秋》周、鄭交質，君子謂之二國。是紂與崇侯可稱二國也。二國、四國，彼此異文者，猶「彼有遺秉，此有滯穗」，作者便文，無他義也。下云「密人不恭」，箋以為拒義兵而得罪，不言與紂同謀。此言四國皆助之謀者，正以文王舉義，密人敢拒，亦既拒義不從，明其與紂同惡，故助之謀焉。○傳「耆惡」至「宅居」。○正義曰：耆者，老也，人皆惡己之老，故耆為惡也。王肅云：「惡桀、紂之不德也。」肅於此乃連桀、紂言，以桀、紂行同。自此以上，其文皆可兼桀。雖文可兼之，意不惡桀也。「廓，大」，《釋詁》文。憎其用大位行大政，以四方從之謀居，是為大也。以西向而顧，故知西土謂從殷都而望歧周也。天氣清虛，本無首目，而云「西顧」者，作者假為與奪之勢，托而言之耳。「宅，居」，《釋言》文。○箋「耆老」至「王所」。○正義曰：以憎己是惡，故耆不為惡。《禮》稱「六十曰耆」，是耆為老也。須，待也。天以二國雖惡，猶待其改悔，而閒暇優緩，未即憎惡。至老猶不變改，上天始憎惡之。其所用為惡者，正謂暴虐之政也。浸大者，其惡漸更益甚也。天無形可居，假稱意耳，故云「言天意常在文王所」也。言須暇者，《多方》云：「天維五年，須夏之子孫。」注云：「夏之言暇，天覬紂能改，故待暇其終，至五年，欲使復傳子孫。五年者，文王八年至十三年也。」彼言須暇，謂武王時須暇紂而未殺，此則須暇而未惡之，其意既同，故引以為說。《多方》及此箋以為天須暇之，《我應》云：「作靈台，緩優暇紂。」以為文王須暇之者，文王知天未喪殷，故不伐紂，據人事而為說，亦是文王須暇之也。文王之時，紂實未滅，言其須暇可矣。崇侯尋即見伐，二國並言須暇者，《赤雀命》云「崇孽首」，則為惡久矣。受命六年始滅，亦是天須暇之。此須暇者，亦設教之言，因其未滅，假以言之耳。〉

作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。啓之辟之，其檉其椐。攘之剔之，其檿其柘。

（木立死曰菑，自斃為翳。灌，叢生也。栵，栭也。檉，河柳也。椐，樻也。檿，山桑也。箋云：天既顧文王，四方之民則大歸往之。岐周之地險隘，多樹木，乃競刊除而自居處，言樂就有德之甚。○屏，必領反，除也。菑，本又作「甾」，側吏反，又音緇。《韓詩》云：「反草也。」翳，於計反，《爾雅》云：「木自斃，柛。蔽者為翳。」郭云：「相覆蔽。」《韓詩》作「殪」，云：「因也，因高填下也。」柛音申。灌，古亂反。栵音例，又音列。辟，婢亦反，沈必亦反。檉，勑貞反。椐，羌居反，《字林》紀庶反，又音舉。攘，如羊反。剔，他歷反，或作「鬄」，又作「𢱦」，同。檿，烏簟反。柘，章夜反。斃，婢世反，本或作「蔽」，必世反。栭音而，舍人注《爾雅》云：「江淮之間呼小栗為栭栗。」樻，去愧反，又去軌反，何音匱，《草木疏》云：「節中腫，以扶老，即今靈壽是也。今人以為馬鞭及杖。」隘，於懈反。刊，苦干反。）

帝遷明德，串夷載路。

（徙就文王之德也。串，習。夷，常。路，大也。箋云：串夷即混夷，西戎國名也。路，應也。天意去殷之惡，就周之德，文王則侵伐混夷以應之。○串，古患反，一本作「患」。或云鄭音患。混音昆。(瘠，在昔反，《詩》本皆作「瘠」，孫毓評作「應」，後之解者僉以瘠為誤。)應，應對之應。下「應和」同。）

天立厥配，受命既固。

（配，媲也。箋云：天既顧文王，又為之生賢妃，謂大姒也。其受命之道已堅固也。○配本亦作妃。音同注同。媲，普惠反。配也。郭璞音譬，字林匹地反。為，于偽反。下為生明君為之立，後同。）

〈疏「作之」至「既固」。○毛以為，天顧文王而與之居，於是四方之民大歸往之。周地險隘，樹木尤多，競共刊除，以為田宅。其攻作之，屏除之者，其為菑木，其為翳木之所也。修理之，平治之者，其為灌木，其為栵木之處也。啟拓之，開闢之者，其為檉木，其為椐木之地也。攘去之，剔剪之者，其為檿木，其為柘木之材也。各各刊除材木，以自居處，是樂就有德之甚也。帝所以徙就文王之明德而顧之者，以其世世習於常道，則得是得大位也。天既顧而就之，又為生賢女，立之以為妃，令當佐助之。內有賢妃之助，其受命之道既堅固也。言天助自遠，非始於今也。此作之屏之四等，而為此八文者，以其險隘多樹，故頻舉木名，因此用功之事配之，使其義得相通。以用功作為，殺木屏去，故先言作之屏之。殺木之處有其坑坎，須修埋平治，故言修之平之。平治其地，必開拓使廣，故言啟之辟之。畔上更有材木，須攘除剪剔，故言攘之剔之。設文雖別，意以相通。鄭唯串夷、載路為異。以天意徙就周之明德，是天去惡與善。文王以天之去惡如是，其患中國之混夷，文王則侵伐之，以應天意。以天去惡，故己亦伐惡以應之，餘同。○傳「木立」至「山桑」。○正義曰：《釋木》云：「立死，菑。斃者，翳。」李巡曰：「以當死害生曰菑。斃，死也。」郭璞曰：「翳，樹蔭翳覆地者也。」然則以立死之木，妨他木生長，為木之害，故曰菑也。自斃者，生禾自倒，枝葉覆地為蔭翳，故曰翳也。《爾雅》直云「斃者」，傳以其非人斃之，故曰「自斃」。《釋木》又云：「灌木，叢木。」李巡曰：「木叢生曰灌木。」是「灌，叢生」。「栵，栭」，「檉，河柳」，「椐，樻」，「檿，山桑」，皆《釋木》文。郭璞曰：「栭樹似槲樕而痺小，子如細栗，今江東呼為栭栗。」陸機《疏》云：「葉如榆也，木理堅韌而赤，可為車轅。」某氏云：「河柳謂河傍赤莖小楊也。」陸機《疏》云：「河傍皮正赤如絳，一名雨師。枝葉似鬆。」孫炎曰：「積腫節可以作杖。」陸機《疏》云：「節中腫似扶老，今人以為馬鞭及杖。弘農共牝山甚有之。」郭璞曰：「檿桑，柘屬，材中為弓。」《冬官·考工記》云：「弓人取幹柘為上，檿桑次之。」○傳「徙就」至「路大」。○正義曰：毛讀患為串。「串，習」，「夷，常」，「路，大」，皆《釋詁》文。王肅曰：「天於周家善於治國，徙就文王明德，以其由世習於常道，故得居是大位也。」○箋「串夷」至「應之」。○正義曰：鄭以《詩》本為患，故不從毛。《采薇序》曰：「西有混夷之患。」是患夷者，患中國之夷，故患夷則混夷也。《出車》云：「薄伐西戎。」是混夷為西戎國名也。《書傳》作「畎夷」，蓋畎、混聲相近，後世而作字異耳。或作「犬夷」，犬即畎字之省也。路之為應，更無正訓，鄭以義言之耳。正以天就文王明德，文王則伐混夷，是伐混夷者，所以應天意，故以路為應也。本或誤作「瘠」，孫毓載箋為「應」，是本作「應」也。定本亦作「應」。天既去殷之惡，文王亦當去惡，故伐混夷以應之。「順帝之則」，此之謂也。此伐混夷，則《書傳》云「四年伐畎夷」，是也。文王之伐多矣，獨言混夷者，作者意所欲言，無他義也。○傳「配，媲」。○正義曰：妃字音亦為配。《釋詁》云：「妃，媲也。」某氏曰：「《詩》云『天立厥妃』。」是毛讀配如妃，故為媲也。是為妻之配夫，意與鄭合。○箋「天既」至「堅固」。○正義曰：此「天立厥配」，與《大明》「天作之合」，其文相類，故知立其配者，為生賢妃，謂大姒也。天為生妃，卒得其助。妻賢夫聖，當於天心，則上天之命不復移動，故受命之道已堅固也。〉

帝省其山，柞棫斯拔，松栢斯兌。

（兌，易直也。箋云：省，善也。天既顧文王，乃和其國之風雨，使其山樹木茂盛，言非徒養其民人而已。○省，昔并反。拔，蒲貝反。兌，徒外反。易，以豉反。下「施易」同。）

帝作邦作對，自大伯、王季。

（對，配也。從大伯之見王季也。箋云：作，為也。天為邦，謂興周國也。作配，謂為生明君也。是乃自大伯、王季時則然矣。大伯讓於王季而文王起。○大音泰。注「大伯」同。）

維此王季，因心則友。則友其兄，則篤其慶，載錫之光。

（因，親也。善兄弟曰友。慶，善。光，大也。箋云：篤，厚。載，始也。王季之心，親親而又善於宗族，又尤善於兄大伯，乃厚明其功美，始使之顯著也。大伯以讓為功美，王季乃能厚明之，使傳世稱之，亦其德也。○著，珍慮反。傳，直專反。）

受祿無喪，奄有四方。

（喪，亡。奄，大也。箋云：王季以有「因心則友」之德，故世世受福祿，至於覆有天下。）

〈疏「帝省」至「四方」。○毛以為，言天顧文王之深，乃和其國之風雨，善其國內之山，使山之所生之木，柞棫拔然而枝葉茂盛，松柏之樹兌然而材幹易直。言天之恩澤乃及其草木，非徒養其民人而已。既人物蒙養，天又為之興作周邦，又為之生明君以作其配，是乃自大伯、王季之時已則然矣。既上本大伯、王季，因說王季之德。維此王季，有因親之心，則復有善兄弟之友行。言其有親親之心，復廣及宗族也。則以此友兄弟之行，尤友善其兄大伯。謂善為周君，稱其讓意，是善大伯也。由其稱兄之故，則天厚與其善，則天錫之大位，使其子文王王有天下。此文王之有天下，由王季受此福祿，無所喪亡，故至其子孫而大有天下之四方也。鄭唯下四句為異。言王季尤善於大伯，始厚明其大伯之功美，始使之讓事顯著。言其善於為君，福流後葉，令大伯讓功，遍得彰顯也。以王季有此德之故，故能受天福祿，無復有喪亡之時，至於子孫而覆有天下四方也。○傳「兌，易直」。○正義曰：易直者，謂少節目滑易而調直，亦言其茂盛也。○箋「省，善」。○正義曰：《釋詁》文。○傳「對配」至「王季」。○正義曰：傳以言周世世修德，須論王季而已。今並言大伯，故解其意。從大伯之見王季，謂見其生聖子而讓之，故王季得為君而修德，是以本之於大伯也。王肅曰：「大伯見王季之生文王，知其天命之必在王季，故去而適吳。大王沒而不返，而後國傳於王季，周道大興。」故本從大伯讓與王季，是解見王季之意也。《釋詁》云：「妃，對也。」則對是相配之義，故為配也。○箋「作為」至「王起」。○正義曰：「作，為」，《釋言》文。興周國，謂使之為天子之邦。生明君，謂生文王也。國當以君治之，故言作配，此事乃在大伯、王季之時已則然矣。實至文王乃興，而云大伯時者，由大伯讓於王季而文王得起，是興國、生君在大伯之時也。○傳「因親」至「光大」。○正義曰：《周禮》六行，其四曰姻。注云：「姻，親於外親。」是因得為親也。「善兄弟曰友」，《釋訓》文。福慶是善事，故為善。光是明大，故為大。王肅云：「王季能友，稱大伯之讓意，則天厚與之善，錫文王之大位也。」○箋「篤厚」至「其德」。○正義曰：「篤，厚」，《釋詁》文。又「哉，始也」，哉、載義同，故亦為始。友者，善兄弟之名，而言善於宗族者，以下言「則友其兄」，是友其親兄，明上「則友」之文，可以遠及宗族，見王季孝友之心廣也。言厚明其功美，始使之顯著。大伯以王季為賢，故讓之。若王季不賢，則讓功不顯。由王季能稱大伯之心，見大伯為知人達命、名傳後世，由王季德然，故言厚明其功美，始使之顯著也。如箋之言，錫為與義，與之即是使與之，故云使也。大伯以讓為功美，王季能厚明之，使傳之後世，共稱誦之，此亦其王季之德，故說王季之美，言其能明大伯也。《論語》稱「大伯三以天下讓，民無得而稱焉」，注云：「王讓之美，皆蔽隱不著。」此言傳世稱之者，孔子欲深賢大伯，恨世人不知，非是舉世皆不知也。易傳者，以上言大伯，此言友兄，下即言此二句，明還是其兄之事，故易之。○傳「奄，大」。○正義曰：《釋言》云：「荒，奄也。」孫炎曰：「荒大之奄。」是荒、奄俱為大義，故云「奄，大也」。奄亦是覆蓋之義，故箋以為覆有天下。〉

維此王季，帝度其心。貊其德音，其德克明。克明克類，克長克君。

（心能制義曰度。貊，靜也。箋云：德正應和曰貊，照臨四方曰明。類，善也。勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君。○貉，本作「貊」，武伯反，《左傳》作「莫」，音同。《韓詩》同，云：「莫，定也。」施，始豉反。）

王此大邦，克順克比。

（慈和徧服曰順，擇善而從曰比。箋云：王，君也。王季稱王，追王也。○王如字，徐于況反。比，必里反。徧音遍。）

比于文王，其德靡悔。

（經緯天地曰文。箋云：靡，無也。王季之德，比于文王，無有所悔也。必比于文王者，德以聖人為匹。）

既受帝祉，施于孫子。

（箋云：帝，天也。祉，福也。施，猶易也，延也。○祉音恥。）

〈疏「維此」至「孫子」。○毛以為，既言王季明大伯之功，故又言王季之德。言維此王季之身，為天帝所祜，天帝開度其心，令之有揆度之惠也。又安靜其德，教之善音，施之於人，則皆應和其德。又能有監照之明，又能有勤施無私之善。又能教誨不倦，有為人師長之德；又能賞善刑惡，有為人君上之度。既有君人之德，故為君王於此周之大邦。其施教令，能使國人徧服而順之。既為國人順服，則功德有成。能擇人之善者，從而比之，言其德可以比上人也。以此王季之德，比於經緯天地文德之周王，其德無為人所悔恨者。言文王之德不為人恨，而王季可以比之。王季賢德之大，能比聖人，以此之故，既受天之祉福，延於後之子孫。福及於後，故文王得受之而起。○鄭唯「其德靡悔」為異。言以王季之德，比於文德之王，其此王季之德，人無有悔。以為不應比之者，言王季可與聖人為匹也。餘同。此章文次如此者，以德皆天之所授。先言帝度其心，明以下皆蒙帝文也。德由心起，故先言心能度物。心既能度，然後能施為政教，故次「貊其德音」，言其政教清靜也。為君所以施政教，故先言政能清靜，乃論身內之德，故後言能明能善。其明與善，還是德音之事，施之於人，有照臨之明，勤施之善耳。心能施而無私，可以為人君長，故次「克長克君」。長即師也。《學記》曰：「能為師然後能為長，能為長然後能為君。」故先長後君也。既言堪為人君，即說為君之事，故言「王此大邦」也。既為大邦之君，能使國民順服，故次「克順」也。民順功成，可以比方上人，故次「克比」也。可以比善，即比之文王。其德可比文王，其澤流及子孫，故言「帝祉」以結之。帝祉，即此授以九德，令誕生聖人，是也。重言克明者，疊之以足句，猶下「我陵」、「我泉」耳。○傳「心能」至「貊靜」。○正義曰：此傳、箋及下傳九言曰者，皆昭二十八年《左傳》文。彼引一章，然後為此九言以釋之，故傳依用焉。毛引不盡，箋又取以足之。此云「維此王季」，彼言「唯此文王」者，經涉亂離，師有異讀，後人因即存之，不敢追改。今王肅注及《韓詩》亦作「文王」，是異讀之驗。心能製義者，服虔云：「心能制事，使得其宜。」言善揆度事也。《左傳》、《樂記》、《韓詩》貊皆作「莫」。《釋詁》云：「貊、莫，定也。」郭璞曰：「皆靜定也。」義俱為定，聲又相近，讀非一師，故字異也。定是靜義，故云「貊，靜」。杜預云「莫然清靜」，取此傳為說也。○箋「德正」至「曰君」。○正義曰：德正即德音。政教是音聲號令也。服虔云：「在己為德，施行為音，發號施令，天下皆應和之。」言皆莫然而定，無讙嘩也。照臨四方者，服虔云：「豫見安危也。」「類，善」，《釋詁》文。勤施無私者，杜預云：「施而無私，物得其所，無失類也。」教誨不倦者，服虔云：「教誨人以善，不解倦。」言善長人以道德也。賞慶刑威者，以賞慶人，以刑威物。杜預云：「作福作威，君之道也。」○傳「慈和」至「曰比」。○正義曰：「慈和徧服」者，服虔云：「上愛下曰慈。和，中和也。」為上而愛下，行之以中和，天下徧服從而順之。「擇善而從之」者，服虔云：「比方損益古今之宜而從之。」杜預曰：「比方善事使相從。」二說皆不得以解此，何者？彼唯說文王，不言比方他人，故服、杜觀傳為說。此以王季比文王，當謂擇善而從，以比方之也。○箋「王君」至「追王」。○正義曰：「王，君」，《釋詁》文。王字多矣，獨解此者，以王季未得稱王，其實君其國耳，故辨之云：「王季稱王，追王。」以其追號為王，故作者以王言之。○傳「經緯天地曰文」。○正義曰：服虔云：「德能經緯順從天地之道，故曰文。」杜預云：「經緯相錯，故織成文。」然則言德能順從天地，如織者錯經緯以成文，故謂之文也。《左傳》說此九事，乃云：「九德不愆，作事無悔，言其動合眾心，不為人所恨。」《公劉》傳曰：「民無長歎，猶文王之無悔也。」則毛取《左傳》之意，謂文王之德不為人恨，不得與鄭同也。○箋「王季」至「為匹」。○正義曰：箋以上陳王季之德，而以此於文王即云「其德靡悔」，明是王季之德堪比文王。若以比之，時人無所悔者。必比王季於文王者，美王季，言其德以聖人為匹也。〉

帝謂文王，無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸。

（無是畔道，無是援取，無是貪羨。岸，高位也。箋云：畔援，猶拔扈也。誕，大。登，成。岸，訟也。天語文王曰：女無如是拔扈者，妄出兵也。無如是貪羨者，侵人土地也。欲廣大德美者，當先平獄訟，正曲直也。○援毛音袁，取也，又于願反，鄭胡喚反。《韓詩》云：「畔援，武強也。」歆，許金反。羨，錢面反。誕，但旦反。拔，蒲末反。下同。字或作「跋」。扈音戶。）

密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。

（國有密須氏，侵阮遂往侵共。箋云：阮也、徂也、共也，三國犯周，而文王伐之。密須之人，乃敢距其義兵，違正道，是不直也。○阮，魚宛反。共音恭。注同。毛云：「徂，往也。共，國名。」鄭云：「徂、共皆國名。」）

王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以篤于周祜，以對于天下。

（旅，師。按，止也。旅，地名也。對，遂也。箋云：赫，怒意。斯，盡也。五百人為旅。對，答也。文王赫然與其群臣盡怒曰：整其軍旅而出，以却止徂國之兵眾，以厚周當王之福，以答天下鄉周之望。○赫，虎格反。斯，毛如字，此也。鄭音賜。按，安旦反。本又作「遏」，安葛反。此二字俱訓止也。祜音戶。鄉，本又作「嚮」，許亮反。下同。）

〈疏「帝謂」至「天下」。○毛以為，既言文王受福，流及子孫，故自此以下，復說文王之事。言天帝告謂文王，無是叛道而援取人之國邑，無是貪求以羨樂人之土地，以是之故，能大先天下升於高位。因此遂說文王之不妄貪求。有密國之人，乃不恭其職，敢拒逆我大國，乃侵我周之阮地，遂復往侵於共邑。抗拒大國，侵其邑境，是不恭也。密人既不恭如此，故文王與其群臣赫然而盡怒，於是整齊其師旅，以止此密人往旅地之寇。密人侵共，復往侵旅，故興兵以止其寇也。所以必伐密者，以厚於周之祜福，以遂於天下之心。天意福周使興，而密人侵之，故伐密者，所以厚周福也。民心皆欲伐密，而文王從之，是整旅所以遂天下心也。言文王上應天意，下順民心，非為貪羨，妄伐密也。○鄭以為，天告語文王曰：汝無如是拔扈者，妄出兵以征伐。汝無如是歆羨者，苟貪人之土地。汝既不可為此，欲廣大汝之德美者，當先平於所欲征者之獄訟。獄訟者，知彼曲汝直，然後伐之。文王以此不敢妄出征伐，而密須之人乃不恭其職，敢拒我大國之征發。其所征者，是侵阮、徂、共三國之義兵也。文王欲侵此三國，征兵於密。密人拒而不從，是故文王於是赫然與其群臣怒曰：當整其軍旅而出，以卻止徂國之師旅，以此厚於我周家當王之福，以此而應答天下向周之望。因密人不恭，怒而出兵，先往伐徂，尋亦伐密。○傳「無是」至「高位」。○正義曰：一「無然」之文，而傳分為二「無是」者，以叛是違道，援是引取，義異，故分之為二。鬼神食氣謂之歆，故注讀歆為貪。下論征伐則援取貪羨，是國邑土地之事也。《釋丘》云：「重厓曰岸。」岸是高地，故以喻高位。○箋「叛援」至「曲直」。○正義曰：以下用兵征伐，此則為下發端。當用兵之事，不得為文王之升位也，故言叛援猶拔扈。拔扈，凶橫自恣之貌。漢質帝謂梁冀為拔扈將軍，是古今之通語也。「誕，大」，「登，成」，《釋詁》文。《小宛》云「宜岸宜獄」相對，是岸為訟也。拔扈是淩人之狀，故以妄出兵言之。歆羨，貪欲之言，故以侵土地言之。凡征伐者，當度己之德，慮彼之罪，觀彼之曲直，猶人爭財賄之獄訟。君子不伐有辭，故欲廣大其德美者，當先平獄訟，正曲直。知彼實曲，然後伐之。宣十二年《左傳》曰：「師直為壯，曲為老。」是師行伐人，必正曲直也。王肅、孫毓皆以帝謂文王者，詩人言天謂文王有此德，非天教語文王以此事也。若天為此辭，誰所傳道？然則鄭必以為天語文王者，以下云「帝謂文王，予懷明德」，是天之自我也。「帝謂文王，詢爾仇方」，是教人詢謀也。爾我對談之辭，故知是天之告語。若為天意謂然，則文不類也。以文王舉必順天，故作者致天之意，言天謂文王耳，豈須有人傳言之哉！若是天謂文王有此德，復誰告詩人以天意，而得知之也？「帝謂文王」，必責誰所傳道，則上云「監觀四方」，「乃眷西顧」，豈復有人見其舉目回首之時？毛無別解，明與鄭同。○傳「國有」至「侵共」。○正義曰：以經直云密人，故辨之云「國有密須氏」。定四年《左傳》曰「密須之鼓」，是也。毛以徂為往，故云「侵阮遂往侵共」。以阮、共為周地，為密須所侵，故王肅云：「密須氏，吉姓之國也，乃不恭其職，敢興兵相逆大國，侵周地。」○箋「阮也」至「不直」。○正義曰：箋以上言四國，於此宜為國名。下云「徂旅」，則是徂國師眾，故以阮、徂、共三者皆為國名，與密須而四也。四國從紂謀度，則並非文王之黨。而言侵阮、徂、共，不是彼自相侵，明為犯周，而文王侵之也。「拒大邦」之下即言「侵阮、徂、共」，則「侵阮、徂、共」即是密須拒周之狀，故知文王侵此三國，征兵於密，密人拒其義兵也。密須，紂黨，所以文王得征兵者，杜預云「密須，今安定密縣」，則在文其統內。《書傳》云：「文王受命三年伐密須，則阮、徂、共又在伐密之前。四年伐混夷，仍以天子之命命將率。則文王伐此三國之時，叛殷之形未著，密須在其統內，故得征兵也。密須之君，雖不達天命，亦是民之先覺者也。疑周將叛殷，故拒其征發。」皇甫謐云：「文王問太公：『吾用兵，孰可？』太公曰：『密須氏疑於我，我可先伐之。』管叔曰：『不可。其君，天下之明君，伐之不義。』太公曰：『臣聞先王之伐也，伐逆不伐順，伐險不伐易。』文王曰：『善』。遂侵阮、徂、共而伐密須。密須之人，自縛其君而歸文王。」謐雖采摭舊文，傅會為說，要言疑於伐我者，未為顯叛，文王得征兵而不從，叛始彰耳。三國犯周，而文王伐之，是義兵也。密須敢拒義兵，違其正道，是不直也。上言天使文王先平曲直，密須不直，故文王伐三國而亦伐密須也。王肅云：「無阮、徂、共三國。」孔晁云：「周有阮、徂、共三國，見於何書？」孫毓云：「案《書傳》文王七年五伐，有伐密須、大夷、黎、邘、崇，未聞有阮徂共三國助紂犯周、文王伐之之事。」皆以為無此三國，故訓徂為往。鄭必以為皆國名者，正以下言「徂旅」，徂有師旅，明徂是國，故知三國與密須充上四國之文。事在此詩，即成文也。於時書史散亡，安可更責所見？張融云：「晁豈能具數此時諸侯，而責徂、共非國也？《魯詩》之義，以阮、徂、共皆為國名。是則出於舊說，非鄭之創造。《書傳》七年，年說一事，故其言不及阮、徂、共耳。《書傳》亦無玁狁，《采薇》稱玁狁之難，復文王不伐之乎？鄭之所言，非無深趣，皇甫謐勤於考校，亦據而用之。」○傳「旅師」至「對遂」。○正義曰：《釋詁》云「旅、師」俱為「眾」也。對則為少多之異，散則可以相通，故云「旅，師」。嫌其止出一旅之人，故明之也。「按，止」，《釋詁》文。彼作「按」，定本及《集注》俱作「按」，於義是也。「旅，地名」。則毛意以旅為周地，而言徂者，上言侵阮遂往侵共，蓋自共復往侵旅。以文上不見，故於此言之。言整師以止密人之往旅地，則亦止其往阮、共、互相見也。「對，遂」，《釋言》文。王肅云：「密人之來侵也，侵阮遂往侵共，遂往侵旅，故『王赫斯怒』，於是整其師以止徂旅之寇。侵阮、徂、共，文次不便，不得復說旅，故於此而見焉。上曰『徂共』，此曰『徂旅』，又為周王之所禦，其密人亦可知也。省煩之義，詩人之微意也。」傳意或然。○箋「赫怒」至「之望」。○正義曰：「斯，盡」，《釋言》文。以軍出稱師為通名，今指言旅，則唯用一旅之人，故云「五百人為旅」。下箋云「小出兵」，明以德不以眾，是鄭意出一旅之人也。以對為答者，以天下心皆向己，舉兵所以答之，謂答天下向周之望，於理為切，故不從遂也。〉

依其在京，侵自阮疆。陟我高岡，無矢我陵，我陵我阿。無飲我泉，我泉我池。

（京，大阜也。矢，陳也。箋云：京，周地名。陟，登也。矢猶當也。大陵曰阿。文王但發其依居京地之眾，以往侵阮國之疆。登其山脊而望阮之兵，兵無敢當其陵及阿者，又無敢飲食於其泉及池水者。小出兵而令驚怖如此，此以德攻，不以眾也。陵、泉重言者，美之也。每言我者，據後得而有之而言。○疆，居良反。注同。脊，井亦反。令，力成反。重，直用反。）

度其鮮原，居岐之陽，在渭之將。萬邦之方，下民之王。

（小山別大山曰鮮。將，側也。方，則也。箋云：度，謀。鮮，善也。方，猶鄉也。文王見侵阮而兵不見敵，知己德盛而威行，可以遷居，定天下之心，乃始謀居善原廣平之地，亦在岐山之南，居渭水之側，為萬國之所嚮，作下民之君。後竟徙都於豐。○鮮，息淺反，又音仙。別，彼列反。）

〈疏「依其」至「之王」。○毛以為，上既言興師伐密，遂天下之心，此又本密人不義來侵，周人恕無之意。言密人之來也，依止其在我周之京丘大阜之傍，其侵自阮地之疆為始，乃升我阮地之高岡。周人見其如此，莫不怒之，曰：汝密須之人，無得陳兵於我周地之陵，此乃我文王之陵，我文王之阿。無得飲食我周地之泉，此乃我文王之泉，我文王之池。言皆非汝之有，不得犯之。民疾密須如是，故文王遂往伐之。征密既勝，文王於是謀度其鮮山之傍，平泉之地。此地居岐山之南，在渭水之側，背山跨水，營建國都，乃為萬邦之所法則，下民之所歸往。言其怒以天下為心，其伐與百姓同欲，別起都邑，為萬民之王。○鄭以為，上言怒而出兵，此言征伐之事。言文王之所征發，不用多兵，但取依居其在京地之眾，為一旅之人。以此而往侵，自阮國之疆為始。既至阮國，乃登我所伐得者阮國之高岡以望之。阮國之兵眾，才始望之，未嘗交戰，而此國之兵莫不驚走，無敢當我陵，無敢當我阿者，無敢飲我泉，無敢飲我池者。因此而往伐徂、共、密須皆克之矣。既兵不見敵者，知己德盛威行，可以遷徙都邑，安定民心。乃始謀居於其善原廣平之地，居岐山之南，在渭水之側，為萬國之所向，作下民之君王。○傳「京，大阜。矢，陳」。○正義曰：以密人依之而侵周，故為大阜也。《釋地》云：「大陸曰阜。大阜曰陵。」李巡曰：「土地獨高大名阜。阜最大為陵。」然則大阜為陵，不為京矣。言「京，大阜」者，《釋丘》曰：「絕高為之京。」李巡曰：「丘高大者為京。」然則京亦土之高者，與大阜同。密人之來，則云依京。周人怒之，則云我陵。明京、陵一物，故以大阜言之也。「矢，陳」，《釋詁》文。王肅云：「密人乃依阻其京陵來侵，自文王阮邑之疆。密人升我高岡。周人皆怒曰：汝無陳於我陵，是乃我文王之陵阿也。泉池非汝之有，勿敢飲食之。」○箋「京周」至「而言」。○正義曰：以言「依其在京」，即云「侵自阮疆」，明以依京之人侵阮，故知「京，周地名」。「陟，登」，《釋詁》文。矢實陳義。欲言威武之盛，敵不敢當。以其當侵而陳，故言「矢猶當也」。「大陵曰阿」，《釋地》文。周地廣矣，獨言依京，故知文王但發其依居京地之眾。箋以京為周地小別名，則京是周之所都之邑，以其兵少，故唯發近民也。上言征兵於密須，乃似盡國不足。今言少發而足，所以前征兵者，蓋以密人疑之，故征兵以嘗之，非為密須兵也。始侵其境而即登岡，故知是望其兵眾。始見登高而望，即不敢當陵飲泉，而驚散走也。文王之所伐者，混夷曆年始服，崇則再駕乃降。於此獨得易者，敵有強弱，故難易不同。○傳「小山」至「方則」。○正義曰：《釋山》云：「小山別大山鮮。」孫炎曰：「別，不相連也。」渭是水也。居必在傍，故以「將」為「側」。《論語》云：「且知方也。」謂知禮法。此則亦法也，故以「方」為「則」也。○箋「度謀」至「於豐」。○正義曰：「度，謀。鮮，善」，皆《釋詁》文。以其已係岐陽，不應復言餘山，故以鮮為善也。諸言方者，皆謂居在他所，人向望之，故云「方，猶向也」。必知己德盛威行乃遷居者，以威若不行，則民情未樂，遠方不湊，則隨宜而可令。威德既行，歸從益眾，非處廣平之地，無以容待四方，故知民既復從乃遷居要所也。大王初遷，已在岐山，故言亦在岐山之陽，是去舊都不遠也。《周書》稱「文王在程，作《程寤》《程典》」。皇甫謐云：「文王徙宅於程。」蓋謂此也。箋嫌此即是豐，故云「後竟徙都於豐」。知此非豐者，以此居岐之陽，豐則岐之東南三百里耳。〉

帝謂文王，予懷明德。不大聲以色，不長夏以革。不識不知，順帝之則。

（懷，歸也。不大聲見於色。革，更也。不以長大有所更。箋云：夏，諸夏也。天之言云：我歸人君有光明之德，而不虛廣言語，以外作容貌，不長諸夏以變更王法者。其為人不識古，不知今，順天之法而行之者。此言天之道，尚誠實，貴性自然。○見，賢遍反。）

帝謂文王，詢爾仇方。同爾兄弟，以爾鉤援。與爾臨衝，以伐崇墉。

（仇，匹也。鉤，鉤梯也，所以鉤引上城者。臨，臨車也。衝，衝車也。墉，城也。箋云：詢，謀也。怨耦曰仇。仇方，謂旁國。諸侯為暴亂大惡者，女當謀征討之，以和協女兄弟之國，率與之往。親親則萬志齊心，一也。當此之時，崇侯虎倡紂為無道，罪尤大也。○詢音荀。鉤，古候反，又古侯反。援音袁。臨如字，《韓詩》作「隆」。衝，昌容反，《說文》作「䡴」。䡴，陷陣車也。墉音容。梯，他兮反。）

〈疏「帝謂」至「崇墉」。○毛以為，天帝告語此文王曰：我當歸於明德。以文王有明德，故天歸之。因說文王明德之事。不大其音聲以見於顏色而加人，不以年長大以有變革於幼時。言其天性自然，少長若一。不待問而自識，不由學而自知。其所動作，常順天之法則。以此，故天歸之，而使伐崇。天帝告語此文王曰：其伐崇也，當詢謀於女匹己之臣，以問其伐人之方。和同汝之兄弟。君臣既合，親戚和同，乃以汝鉤援之梯，與汝臨衝之車，以往伐彼崇城。言天意歸就文王，故文王於是伐崇也。○鄭以為，天帝告語文王曰：我之所歸，歸於人君而有光明之德，而不虛廣其言語之音聲，以外作容貌之色；又不自以長諸夏之國，以變更於王法。其為人不記識古事，不學知今事，常順天之法而行之。如此者，我當歸之。言文王德實能然，為天所歸。崇侯反於此道，天使文王伐之。天帝告語文王曰：當詢謀汝怨偶之傍國，觀其為暴亂大惡者，而征討之。其征之也，當和同汝兄弟之國，相率與之而往。餘同。○傳「不大」至「所更」。○正義曰：此傳質略。孫毓云：「不大聲色以加人。」毛以言不以長大有所更，則以夏為大。王肅云：「非以幼弱未定，長大有所改更。言幼而有天性，長幼一行也。」○箋「夏諸」至「自然」。○正義曰：箋以大為音聲，以作色忿人，長大淫恣而改其本性。此則中人以上皆免之矣，不足以美文王。下言伐崇討崇之反道，則此經當陳人君之正道，不得以夏為大，故以夏為諸夏。虛廣言語，以外作容貌，謂色取人而行違，虛名而不實也。不長諸夏以變更王法者，謂為諸侯之長，自以身居尊位，無所畏憚，變亂正法也。崇侯與文王俱為紂之上公，是長諸侯也。詩意言又無此行，則崇侯有之矣，故天命文王使伐人之道，貴其識古知今。此不識古不知今為美者，言其意在篤誠，動順天法，不待知令識古，比校乃行耳。不謂人不須知古今也。言天之道尚誠實，貴性自然者，明此經所陳，皆是誠實自然之事也。變更王法者，若虢石父導王為非，崇侯虎倡紂為無道，變亂典刑者也。而孫毓以創業改制為難，非其難也。○傳「仇匹」至「墉城」。○正義曰：「仇，匹」，《釋詁》文。鉤援一物，正謂梯也。以梯倚城，相鉤引而上，援即引也。故云「鉤，鉤梯，所以鉤引上城者」。《墨子》稱公輸般作云梯以攻宋，蓋此之謂也。臨者，在上臨下之名；衝者，從傍衝突之稱，故知二車不同。兵書有作臨車、衝車之法，《墨子》有備衝之篇，知臨、衝俱是車也。《說文》云：「城，所以盛民也。」「墉，城垣也。」彼細辨其名耳，散則墉亦城也。○箋「怨偶」至「尤大」。○正義曰：「怨偶曰仇」，《左傳》云方者，居一方之辭，故為傍國之諸侯。以當伐之，故皆為暴亂大惡者。紂黨多矣，所以獨伐崇者，當此之時，崇侯虎導紂為無道之事，其罪惡尤大，故伐之。「倡紂為無道」，《我應》文。注云：「倡，導也。」〉

臨衝閑閑，崇墉言言。執訊連連，攸馘安安。是類是禡，是致是附，四方以無侮。

（閑閑，動搖也。言言，高大也。連連，徐也。攸，所也。馘，獲也。不服者，殺而獻其左耳曰馘。於內曰類。於野曰禡。致，致其社稷群臣。附，附其先祖，為之立後，尊其尊而親其親。箋云：言言，猶孽孽，將壞貌。訊，言也。執所生得者而言問之，及獻所馘，皆徐徐以禮為之，不尚促速也。類也、禡也，師祭也。無侮者，文王伐崇，而無復敢侮慢周者。○訊音信，字又作「訙」，又作「誶」，並同。馘，古獲反，字又作「聝」，《字林》截耳則作耳旁，獻首則作首旁。類如字，本或依《說文》作「禷」。禡，馬嫁反。搖如字，一音羊照反。「群神」，本或作「群臣」。孽，魚列反，又五葛反。）

臨衝茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。

（茀茀，彊盛也。仡仡，猶言言也。肆，疾也。忽，滅也。箋云：伐，謂擊刺之。肆，犯突也。《春秋傳》曰：「使勇而無剛者肆之。」拂猶佹也。言無復佹戾文王者。○茀音弗。仡，魚乙反，《韓詩》云：「搖也。」《說文》作「忔」。肆音四。拂，符弗反，王：「違也。」刺，七亦反。佹，九委反，戾也。復，扶又反。）

〈疏「臨衝」至「無拂」。○毛以為，文王之伐崇也，兵至則服，無所用武。其臨衝之車閑閑然動搖而已，不用之以攻敵。崇城言言然高大，如無所毀壞。既伐崇服之，則執其可言問者，連連然舒徐，盡其情而不逼迫也。所以當馘左耳者，安安然不暴疾也。文王之於此行，非直吊民伐罪，又能敬事明神。初出兵之時，於是為類祭。至所征之地，於是為禡祭。既克崇國，於是運致其社稷群神而來，更存祭之。於是依附其先祖宗廟，於國為之立後。文王伐得其罪，行得其法，四方服其德，畏其威，是以無敢侮慢文王者也。深美其伐，重詳其事。言文王臨車衝車茀茀然強盛，崇城仡仡然高大，於是用師伐之，於是合兵疾往，於是殄絕之，於是討滅之。文王德足撫民，威足除惡，四方服德畏威，無敢違拂文王之志者。此天所以用文武伐殷也。○鄭唯以臨衝攻城，言言、仡仡為將壞之貌，伐為擊刺，肆為犯突為異。餘同。○傳「閑閑」至「其親」。○正義曰：以閑閑是臨衝之狀，車皆駕之而往，故為動搖。言言是城之狀，故為高大。傳唯云「言言，高大」，不說其高大之意。王肅云：「高大，言其無所壞。」傳意或然。若城無所壞，則是不戰而得。有訊、馘者，美文王以德服崇，不至於破國壞城耳。於時非無拒者，故得有訊、馘。「馘，獲」，《釋詁》文。「攸，所」，《釋言》文。《玉藻》云：「聽向任左。」故云「不服者，殺而獻其左耳曰馘」。罪其不聽命服罪，故取其耳以計功也。《釋天》云：「是類是禡，師祭也。」《王制》云：「天子將出，類乎上帝，禡於所征之地。」言類乎上帝，則類祭祭天也。祭天而謂之類者，《尚書》夏侯、歐陽說，以事類祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆師》注云：「類，禮依郊祀而為之。」是用《尚書》說為義也。禡之所祭，其神不明。《肆師》注云：「禡，師祭也。祭造軍法者。其神蓋蚩尤。或曰黃帝。」是鄭以無明文，故疑之而為二說也。如鄭所說，類祭在郊。此傳言「於內曰類」者，以禡於所征之地，則是國境之外。類之雖在郊，猶是境內。以二祭對文，故云「於內曰類，於外曰禡」。謂境之外內，內非城內也。「致、附」承「類、禡」之下，則亦是敬神之事，故知致者，致其社稷群神；附者，附其先祖，為之立後。社稷是崇國之所尊，先祖是崇國之所親，今使神有所享，不絕其祀，是文王為之尊其尊而親其親也。致者，運轉之辭；附者，依倚之義。以社稷於人無親，故以致言之。先祖則依其子孫，故以附言之。崇侯有罪，當滅其國，所以復得致其群神、為之立後者，蓋以崇侯虎身有罪耳，其先祖嘗有大功，不當絕祀，擇其親賢，更為立後，使得奉其宗廟，存其社稷也。言致，則文王致之自近，非復舊國，當小於舊耳。○箋「言言」至「周者」。○正義曰：箋以詩美文王以德服崇，若臨衝本所不用，則不應言之。今詩言衝，則是用以攻城，故知言言、仡仡皆是將壞之貌。《碩人》言「庶薑孽孽」，是壞城之容，故猶孽孽也。徐徐以禮為之，不尚促速，明有餘力，不急急為之也。僖十九年《左傳》曰：「文王聞崇亂而伐之，軍三旬不降。退修教而復伐之，因壘而降。」則似兵合不戰。此云壞城執訊者，凡所褒美，多過其實。此言訊、馘，必當戰矣。蓋知戰不敵，然後乃降。彼《左傳》子魚欲勸宋公修德，故隱其戰事，而言其降耳。傳不言類、禡是祭，故辨之云：「師祭名也。」崇是大敵，伐即克之，故無復敢侮慢周者。竟文王之世，不復伐國，是由無侮故也。○傳「茀茀」至「忽滅」。○正義曰：此茀茀亦宜猶上閑閑，而云「強盛」者，以茀茀、閑閑文不相類，則上言車之動，此言車之形，故不同也。肆與《大明》「肆伐大商」文同，故以肆為疾。既為疾伐，亦不得與鄭同也。王肅云：「至疾乃威有罪。」則肅意謂伐之疾，傳亦或然。忽滅者，言忽然而滅，非訓忽為滅也。○箋「伐謂」至「文王者」。○正義曰：以「是伐」之文在「崇墉」之下，故伐謂擊之刺之。《牧誓》曰：「不愆於四伐五伐乃止齊焉。」是謂擊刺為伐也。肆謂「犯突」，言犯師而衝突之，故引《春秋傳》為證也。案《左傳》隱九年云：「使勇而無剛者，嘗寇而速去之。」文十二年《左傳》云：「若使輕者肆焉，其可。」其言皆不與此同。鄭以「輕者」與「勇而無剛」義同，故引之而遂謬也。〉

《皇矣》八章，章十二句。

《靈臺》，民始附也。文王受命，而民樂其有靈德，以及鳥獸昆蟲焉。（箋云：民者，冥也。其見仁道遲，故於是乃附也。天子有靈臺者，所以觀祲象，察氣之妖祥也。文王受命，而作邑于豐，立靈臺。《春秋傳》曰：「公既視朔，遂登觀臺以望，而書雲物，為備故也。」○靈臺，杜預注《左傳》云：「靈臺在始平鄠縣，今屬京兆府所管。」昆，古門反，鄭注《禮記》云：「明也。」蟲，直弓反，本或作「虫」，非。冥，亡丁反。冥冥，無知貌。《字林》云：「幽也。」又亡定反。祲，子鴆反，陰陽氣相侵，漸成祥。觀，古亂反。下「觀台」、「節觀」同。）

〈疏「《靈台》五章，章四句」至「昆蟲焉」。○正義曰：作《靈台》詩者，言民始附也。文王受天之所命，而民樂有其神靈之德，以及鳥獸昆蟲焉。以文王德及昆蟲，民歸附之，故作此詩以歌其事也。經說作台，序言始附，則是作台之時民始附也。文王嗣為西伯，三分天下而有其二，則為民所從，事應久矣。而於作台之時，始言民附者，三分有二，諸侯之君從文王耳，其民從君而來，其心未見靈德。至於作台之日，民心始知，故言始附，謂心附之也。往前則貌附之耳。此言作台而民始附，則其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有漸。初受命已附，至作台而齊心，故係之受命，見附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。樂其有靈德，以及鳥獸昆蟲者，二章下二句及三章是也。台、囿、沼皆言靈，是明文王有靈德之義。麀鹿，獸也。白鳥，鳥也。昆蟲者，《王制》注云：「昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰而藏。」陰陽即寒溫也，故《祭統》注云：「昆蟲，溫生寒死之蟲。」然則諸蟄蟲皆是也。此經無昆蟲之事，而三章言魚，魚亦蟲之別名，舉潛物以見陸產，故言昆蟲以總之。經先言獸，序先言鳥者，作囿主以養獸，故先言之。序則從其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合樂詳之，亦是靈德之事，故序略之也。○箋「民者」至「備故」。○正義曰：「民者，冥也」，《孝經·援神契》文。以其冥冥無知，其見仁道遲，故於是始附，解其晚附之意也。又解台之所用，天子有靈台，所以觀祲象，察氣之妖祥故也。四方而高曰台。以天象在上，須登台望之，故作台以觀天也。《春官·氐祲》「掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉凶。一曰祲，二曰象，三曰鐫，四曰監，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰隮，十曰想。」注云：「妖祥，善惡之征。鄭司農云：『煇，謂日光氣也。祲，陰陽氣相侵也。象者，如赤鳥也。闇，日月食也。瞢，謂日月瞢瞢無光也。敘者，云有次敘，如山在日上也。』玄謂『鐫謂日旁氣刺日也。監，冠珥也。彌，氣貫日也。隮，虹也。想，雜氣有似，可形想也』。」此十者，皆舉天之異啤ｘ視祲之官，當在靈台之上視之，故箋取以為說。十煇而唯言祲、象者，舉其初二事，餘從可知也。《馮相氏》、《保章氏》亦云：「觀天下之妖祥。」則在台觀之。獨引《視祲》之事者，以視祲為官名，則是仰觀之主，故特取之。其實馮相、保章之所觀者，亦在靈台也。又解文王作台之處，故言「文王受命，而作邑於豐，立靈台」。明此靈台在豐邑之都也。《含神務》曰：「作邑於豐，起靈台。」《易乾鑿度》亦云：「伐崇作靈台。」是靈台在豐邑之都文也。所引《春秋傳》曰者，僖五年《左傳》文，引之證台是觀氣所用。彼云：「以望而書，禮也。凡分、至、啟、閉，必書云物，為備故。」此略引之，故與彼小異。此靈台所處，在國之西郊，諸儒以無正文，故其說多異。《異義》、《公羊》說「天子三，諸侯二。天子有靈台以觀天文，有時台以觀四時施化，有囿台觀鳥獸魚鱉。諸侯當有時台、囿台。諸侯卑，不得觀天文，無靈台。皆在國之東南二十五里，東南少陽用事，萬物著見。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也」。《韓詩》說「辟雍者，天子之學，圓如璧，壅之以水，示圓，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟雍者，取其雍和也，所以教天下春射秋饗，尊事三老五更。在南方七里之內，立明堂於中，《五經》之文所藏處，蓋以茅草，取其潔清也」。《左氏》說「天子靈台在太廟之中，壅之靈沼，謂之辟雍。諸侯有觀台，亦在廟中。皆以望嘉祥也」。《毛詩》說「靈台，不足以監視。靈者，精也，神之精明稱靈，故稱台曰靈台，稱囿曰靈囿，稱沼曰靈沼。謹案《公羊傳》、《左氏》說皆無明文。說各有以，無以正之。玄之聞也，《禮記·王制》天子命之教然後為學。小學在公宮之左，大學在郊。天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。天子將出征，受命於祖，受成於學。出征執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告」。然則太學即辟雍也。《詩·頌·泮水》云：「既作泮宮，淮夷攸服。矯矯虎臣，在泮獻馘。淑問如皋陶，在泮獻囚。」此復與辟雍同義之證也。《大雅·靈台》一篇之詩，有靈台，有靈囿，有靈沼，有辟雍。其如是也，則辟雍及三靈皆同處在郊矣。囿也、沼也，同言靈。於台下為囿為沼，可知小學在公宮之左，大學在西郊。王者相變之宜，眾家之說各不昭皙，雖然於郊差近之耳，在廟則遠矣。《王制》與《詩》，其言察察，亦足以明之矣。如鄭此說，靈台與辟雍同處，辟雍即天子大學也。《王制》言大學在郊，乃是殷製。其周制，則太學在國。太學雖在國，而辟雍仍在郊。何則？囿、沼魚鳥所萃，終不可在國中也。辟雍與太學為一，所以得太學移而辟雍不移者，以辟雍是學之名耳。《王制》以殷之辟雍與大學為一，故因而說之，不必常以太學為辟雍小學亦可矣。周立三代之學，虞庠在國之西郊，則周以虞庠為辟雍矣。若然，魯是周之諸侯，於郊不當有學，泮宮亦應在國。而《禮器》注云：「頖宮，郊之學也，《詩》所謂泮宮也。字或為郊宮。」不在國者，以其詩言「魯侯戾止」，是行往適之，故知在郊。蓋魯以周公之故，尊之使用殷禮，故學在其郊也。鄭以靈台、辟雍在西郊，則與明堂、宗廟皆異處矣。案《大戴禮·盛德篇》云：「明堂者，所以明諸侯尊卑也。外水名曰辟雍。」《政穆篇》云：「大學，明堂之東序也。」如此文，則辟雍、明堂同處矣，故諸儒多用之。盧植《禮記注》云：「明堂即大廟也。天子太廟，上可以望氣，故謂之靈台。中可以序昭穆，故謂之太廟。圓之以水，似辟，故謂之辟雍。古法皆同一處，近世殊異，分為三耳。」蔡邕《月令論》云：「取其宗廟之清貌則曰清廟，取其正室之貌則曰太廟，取其堂則曰明堂，取其四門之學則曰太學，取其周水圓如璧則曰辟雍。異名而同事，其實一也。」穎子容《春秋釋例》云：「太廟有八名，其體一也。肅然清靜謂之清廟，行禘祫、序昭穆謂之太廟，告朔行政謂之明堂，行饗射、養國老謂之辟雍，占云物、望氣祥謂之靈台，其四明之學謂之太學，其中室謂之太室，總謂之宮。」賈逵、服虔注《左傳》亦云：「靈台在太廟明堂之中。」此等諸儒，皆以廟、學、明堂、靈台為一。鄭必知皆異處者，袁準《正論》云：「明堂、宗廟、太學，禮之大物也，事義不同，各有所為。而世之論者，合以為一體，取《詩》、《書》放逸之文、經典相似之語而致之，不復考之人情，驗之道理，失之遠矣。夫宗廟之中，人所致敬，幽隱清靜，鬼神所居。而使眾學處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以幹犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉輅，以處其中，象箸玉杯而食於土簋，非其類也。如《禮記》先儒之言，明堂之制四面，東西八丈，南北六丈。禮，天子七廟，左昭右穆，又有祖宗不在數中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又區別，非一體也。夫宗廟，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。夫明堂，法天之宮，非鬼神常處，故可以祭天，而以其祖配之。配其父於天位，可也。事天而就人鬼，則非義也。自古帝王，必立大小之學，以教天下。有虞氏謂之上庠、下庠，夏後氏謂之東序、西序，殷謂之右學、左學，周謂之東膠、虞庠，皆以養老乞言。《明堂位》曰：『瞽宗，殷學也。』周置師保之官，居虎門之側。然則學宮非一處也。《文王世子》『春夏學干戈，秋冬學羽籥，皆於東序』。又曰：『秋學禮，冬學書。禮在瞽宗，書在上庠。』此周立三代之學也。可謂立其學，不可謂立其廟，然則太學非宗廟也。又曰：『世子齒於學，國人觀之。』宗廟之中，非百姓所觀也。《王制》曰：『周人養國老於東膠。』不曰辟雍。養國老於右學，養庶老於左學。宗廟之尊，不應與小學為左右也。辟雍之制，圓之以水。圓象天，取生長也。水潤下，取其惠澤也。水必有魚鱉，取其所以養也。是故明堂者，大朝諸侯講禮之處。宗廟，享鬼神歲覲之宮。辟雍，大射養孤之處。大學，眾學之居。靈台，望氣之觀。清廟，訓儉之室。各有所為，非一體也。古有王居明堂之禮，《月令》則其事也。天子居其中，學士處其內，君臣同處，死生參並，非其義也。大射之禮，天子張三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟雍處其中。今未知辟雍廣狹之數，但二九十八加之，辟雍則徑三百步也。凡有公卿大夫諸侯之賓，百官侍從之眾，殆非宗廟中所能容也。禮，天子立五門，又非一門之間所能受也。明堂以祭鬼神，故亦謂之廟。明堂太廟者，明堂之內太室，非宗廟之太廟也。於辟雍獻捷者，謂鬼神惡之也。或謂之學者，天下之所學也。總謂之宮，大同之名也。生人不謂之廟，此其所以別也。先儒曰：『《春秋》人君將行，告宗廟，反獻於廟。』《王制》釋奠於學，以訊馘告，則太學亦廟也。其上句曰『小學在公宮之左，太學在郊』，明太學非廟，非所以為證也。周人養庶老於虞庠，虞庠在國之西郊。今《王制》亦小學近而太學遠，其言乖錯，非以為正也。穎氏云：『公既視朔，遂登觀台。』以其言遂，故謂之同處。夫遂者，遂事之名，不必同處也。馬融云『明堂在南郊，就陽位』，而宗廟在國外，非孝子之情也。古文稱明堂陰陽者，所以法天道，順時政，非宗廟之謂也。融云『告朔行政，謂之明堂』。夫告朔行政，上下同也，未聞諸侯有明堂之稱也。順時行政，有國皆然，未聞諸侯有居明堂者也。齊宣王問孟子：『人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎？』孟子曰：『夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。』夫宗廟之毀，非獨王者也。若明堂即宗廟，不得曰『夫明堂，王者之宗廟也』。且說諸侯而教毀宗廟，為人君而疑於可毀與否，雖復淺丈夫，未有是也。孟子，古之賢大夫，而皆子思弟子，去聖不遠，此其一證也。《屍子》曰：『昔武王崩，成王少，周公踐東宮，祀明堂，假為天子。』明堂在左，故謂之東宮。王者而後有明堂，故曰祀明堂，假為天子。此又其證也。」竊以準之此論，可以申明鄭意。《大戴禮》，遺逸之書，文多假托，不立學官，世無傳者。其《盛德篇》云明堂「外水名曰辟雍」，《政穆篇》稱「太學明堂之東序」，皆後人所增，失於事實，故先儒雖立異端，亦不據為說。然則明堂非廟，而《月令》云「天子居明堂太廟」者，以明堂是祭神之所，故謂之明堂。太廟者，正謂明堂之太室，非宗廟之太廟也。《明堂位》云：「太廟，天子明堂。」自謂製如明堂，非太廟名明堂也。廟與明堂不同，則靈台又宜別處，故靈台、辟雍皆在郊也。〉

經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。

（神之精明者稱靈。四方而高曰臺。經，度之也。攻，作也。不日有成也。箋云：文王應天命，度始靈臺之基趾，營表其位。眾民則築作，不設期日而成之。言說文王之德，勸其事，忘己勞也。觀臺而曰靈者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。應，應對之應。說音悅。）

〈疏「經始」至「成之」。○正義曰：言文王有德，民心附之。既徙於豐，乃經理而量度，初始為靈台之基趾也。既度其處，乃經理之，營表之。其位既定，於是天下眾庶之民則競攻而築作之，不設期日而已成之。民悅其德，自勸其事，是民心附之也。○傳「神之」至「成」。○正義曰：靈是神之別名，對則有精粗之異，故辨之云「神之精明者」。稱靈，則靈之為稱，就神中精者而名也。「四方而高曰台」，《釋宮》文。經度之，謂經理而量度之。攻作，謂庶民築作之。不日有成，謂不設期日，已成功，言民心樂為之也。○箋「文王」至「以名焉」。○正義曰：非天子不得作靈台，故本之云「文王應天命，始度靈台之基趾」也。營表其位，謂以繩度立表，以定其位處也。傳唯解靈之名，不解名台為靈之意，故申之。此實觀氣祥之台，而名曰靈者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之台，故因言文王之化行耳。其實天子之台皆名曰靈台。服虔《左傳》注云：「天子曰靈台，諸侯曰觀台。」是也。若然《書傳》說「武王渡河，言觀台亞」者，彼謂在台仰觀之人，不得謂其人為台，故指實言觀也。僖十五年《左傳》云：「秦伯獲晉侯以歸，乃舍諸靈台。」秦是諸侯，而得有靈台者，杜預云：「在京兆鄠縣，周之故台也。」哀二十五年《左傳》曰：「衛侯為靈台於藉圃。」言為，則是新造。其時僭名之也。〉

經始勿亟，庶民子來。

（箋云：亟，急也。度始靈臺之基趾，非有急成之意。眾民各以子成父事而來攻之。○亟，居力反。）

王在靈囿，麀鹿攸伏。

（囿，所以域養禽獸也。天子百里，諸侯四十里。靈囿，言靈道行於囿也。麀，牝也。箋云：攸，所也。文王親至靈囿，視牝鹿所遊伏之處，言愛物也。○囿音又，徐于目反。麀音憂。牝，頻刃反。處，昌慮反。）

〈疏傳「囿所以」至「於囿」。○正義曰：《春秋》成十八年築鹿囿。昭九年築郎囿。則囿者，築牆為界域而禽獸在其中，故云「囿，所以域養禽獸也」。天子百里，諸侯四十里，解正禮耳。其文王之囿，則七十里，故《孟子》云：「齊宣王問於孟子曰：『文王之囿方七十里，有諸？』孟子曰：『《書傳》有之。』曰：『若是其大乎？』『民猶以為小也。』曰：『寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？』」是宣王自以為諸侯而問，故云「諸侯四十里」。以宣王不舉天子而問及文王之七十里，則以為文王非天子之制，明天子不止七十里，故宜為百里也。又解囿稱靈意，言「靈道行於囿也」。鄭《駁異義》云：「同言靈者，於台下為囿、沼，則似因台為名，其實亦因相近，靈道遍行，故皆稱靈也。」《釋獸》云：「鹿牡麚、牝麀。」是為鹿牝也。〉

麀鹿濯濯，白鳥翯翯。

（濯濯，娛遊也。翯翯，肥澤也。箋云：鳥獸肥盛喜樂，言得其所。○濯，直角反。翯，戶角反，《字林》云：「鳥白肥澤曰翯。」下沃反。樂音洛。下文「於樂」、注「喜樂」皆同。）

〈疏傳「濯濯」至「肥澤」。○正義曰：娛樂遊戲，亦由肥澤故也，二者互相足。〉

王在靈沼，於牣魚躍。

（沼，池也。靈沼，言靈道行於沼也。牣，滿也。箋云：靈沼之水，魚盈滿其中，皆跳躍，亦言得其所。○沼，之邵反。牣音刃。躍，羊略反。跳，徒彫反。）

虡業維樅，賁鼓維鏞。於論鼓鐘，於樂辟廱。

（植者曰虡，橫者曰栒。業，大版也。樅，崇牙也。賁，大鼓也。鏞，大鐘也。論，思也。水旋丘如璧曰辟廱，以節觀者。箋云：論之言倫也。虡也、栒也，所以懸鐘鼓也。設大版於上，刻畫以為飾。文王立靈臺，而知民之歸附。作靈囿、靈沼，而知鳥獸之得其所。以為音聲之道與政通，故合樂以詳之，於得其倫理乎？鼓與鐘也。於喜樂乎？諸在辟廱中者，言感於中和之至。○虡音巨。樅，徐七凶反，又音衝，衝牙也。沈又音子容反。賁，符云反，字亦作「鼖。鏞音容。於音烏，鄭如字。下「於樂」、「於論」皆同。論，盧門反，一云：「鄭音倫。」下同。辟音壁。注同。植，恃職反，栒，旬尹反。縣音玄。）

〈疏「虡業」至「辟雍」。○毛以為，文王既立靈台，而知民心歸附。作沼囿，而知鳥獸得所。以為音聲之道與政通，故作樂以詳之，觀己之德行審否，故使人設植者之虡，橫者之栒，上加大版而捷業然。又有崇牙，其飾維樅然。於此虡業之上，懸賁之大鼓，及維鏞之大鍾，然後使人擊之，觀其和否。於是思念鼓鍾，使之和諧。於是作樂在此辟雍宮中。是王之靈道行於人物之驗。○鄭唯下二句別，義俱在箋。○傳「植者」至「節觀者」。○正義曰：《釋器》云：「木謂之虡。」孫炎曰：「虡栒之植，所以懸鍾磬也。」郭璞曰：「懸鍾磬之木，植者名為虡。」然則懸鍾磬者，兩端有植木，其上有橫木，謂直立者為虡，謂橫牽者為栒。栒上加之大版，為之飾。《釋器》云：「大版謂之業。」孫炎曰：「業所以飾栒，刻板捷業，如鋸齒也。其懸鍾磬之處，又以彩色為大牙，其狀隆然，謂之崇牙。」言崇牙之狀樅樅然。《有瞽》曰：「設業設虡，崇牙樹羽。」此樅亦文承「虡業」之下，故知樅即崇牙之貌樅樅然也。賁，大也，故謂大鼓為賁鼓。《冬官·韗人》云：「鼓長八尺，鼓四尺，中圍加三之一，謂鼖鼓。」注亦云：「大鼓謂之鼖。」是也。《釋樂》云：「大鍾謂之鏞。」李巡曰：「大鍾音聲大。鏞，大也。」郭璞曰：「亦名鑮也。」水旋丘如璧者，璧體圓而內有孔，此水亦圓而內有地，猶如璧然。土之高者曰丘，此水內之地未必高於水外，正謂水下而地高，故以丘言之。以水繞丘所以節約觀者，令在外而觀也。定本及《集注》「鏞大鍾」之下云：「論，思也。」則其義不得同鄭也。○箋「論之」至「之至」。○正義曰：以倫理之字宜為倫，故曰「論之言倫傳」。唯言栒虡植橫，不言所用，故申明之，言所以懸鍾鼓也。以經有鍾鼓，故特言之。其磬鑮亦有栒虡也。又解上言台、沼，此言作樂之意。文王知民心歸附，鳥獸得所，以為音聲之道與政通，故大合諸樂以詳之。言欲詳審己德，觀其實允人物之心以否也。此在辟雍合樂，必行養老之禮，但主言樂之得理，不美養老之事，故言不及焉。治世之音安以樂，故在辟雍之內與聞之者，莫不喜樂，是其和之至也。〉

於論鼓鐘，於樂辟廱。鼉鼓逢逢，蒙瞍奏公。

（鼉，魚屬。逢逢，和也。有眸子而無見曰蒙。無眸子曰瞍。公，事也。箋云：凡聲，使瞽矇為之。○鼉，徒何反，沈又音檀。《草木疏》云：形似蜥蜴，四足長丈餘，甲如鎧，皮堅厚，宜冒鼓。逢，薄紅反，《埤蒼》云：「鼓聲也。」字作「韸」，徐音豐。蒙音蒙。瞍，依字作「叟」，蘇口反，亦作「瞍」，《說文》云：「無目也。」《字林》先幺反，云：「目有眸無珠子也。」眸，莫侯反。）

〈疏傳「鼉魚」至「公事」。○正義曰：《月令》：「季夏，命漁師伐蛟取鼉。」漁師，取魚之官，故知鼉是魚之類屬也。《書傳》注云：「鼉如蜥蜴，長六七尺。」陸機《疏》云：「鼉形似水蜥蜴，四足長丈餘，生卵大如鵝卵，甲如鎧甲，今合樂鼉魚甲是也。其皮堅，可以冒鼓。」《月令》注亦云：「鼉皮可以冒鼓也。」美鼓之得理，而云逢逢，故知為和也。蒙、瞍皆無目之名，就無目之中以為等級。蒙者，言其蒙々然無所見，故知有眸子而無見曰蒙，即今之青盲者也。蒙有眸子，則瞍當無，故云「無眸子曰瞍」。其瞽亦有眸子，蒙之小別也，故《春官·瞽蒙》注鄭司農云：「無目關謂之瞽。有目關而無見謂之蒙。有目而無眸子謂之瞍。」亦與此傳同也。此則對而為名，其總則皆謂之瞽。《尚書》謂舜為瞽子，《外傳》云「吾非瞽史」。《周頌》有《有瞽》之篇，《周禮》有瞽蒙之職，是瞽為總也。《周禮》瞽蒙二字已是為官名，故文不及瞍。此言瞍，不言瞽，各從文之所便。《外傳》稱「蒙誦瞍賦」，亦此類也。《周禮》上瞽、中瞽、下瞽，以智之高下為等級，不以目為次第矣。「公，事」，《釋詁》文。〉

《靈臺》五章，章四句。

《下武》，繼文也。武王有聖德，復受天命，能昭先人之功焉。（箋云：繼文者，繼文王之王業而成之。昭，明也。○復，扶又反。王業，于況反。）

疏「《下武》六章，章四句」至「功焉」。○正義曰：經六章，皆言武王益有明智，配先人之道，成其孝思，繼嗣祖考之跡，皆是繼文能昭先人之功焉。經云「三後在天，王配於京」，則武王所繼，自大王、王季皆是矣。而序獨云「繼文」者，作者以周道積基，故本之於三後，言「世有哲王」，見積德之深遠，其實美武王能繼，唯在文王也。大王、王季雖脩德創業，為後世所因，而未有天命，非開基之主，不足使武王聖人繼之。又此篇在《文王》詩後，故詩言「繼文」，著其功之大，且見篇之次也。文王已受天命，故言「復受」，為亞前之辭。武王之受天命，白魚入舟是也。

下武維周，世有哲王。

（武，繼也。箋云：下，猶後也。哲，知也。後人能繼先祖者，維有周家最大，世世益有明知之王，謂大王、王季、文王稍就盛也。○哲，張列反，本又作「悊」，又作「喆」，皆同。知音智。下同。）

疏傳「武，繼」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「下猶」至「就盛」。○正義曰：居下世，即是在後，故云「下，猶後也」。「哲，智」，《釋言》文。言後人能繼祖者，維周家最大，謂大王、王季、文王稍稍就盛者也。王季為西伯，文王又受命，是稍盛也。不通數武王者，此言哲王，即是下文「三後」、「王配」之文，別在於下，故知世有之中，不兼武王也。

三后在天，王配于京。

（三后，大王、王季、文王也。王，武王也。箋云：此三后既沒登遐，精氣在天矣。武王又能配行其道於京，謂鎬京也。○假音遐，已也。本或作「遐」。）

疏箋「此三後」至「鎬京」。○正義曰：《曲禮下》云：「天子崩，告喪曰：『天王登遐。』」注云：「登，上也。遐，已也。」上已者，若仙去云耳。以三後皆號為王，故以天子之禮言之。武王居鎬，故知配行其道於京，謂鎬京也。

王配于京，世德作求。

（箋云：作，為。求，終也。武王配行三后之道於鎬京者，以其世世積德，庶為終成其大功。）

疏箋「作為」至「大功」。○正義曰：「作，為」，《釋言》文。「求，終」，《釋詁》文。世積厚德，是當王天下。文王未及誅紂，即是王事未終。武王乃終之，故云終成其大功。

永言配命，成王之孚。

（箋云：永，長。言，我也。命，猶教令也。孚，信也。此為武王言也。今長我之配行三后之教令者，欲成我周家王道之信也。王德之道成於信，《論語》曰：「民無信不立。」○成王，如字，又于況反。此為如字。）

疏箋「命猶」至「不立」。○正義曰：此承「王配於京」，是配三後，不配天，故以命為教令。此篇是武王之詩，於此獨云「此為武王言」者，餘文是作者以已之心論武王之事，此則稱武王口自所言，故辨之也。又解欲成王道，所為多矣，獨以信為言者，由王德之道成於信，欲使民信王道，然後天下順從，必伐紂，功成然始得耳。以民無信不立，故引《論語》以證之。

成王之孚，下土之式。

（式，法也。箋云：王道尚信，則天下以為法，勤行之。）

永言孝思，孝思維則。

（則其先人也。箋云：長我孝心之所思。所思者，其維則三后之所行。子孫以順祖考為孝。）

媚茲一人，應侯順德。

（一人，天子也。應，當。侯，維也。箋云：媚，愛。茲，此也。可愛乎武王，能當此順德。謂能成其祖考之功也。《易》曰：「君子以順德，積小以高大。」）

永言孝思，昭哉嗣服。

（箋云：服，事也。明哉，武王之嗣行祖考之事。謂伐紂定天下。）

疏「媚茲」至「嗣服」。○正義曰：既言武王能法則三後之道，故於此歎而美之。可愛乎，此一人之武王。所以可愛者，以其能當此維順之德。祖考欲定天下，武王能順而定之，是能當順德。又述武王所言而歎美之。武王自言，長我孝心之所思者，此事顯明哉。武王實能嗣行祖考之事，伐紂定天下，是能嗣祖考也。○傳「一人」至「侯維」。○正義曰：《曲禮下》云：「天子自稱曰予一人。」言其天下之貴，唯一人而已，謂天子為一人。「應，當」，《釋詁》文。又云：「維，侯也。」是侯得為維也。○箋「可愛」至「高大」。○正義曰：序言「繼文」，此云「順德」，故知是順其先人之心，成其祖考之德。所引《易》者，《升卦·象辭》。升卦巽下坤上，故言木生地中。木漸而順長以成樹，猶人順德以成功。彼謂一人之身，漸積以成，此則順父祖而成事，亦相類，故引以為證。定本作「慎德」。準約此詩上下及《易》，宜為順字。又《集注》亦作「順」，疑定本誤。○箋「服事」至「天下」。○正曰：「服，事」，《釋詁》文。《禮記·大傳》曰：「牧之野，武王之大事。」故知嗣行祖考之事，唯謂伐紂定天下也。上言「永言配命」、「永言孝思」，其下句云「成王之孚」、「孝思維則」，亦是武王自言。此云「昭哉嗣服」，是作者美武王之辭，所以亦與「孝思」相連者，上云「永言孝思」，是武王自言，此又述武王之言，歎而美之，並此「孝思」之句，亦非武王自言，得與嗣服相連也。

昭茲來許，繩其祖武。

（許，進。繩，戒。武，跡也。箋云：茲，此。來，勤也。武王能明此勤行，進於善道，戒慎其祖考所履踐之迹，美其終成之。○來，王如字，鄭音賚。下篇「來孝」同。）

於萬斯年，受天之祜。

（箋云：祜，福也。天下樂仰武王之德，欲其壽考之言也。○祜音戶。下同。）

疏「昭茲」至「之祜」。○正義曰：既言武王能嗣行祖事，又美其為民所樂仰。言武王能明此勤行，進於善道，戒慎其祖考所行之跡而踐行之，猶行善不倦，故為天下樂仰，皆欲令武王得於萬年之壽，且又多受天之福祿。言武王行善之故，為民愛之如此。○傳「許進」至「武跡」。○正義曰：以禮法既許，而後得進，故以許為進。「繩，戒。武，跡」，皆《釋訓》文。○箋「茲此」至「成之」。○正義曰：「茲，此。來，勤」，皆《釋詁》文。戒慎祖考踐履之跡，謂謹慎奉行，故美其終成之。○箋「祜福」至「之言」。○正義曰：「祜，福」，《釋詁》文。以萬年受福，是祝慶之辭，故知武王為天下所樂仰，此是欲其得福之言也。

受天之祜，四方來賀。於萬斯年，不遐有佐。

（遠夷來佐也。箋云：武王受此萬年之壽，不遠有佐。言其輔佐之臣，亦宜蒙其餘福也。《書》曰「公其以予萬億年」，亦君臣同福祿也。）

疏「受天」至「有佐」。○毛以為，民欲王受福，即實言其受福之事。武王既受得天之祜福，故四方諸侯之國皆貢獻慶之。又得於此萬年之壽，豈不遠有佐助之乎！言有遠方夷狄來佐助之也。此乘上章之文，故先言所受天之祜，因則為遠近之次，故先言四方，後言遠夷。四方，謂中國諸侯也。○鄭唯以下句為異。言武王得於此萬年之壽，不遠其有輔佐之臣。言王親近其臣，與之同福。○傳「遠夷來佐」。○正義曰：言不遠有佐，是遠有佐。遠人佐天子，唯夷狄耳，故知遠夷來佐之。《書敘》言：「武王既勝殷，西旅獻獒，巢伯來朝。」《魯語》曰：「武王克商，遂通道於九夷八蠻，蕭慎來賀。」是遠夷來佐之事。「不遐有佐」為遠夷，則「四方來賀」為諸夏。《民勞》傳曰：「四方，諸夏。」是也。○箋「武王」至「福祿」。○正義曰：箋以「不遐有佐」順文自通，不當反其言，故易之。武王既有萬年之壽，不遠有輔佐之臣，共蒙其福。其封為諸侯，則與周升降；其仕於王朝，則繼世在位，是其不與遠之。引《書》曰「公其以予萬億年」者，《洛誥》文。成王告周公，言公與我身，皆得萬億之年。既引其文，乃申其意，言彼亦君臣同福祿，故知此亦武王君臣同受福矣。

《下武》六章，章四句。

《文王有聲》，繼伐也。武王能廣文王之聲，卒其伐功也。（箋云：繼伐者，文王伐崇，而武王伐紂。）

〈疏「《文王有聲》八章，章五句」至「伐功」。○正義曰：經八章，上四章言文王之事，下四章言武王繼之，是繼伐。首章言文王有聲，武王則道廣於文王，是能廣文王令聞之聲。二章言文王伐崇，武王則伐紂以定天下，是卒其伐功。經雖無武王廣聲、卒伐之事，於理則有，故序言亦以轉互相明也。上四章言文王有令聞之聲、成名之德，作豐邑以追孝心，同四方而正法度，所為不止於伐崇也。下四章言武王君天下，服四方，定鎬京而成卜兆，傳善謀以安後世，所為不止於伐紂。唯以繼伐言之者，以其所施之事，皆伐之功，故言繼伐以總之。此篇八章，其末俱言「烝哉」。而四章言文、武之諡，四章言王後、皇王，作者變其文，見其事有異。上四章雖同是文王之事，而首章、二章言文王令聞成民，受命伐罪，是文王事之盛者，故舉其義諡而稱文王。三章言築城大小之事，述其所徙之言：四章言作豐以王四方，施化而為法度，比之前事為不盛，故不舉其諡，而變言王後。下四章雖同是武王之事，五章、六章，言武王伐紂，作邑定居，四方歸服，於武王之事為不盛，故不舉義諡，比文王之事則益大，故變言皇王。七章言考卜而後居鎬京，伐紂以成其占：八章言重功業以為大事，傳順謀以安孫子，除虐去殘，詒訓後世，是武王之事盛者，故文舉其義諡而言武王。文王之事，則盛者居前，不盛次之。武王之事，則不盛在先者，見武王不盛之事，盛於文王之盛者。作者比其事之大小，而為之章次也。〉

文王有聲，遹駿有聲。遹求厥寧，遹觀厥成。

（箋云：遹，述。駿，大。求，終。觀，多也。文王有令聞之聲者，乃述行有令聞之聲之道所致也。所述者，謂太王、王季也。又述行終其安民之道，又述行多其成民之德，言周德之世益盛。○遹，尹橘反，又音述。駿音峻。觀，古亂反。注同。聞音問，本亦作「問」。）

文王烝哉。

（烝，君也。箋云：君哉者，言其誠得人君之道。○烝，之丞反，《韓詩》云：「美也。」）

〈疏「文王」至「烝哉」。○正義曰：此文王乃有令聞之善聲。所以有之者，以文王從後仰而述行廣大其大王、王季所有令聞之善聲。所廣大者，謂文王又述行終其大王、王季安民之道，又述行多其大王、王季成民之德，以此益盛而大有聲也。此文王之德，信得人君之道哉。○箋「遹述」至「益盛」。○正義曰：「遹，述」，《釋言》文。「駿，大。求，終。觀，多」，《釋詁》文。《孔子閒居》曰：「三代之王，必先其令聞。」言有善事可以聞於外，是為有聲矣。故為有聲，是令聞之聲。言述行者，是述先聞之辭，故知謂述大王、王季也。聲聞則長之使大，令為已有，故云「遹駿有聲」。其安民、成民，則大王、王季有此行，但其事未終未多，今文王則終之多之，皆述行其道而增廣之耳。○傳「烝，君」。○正義曰：《釋詁》文。〉

文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于豐。

（箋云：武功，謂伐四國及崇之功也。作邑者，徙都于豐，以應天命。○應，應對之應）

文王烝哉。

〈疏箋「武功」至「天命」。○正義曰：經別言「既伐於崇」，則「武功」之言，非獨伐崇而已。受命之後，所伐邘、耆、密須、混夷之屬皆是也，故云「武功，謂伐四國及崇之功也」。武功之中既兼伐崇，而別言「既伐於崇」者，以其功最大，其伐最後，故特言之，為作邑張本，言功成乃作都也。言應天命者，天既命為天子，當立天子之居，故言徙都於豐，以應天命。或以為於豐得命，故徙豐應之。然則武王於盟津得命，不可徙都入河，乃遷都於鎬，非得命之地矣。〉

築城伊淢，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝。

（淢，成溝也。匹，配也。箋云：方十里曰成。淢其溝也，廣深各八尺。棘，急。來，勤也。文王受命而猶不自足，築豐邑之城，大小適與成偶，大於諸侯，小於天子之制。此非以急成從己之欲，欲廣都邑，乃述追王季勤孝之行，進其業也。○淢，況域反。成間有淢，字又作「洫」，《韓詩》云：「洫，深池。」亟，居力反。下「亟」同。或作「棘」。欲音欲，本亦作「欲」。廣，古曠反。深，尸鴆反。行，下孟反。）

王后烝哉。

（后，君也。箋云：變諡言王后者，非其盛事，不以義諡。）

〈疏「築城」至「烝哉」。○正義曰：上言作邑於豐，此述作豐之制。言文王興築豐邑之城，維如一成之淢。淢內之地，其方十里。文王作此豐邑，維與相匹，言大小正與成淢相配偶，是大於諸侯，小於天子之制，所以才得伐崇。即作此邑者，非以急從己之欲而廣此都邑，乃述追王季勤孝之行，思進其業故耳。此王之為人後也，誠得人君之道哉。○傳「淢，成溝」。○正義曰：《冬官·匠人》云：「井間有溝，成間有淢。」溝是總名，故云「淢，成溝」，謂十里成間所有溝。淢、洫，音同。○箋「方十里」至「其業」。○正義曰：申傳「淢，成溝」之義，故云「方十里曰成。淢，其溝也」。言每方十里之地，其外有此溝，謂之為淢。此淢廣八尺深八尺。《匠人》云：「方十里為成，成間廣八尺深八尺謂之洫。」是其事也。「棘，急」，《釋言》文。《禮記》引此詩作「匪革其猶」，革亦急也。文王既已受命，當為天子，其意以紂尚在，猶不敢自足，故築此豐邑之城，大小適與賦法十里之成相匹偶，是大於諸侯，小於天子之制，不以急從己之欲，欲得廣此都邑，乃述追王季勤孝之行。以王季勤孝，欲早成周道，故己早建都邑，以進其功業。文王所述，述大王以來。此止言王季者，以大王始有王跡，勤行其道，大王以前未有王跡，不得言大王勤孝。欲成父功，故所追勤孝，唯王季也。《春官·典命》云：「上公九命，侯伯七命，子男五命。其國家宮室，皆以命數為節。」注云：「國家之所居，謂城方也。公之城蓋方九里，侯伯之城蓋方七里，子男之城蓋方五里。」《坊記》注云：「子男之城方五里。」此二注皆以公城方九里為差，則天子之城十二里矣，故此十里為小於天子也。《異義駁》云：「鄭伯之城方五里。」又以侯伯為五里者，鄭兩解，故《書傳》云：「古者百里之國九里之城，七十里之國五里之城，五十里之國三里之城。」注云：「玄或疑焉。《周禮·匠人》營國方九里，謂天子之城。今大國九里，則與之同。然則大國七里之城，次國五里之城，小國三里之城為近耳。或者天子實十二里之城，諸侯大國九里，次國七里，小國五里。」是鄭兩解之事也。以《匠人》、《典命》俱是正文，故不敢執定。《典命》注每言「蓋」，《匠人》注云「立王國若邦國」者，皆為疑辭，以見二塗之意也。○傳「後，君」。○正義曰：《釋詁》文。箋以作文有體，章類宜同，今半諡半否，故知變之有義。以相比校，無諡之章，其事皆劣，故言非其盛事，不以義諡，謂不以義理而言其諡也。諡者，行之成名，總一身之美，故事盛者稱之，不盛者變名耳。〉

王公伊濯，維豐之垣。四方攸同，王后維翰。

（濯，大。翰，幹也。箋云：公，事也。文王述行大王、王季之王業，其事益大。作邑於豐，城之既成，又垣之，立宮室，乃為天下所同心而歸之。王后為之幹者，正其政教，定其法度。○濯，直角反，《韓詩》云：「美也。」垣音袁。翰，戶旦反，徐音寒。）

王后烝哉。

〈疏「王公」至「烝哉」。○正義曰：既言築作豐城，欲又本之前世，言此王述先王之業，其事維益大矣。即言大之狀，維在豐城之內，更築而垣牆之，以立宮室而居焉，乃為天下四方之民所共同心而歸之。其王君文王，維乃為之楨幹，謂為施法度以行之。是王後誠得人君之道哉。○傳「濯，大。翰，幹」。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋「文王」至「法度」。○正義曰：言王事伊大，則從小至大，非文王之事自為大也。上言「遹追來孝」，此承其下，故知是述大王、王季之業，其事益大。上言「築城」、「作豐」，此言「維豐之垣」，則是豐城之內別起垣也，故云「作邑於豐，城之既成，又垣之，立宮室」。謂立天子之宮室。宮室既定，萬姓知有所歸，故為天下所同心而歸之。幹者，築牆所立之木。幹與牆為法，故為之幹者，正其政教，定其法度。〉

豐水東注，維禹之績。四方攸同，皇王維辟。

（績，業。皇，大也。箋云：績，功。辟，君也。昔堯時洪水，而豐水亦氾濫為害。禹治之，使入渭，東注于河，禹之功也。文王、武王今得作邑於其旁地，為天下所同心而歸。大王為之君，乃由禹之功，故引美之。豐邑在豐水之西，鎬京在豐水之東。○辟音璧。注及下皆同。又音婢亦反，法也。氾，芳劒反，字亦作「汎」。濫，力暫反。大王，此及下言「大」者，並如字。）

皇王烝哉。

（箋云：變王后言大王者，武王之事又益大。）

〈疏「豐水」至「烝哉」。○正義曰：上既言文王之事，故武王繼之。今豐水之得東流，注渭入河者，是禹之功業，言禹決治之，其傍得成平地也。今文王得作邑於傍，武王既成鎬京，故為天下四方所共同心歸之，文王、武王維於是為之君而施化焉。此大王誠得人君之道哉。○傳「績，業。皇，大」。○正義曰：「績，業」，《釋詁》文。又云：「皇，君。」君亦大之義，故為大。○箋「績功」至「之東」。○正義曰：「績，功。辟，君」，亦《釋詁》文也。功、業大同耳。據其力之所成則謂之功，言其澤及於後則謂之業。昭元年《左傳》劉定公見雒汭之水曰：「美哉，禹之功也！」此亦見豐水而思禹，故易傳以績為功。《堯典》曰：「湯湯洪水。」是堯時洪水。此言豐水東注，由禹之功，故知豐水亦泛濫為害，禹治之也。泛濫，謂汎長濫決，平地有水也。《禹貢》曰：「導渭自鳥鼠同穴，東會於豐，入於河。」是豐水入渭，東注於河。此章武王之事，而並言文王作邑於其傍者，以二邑皆在豐傍，舉豐而言，可以兼及文王，欲連言之。《帝王世紀》云：「豐、鎬皆在長安之西南。」言豐邑在豐水之西，鎬京在豐水之東，以時驗而知之。○箋「變王」至「益大」。○正義曰：此與下章俱言皇王，而下有鎬京之事，知此皇王為武王也。同不言諡，而王後與皇王異文，既人異而辭變，故知為武王之事，又益大也。此與上章皆言「四方攸同」，而言益大者，以文王亦武王，故亦以四方言之，其實同歸之者，少於武王也。〉

鎬京辟廱，自西自東，自南自北，無思不服。

（武王作邑於鎬京。箋云：自，由也。武王於鎬京行辟廱之禮，自四方來觀者，皆感化其德，心無不歸服者。）

皇王烝哉。

〈疏箋「自由」至「服者」。○正義曰：《釋詁》云：「由，自也。」故自得為由也。既言辟雍，即云四方皆服，明由在辟雍行禮，見其行禮，感其德化，故無不歸服也。辟雍之禮，謂養老以教孝悌也。〉

考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之。

（箋云：考，猶稽也。宅，居也。稽疑之法，必契灼龜而卜之。武王卜居是鎬京之地，龜則正之，謂得吉兆，武王遂居之。脩三后之德，以伐紂定天下，成龜兆之占，功莫大於此。○契，苦計反，本又作「挈」。或苦結反。）

武王烝哉。

〈疏「考卜」至「烝哉」。○正義曰：言稽考其疑，灼疑龜而卜之者，維武王所疑而卜者，其宅居於是鎬京之地。維此所契之龜，則出其吉兆以正定之，言居此必吉，故得天下。武王則能成之，伐紂以定天下，成此龜兆之占，是功之大美者，此武王誠得人君之道哉。○箋「考猶」至「於此」。○正義曰：以《洪範》有稽疑之言，故云「考，猶稽也」。「宅，居」，《釋言》文。以稽疑之法，必契灼其龜而卜之。正謂得吉兆，龜正定其吉，云此地可居。卜兆言吉，居之而得天下，是成龜兆之占，伐去虐紂，身即王位，功無大於此者。伐紂為成龜兆之吉，定本、《集注》皆云「功莫大是也」，義亦得通。《禮記》引此詩，彼注云：「武王築而成之。」與此異者，引《詩》斷章，多異於本。此顧上下之文言「武王烝哉」，是武王之盛事不宜直言其築作而已，故以伐紂為成之。〉

豐水有芑，武王豈不仕。詒厥孫謀，以燕翼子。

（芑，草也。仕，事。燕，及。翼，敬也。箋云：詒，猶傳也。孫，順也。豐水猶以其潤澤生草，武王豈不以其功業為事乎？以之為事，故傳其所以順天下之謀，以安其敬事之子孫，謂使行之也。《書》曰：「厥考翼，其肯曰：『我有後，弗棄基。』」○芑音起。詒，以之反。孫，王申毛如字，鄭音遜。傳，直專反。下同。）

武王烝哉。

（箋云：上言皇王，而變言武王者，皇，大也，始大其業，至武王伐紂成之，故言武王也。）

〈疏「豐水」至「烝哉」。○正義曰：言豐水之傍有芑菜，豐水是無情之物，猶以潤澤而生菜為己事，況武王豈不以功業為事乎？言實以功業為事，思得澤及後人，故遺傳其所以順天下之謀，以安敬事之子孫。言武王能傳順天下，功被來世，後人敬其事者，則得行之乃安。是武王之道，令得長世，武王誠得為人君之道哉。○傳「燕，安。翼，敬」。○正義曰：燕禮所以安賓，故燕為安也。「翼，敬」，《釋詁》文。○箋「詒猶」至「棄基」。○正義曰：詒訓遺，即流傳之義，故詒猶傳也。傳其順天下之謀者，謂聖人所謀之事，行之則必順天下之心，安其敬事之子孫。言子孫敬事，能遵用其道，則得安也。必言敬事者，若子孫不敬，則不能行之；不能行，則不得安，故安、敬並言之。引《書》曰者，《大誥》文。彼上文以堂屋耕播為喻，言父為之於前，子不循於後，其父則嫌責之。此假言其父之辭。彼注云：「其父敬職之人，其肯曰：『我有後，子孫不廢棄我基業乎？』」引此明後人須因前基，故云傳謀以安敬後，證翼為敬。彼言父敬，此言子孫明敬事者，乃能不棄基，故引而反以相明。〉

《文王有聲》八章，章五句。

《文王之什》十篇，六十六章，四百一十四句。