무르티

Murti
힌두교의 무르티
Sri Parvati Devi (2).JPG
Lord Shiva Statue at Murdeshwara.JPG
Radha Londonishvara Deities at Hare Krishna temple in London.jpg
Durga, Burdwan, West Bengal, India 21 10 2012 02.jpg
다른 신들의 무르티(아이돌, 이미지)

무르티(산스크리트어: ू््त iso, ISO: Murrti, '형상, 구현, 또는 단단한 물체')[1]는 힌두교 [2]문화에서 신이나 인간의 이미지, 조각상 또는 우상을 총칭하는 말이다.힌두 사원에서 그것은 상징적인 아이콘이다.힌두교에서 [3]머티 자체는 신이 아니지만,[4] 그것은 신의 형상, 구현 또는 표현이다.무르티는 또한 일부 비신론적인 자이나교 전통에서도 발견되는데, 자이나교 사원 안에서 존경을 받는 인간의 상징으로 사용되고 무르티푸자카 [5][6]의식에서 숭배된다.

머티는 일반적으로 돌 조각, 목공, 금속 주조 또는 도자기를 통해 만들어집니다.그들의 적절한 비율, 위치, 몸짓을 기술한 고대 문헌에는 푸라나, 아가마, 사모타 [7]등이 포함되어 있다.무르티에서의 표현은 우그라 상징에서 파괴, 두려움, 폭력을 표현하는 것까지 다양한 힌두교 전통에 따라 다르며 기쁨, 지식, 조화를 표현하는 사움야 상징도 다양합니다.힌두교 [8]사원에서는 Saumya상이 가장 흔하다.힌두교에서 발견되는 다른 뮤티 형태로는 링가가 [9]있다.

머티는 힌두교도들에게 [7]신, 궁극의 현실 또는 브라만의 화신이다.종교적 맥락에서, 그들은 힌두교의 사원이나 가정에서 발견되는데, 그곳에서 그들은 사랑 받는 손님으로 대접받고 힌두교에서 [10]푸자의 참여자로 봉사할 수 있다.다른 경우에는 매년 축제 행렬에서 관심의 중심이 되기도 하는데, 이것은 우타바 [11]머티라고 불립니다.최초의 뮤티는 기원전 4세기에 파시니에 의해 언급되었다.그 이전에는 아그니카야나 제사장이 [12]사원의 본보기였던 것 같다.

Murti는 때때로 Murthi, 또는 Vigraha 또는 프라티마라고 불립니다.[13]

어원과 명명법

마디야 프라데시 주 마헤스와르 사원에 있는 파르바티 가네샤의 머티
두르가 여신과 다른 신과 여신(가네시, 락슈미, 사라스바티, 카르티크)의 판테온으로 콜카타 북부 두르가 푸자에서 숭배되고 있다.

Murti는 문자 그대로 재료 [1]요소에서 생성된 확실한 형태 또는 한계를 가진 모든 고체 물체 또는 형태를 의미합니다.그것은 고대 인도 문학의 정신, 사상, 물질과 대비된다.이 용어는 또한 구현, 현시, 화신, 의인화, 외모, 이미지, 우상 또는 [1]신상을 가리킨다.

머티라는 용어는 기원전 1천년에 작곡된 주요 우파니샤드에서 가장 먼저 언급되는데, 특히 아이타레야 우파니샤드의 3.2절, 시베타라 우파니샤드의 1.13절, 미트라야 우파니샤드의 6.14절, 프라슈나 [14]우파니샤드의 1.5절에서 볼 수 있다.예를 들어, Maitrayaniya Upanishad는 "형태, 시간의 표현"을 의미하기 위해 이 용어를 사용합니다.이 절은 시간이 존재함을 증명하기 시작하고, 프라마나에 의해 시간이 존재함을 증명하는 것의 어려움을 인정하며,[15] 인식론적 증거를 위한 귀납적 추론 이론을 다음과 같이 삽입합니다.

시간이 약하기 때문에, 이것이 현실의 증거입니다.
그것 때문에 시간이 증명되었다.
왜냐하면 증거가 없으면 증명해야 할 가정은 받아들여지지 않기 때문이다.
그러나 증명되어야 할 것, 또는 증명되어야 할 것, 그 부분을 이해하면 증명의 토대가 되고, 이를 통해 의식(유도적 방법)이 된다.

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이 섹션은 우주가 생성되기 전에 존재했던 시간으로서의 비시간과 우주의 [15]생성과 함께 존재하게 된 시간을 기술하는 시간 및 비시간 개념을 포함한다.시간은 불가분하고 시간은 불가분하며, 미트리 우파니샤드는 "년은 시간의 무르티"[15][17]라고 주장한다.로버트 흄은 미트리 우파니샤드 6.14절에서 "시간의 뮤르티"에 대한 논의를 "형식"[18]으로 번역한다.

곤다, 맥스 뮬러, PV 케인, 스테파니 자미슨과 같은 대부분의 학자들은 베다 시대에는 [19]머티도 사원도 우상 숭배도 없었다고 말한다.베다 힌두교의 의식은 찬가와 함께 야자나 기간 동안 불려지는 자연과 추상적인 신들을 지향했다.그러나 AC Das와 같은 학자들이 Rig Veda의 7.14.24, 10.87.2,[19] 10.87.14절에 나오는 Muradeva라는 단어를 지적하는 등 보편적인 합의가 이루어지지 않았습니다.이 단어는 "고정된 데바" 또는 "바보스러운 데바"를 나타낼 수 있습니다.전자의 해석은 정확하다면, 베다 시대에 데바를 머티 형태로 가진 공동체가 있었다는 것을 암시할 수 있으며, 이러한 찬송가의 맥락은 이 용어가 베다 [19]집단 이외의 부족 공동체의 관행을 지칭하는 것일 수 있음을 시사한다.

데바 이미지에 대한 최초의 확실한 텍스트 증거 중 하나는,[20] 머티라는 의미에서, 기원전 4세기에 살았던 산스크리트 문법학자 파니니에 의해 지비카르테 카파니에서 발견되었다.그는 아칼라와 칼라언급하고 있는데, 전자는 사원의 이미지를 의미하고 후자는 이곳저곳 [20]옮겨진 이미지를 의미한다.파니니는 또 [20]신자들로부터 받은 선물이 생계원인 지비카(지비카)와 함께 이미지를 보여주지만 팔지 않는 숭배 이미지를 관리하는 사람 데벨라카(Develaka)를 언급하고 있다.파니니의 작품 뒤에 나오는 고대 산스크리트어 문헌에는 데바그라, 데바쿨라, 데바야타나 등의 [20]용어로 된 신성한 이미지에 대한 언급이 많이 있다.노엘 살몬드라는 이 문서들은 기원전 4세기 무렵 고대 인도에 사원과 머티가 존재했음을 강하게 시사한다.최근의 고고학적 증거는 조각의 지식과 예술이 마우리아 제국 시대(기원전 [20]3세기)에 인도에서 확립되었다는 것을 증명한다.

기원전 1천 년 초까지, 무르티라는 용어는 바비샤 푸라나 132.5.7절, 브리하트 삼히타 1.8.29절, 그리고 인도의 [2]다른 지역의 비문과 같은 다양한 인도 문헌에서 우상, 이미지 또는 동상을 의미했다.머티라는 용어는 인간, 동물 또는 예술의 [2][21]우상이나 신상을 가리키는 더 일반적인 용어이다.프라티마는 머티뿐만 아니라 모든 비인류 물체의 그림도 포함한다.대조적으로, 베라 또는 빔바는 "신의 우상"만을 의미했고, 비그라하는 빔바[2]동의어였다.

종류들

다양한 힌두교 전통에서 무르티는 표현에 있어 매우 다양하다.라우드라 또는 우그라 이미지는 왼쪽의 칼리 이미지와 같이 파괴, 두려움, 폭력을 표현합니다.사라스와티(가운데)처럼 기쁨과 지식, 조화를 표현하는 샨타 또는 사움야 이미지.힌두교 [8]사원에서는 Saumya상이 가장 흔하다.Linga murti(오른쪽)는 대체 [9]형식입니다.

현대 용법에서 머티란 어떤 상이나 조각상을 말한다.사원이나 집 안이나 밖에서 발견되거나, 축제 행렬과 함께 이동하기 위해 설치되거나(우타바 머티),[11] 단지 랜드마크일 수도 있습니다.그것은 힌두교 도상학의 중요한 부분이며 여러 가지 방법으로 구현된다.다음의 2개의 주요 카테고리가 있습니다.[8]

  • Raudra 또는 Ugra는 공포를 유발하고 두려움을 유발하기 위한 이미지입니다.이들은 전형적으로 넓고 둥근 눈을 가지고 있으며 무기를 소지하고 있으며 두개골과 뼈를 장식하고 있다.이 우상들은 전쟁 전에 군인들에게 숭배받거나, 고통이나 실수가 있을 때 사람들에게 숭배되었다.라우드라의 신전들은 마을이나 마을 안에 세워지지 않았지만,[8] 언제나 왕국의 바깥과 외딴 지역에 세워졌습니다.
  • ShantaSaumya는 힌두교의 판테온에서 평화롭고, 평화롭고, 사랑, 동정심, 친절, 그리고 다른 미덕을 표현하는 이미지입니다.이 이미지들은 무엇보다도 평화, 지식, 음악, 부, 꽃, 관능의 상징적 아이콘들을 가지고 있을 것이다.고대 인도에서, 이 사원들은 마을과 [8]마을 안에 지배적이었다.

종교적 무르티의 의인화된 형태를 넘어서, 힌두교의 일부 전통은 무르티즘을 소중히 하고 있는데, 여기서 시바를 위한 언어, 데비를 위한 요니, [9][22][23]비슈누를 위한 살리그라마와 같은 대체 상징이 무르티로 형성된다.

방법 및 매뉴얼

석상이나 머티를 조각하는 남자들.마하발리푸람.2010

머티는 제대로 생산되면 실파 샤스트라[24]디자인 규칙에 따라 만들어집니다.그들은 머티의 재료, 치수, 비율, 장식, 상징성을 추천한다.제조의 각 단계의 형이상학적 의미와 공정을 신성화하고 이미지에서 신의 힘을 불러일으키고 호출하기 위한 특정 만트라 처방에 대한 설명은 아가마스와 [25]탄트라스의 전례 핸드북에서 찾을 수 있다.탄트릭 전통에서는 프라나 프라티슈타 의식을 통해 사제들에 의해 머티가 설치되는데, 프라티슈타는 때때로 얀트라와 함께 만트라를 암송하는데, 여기서 주 해롤드 코워드와 데이비드 고아는 "우주의 신적인 생명력이 조각에 주입된다"고 말한다. 그러면 신은 친구를 [26]환영하는 것처럼 환영한다.Gudrun Buhnemann에 따르면, 탄트라-타트바와 같은 문헌을 통해 난해한 힌두교의 탄탈 전통은 무르티 속에 생명을 불어넣는 정교한 의식을 따른다.판카라트라크사와 같은 일부 탄트라 문헌에는 비슈누의 아이콘을 철로 만든 "보통 물건"에 불과하다고만 생각하는 사람은 "[27]지옥으로 간다"고 쓰여 있다.머티, 특히 프라나 프라티사 봉헌식을 사용하는 것은 힌두교 단체들에 의해 비판을 받아왔다.이들 단체는 이 관습이 최근의 "허위 탄트라 서적"에서 비롯되었다고 말하고 있으며, 베다에는 그러한 [28]의식에 대한 단 한 마디도 없다.

나무를 베기 전 힌두교의 기도

오, 나무여! 당신은 신을 숭배하기 위해 선택되었습니다.
인사드립니다!
규칙대로 당신을 숭배합니다. 받아주세요.
이 나무에 사는 모든 사람들이 다른 곳에서 살기를,
그들이 지금 우리를 용서하기를, 우리는 그들에게 절을 한다.

Brihat Samhita 59.10 - 59.11[29][30]

머티를 포함한 예술이나 공예품을 만드는 예술가들은 실핀으로 알려져 있었다.정식으로 훈련받은 실핀은 화려한 것이 아니라 아가마, 비슈바카르마 [7]같은 실파 샤스트라의 문서와 같은 정례적인 매뉴얼에 따라 머티를 형성한다.건축 재료는 점토에서 목재, 대리석, 판찰로하[31]같은 금속 합금까지 다양하다.6세기 브리하트 삼히타와 8세기 문헌 마나사라 실파사스트라는 금, 은, 구리, 돌, 나무, 스다(회반죽, 회반죽의 일종), 사르카라(자갈, 자갈), 아바사(대리석 활자), 테라코타([32][33]테라코타) 등 9가지 머티 건축자재를 확인하였다.아바사의 경우, 본문에서는 대리석, 특수석, 색상 및 불투명도 범위(투명, 반투명,[32] 결정)에 대한 작업 방법을 설명합니다.

Brihat 삼히타, 주제의 원예 astrology까지 범위를6th-century 사전.이나 절 murti design,[34]에 gemology에장 56의 지성소의 문 높이가 Pratima 높이와 지성소 방의 wi는 pratima(murti)높이는 78{\displaystyle{\tfrac{7}{8}}}를 지정합니다.죽0.292의 비율로 방 너비 0.19m의 받침대 위에 세워져 있고, 그 뒤에 본문에는 20종의 절이 그 [35]치수와 함께 묘사되어 있다.본문의 58장은 머티의 다양한 해부학적 부분의 비율을 설명하고 있으며, 59.29절에서는 머티에 대한 지역 전통의 의상, 장식, 치수의 변화를 일반적으로 수용하는 것이 예술적 [36]전통이라고 권고하고 있다.

적절한 머티 디자인은 고대와 중세 인도의 문헌에 묘사되어 있다.그것들은 비율, 자세, 표현 등 세부 사항들을 묘사하며,[37][38][39] 종종 자연을 언급한다.

본문에는 건축 재료, 비율, 자세, 무드라, 머티가 손에 들고 있는 상징물, 각 신이나 여신의 머티와 어울리는 색깔, 옷과 장식품, 가루다, 황소, 사자 등의 신들의 탈것, 그리고 [40]다른 세부 사항들이 제시되어 있다.본문에는 또한 자이나와 불교 머티의 디자인에 관한 장과 함께, [41]머티 근처를 장식하기 위해 현자, 압사라, 다른 종류의 헌신자들을 구제하는 것도 포함되어 있다.본문에서는 12종류의 [42]비교측정을 사용하여 건축재료와 상대적인 머티 규모를 사원 치수의 척도와 연관시킬 것을 권장하고 있다.

남인도에서는 머티 원료가 주로 검은 화강암인 반면 북인도 원료는 하얀 대리석이다.그러나 힌두교 신자들에게는 사용된 소재가 아니라 보편적인 절대 브라만에 [43]대한 믿음과 명상이 그것이다.특히, 신자들은 무르티 이전의 푸자 동안 신(사구나 브라만)의 무르티 상징을 통해,[44] 또는 자이나교의 경우 티르땡카라에서 명상을 하거나, 그래서 건축의 재료나 무르티의 구체적인 모양을 [45]영적으로 중요하지 않게 된다.

키에 따르면, "인도의 석공들은 부처의 모습과 동물과 인간의 묘사에 있어 놀라운 전문지식을 얻은 후에야 정통적인 '힌두' [46]신들의 이미지를 제작하는 데 눈을 돌렸다."그러나 이 견해는 다른 학자들이 공유하는 것이 아니다.트루디 킹 등은 마투라 지역의 발굴에서 알 수 있듯이 기원전 약 2세기 경 경 경건한 인물과 수호신(약사)의 석상이 처음 만들어졌으며,[47] 이러한 지식은 불교를 포함한 인도의 도상 전통과 석비로 발전했다고 말한다.

예배에서의 역할

서기 6세기 라자스탄의 어머니 여신 마트리카의 머티입니다.

바이슈나비즘, 샤이즘, 샤크티즘, 스마트즘과 같은 힌두교의 주요 전통들은 머티의 사용을 선호한다.이러한 전통은 의인화 또는 비인류화 아이콘을 통해 시간을 할애하고 영성에 집중하는 것이 더 쉽다는 것을 암시한다.바가바드 기타와 같은 힌두교 경전은 12.5절에 언급되어 있다.

인간은 [48]감각을 통해 인지할 필요가 있기 때문에 형태를 가진 신보다 무경험자로써 신에 집중하는 것이 훨씬 더 어렵다.

힌두교에서 머티 자체는 신이 아니라 "신의 이미지"이며 따라서 상징이자 상징이라고 [3]진 파울러는 말한다.무르티는 형태 없는 [3]절대자의 형태와 표현이라고 파울러는 말한다.따라서 아이돌 자체가 미신적인 종말이라고 이해될 때 머티를 '아이돌'로 문자 그대로 번역하는 것은 잘못된 것이다.사람의 사진이 실제 인물이 아닌 것처럼, 힌두교에서 머티는 실제가 아닌 이미지이지만,[3] 두 경우 모두 보는 사람에게 감정적이고 실제적인 가치를 떠올리게 한다.사람이 머티를 숭배할 때, 그것은 신의 본질이나 영혼의 발현이라고 가정하고, 그것을 통해 숭배자의 영적 사상과 욕구가 명상되지만, 궁극적인 현실이나 브라만의 사상은 그 안에 [3]국한되지 않는다.

코끼리 머리의 신 가네샤 경을 모티브로 한 현대 머티 컬렉션입니다.

신과의 깊고 개인적인 사랑의 유대감을 기르는 데 중점을 둔 예배적(bhakti 운동) 실천은 종종 하나 이상의 무르티로 표현되고 촉진되며, 개인 또는 공동체의 찬송가, 자파 또는 노래(bhajan, kirtan 또는 aarti)를 포함한다.특히 주요 사원에서 헌신적인 행동은 머티를 존경받는 [49]손님의 표현으로 취급하는 것으로 구성되며, 하루 일과에는 아침에 머티를 깨우고 "빨고, 옷을 입고,[50][51] 화환을 입히는" 것이 포함될 수 있다.바이슈나비교에서, 머티를 위한 사원 건축은 헌신적인 행동으로 여겨지지만, 비머티 상징은 또한 [50]비슈누의 정신주의를 상기시키는 향기로운 툴시 식물이나 살리그라마도 흔한 일이다.머티와 함께 하는 이러한 푸자 의식은 사랑하는 손님을 위한 고대 문화 관습에 해당하며, 머티는 환영받고, 보살핌을 받고,[10][52] 은퇴하도록 요청된다.

크리스토퍼 존 풀러는 힌두교에서 이미지는 신과 동일시될 수 없으며 숭배의 대상은 이미지 안에 있는 신이며 이미지 자체는 숭배의 대상이 아니라고 말한다. 힌두교에서는 모든 것이 하나의 [53]신으로부터 나오는 신성한 에너지를 포함하고 있기 때문에 숭배할 가치가 있다고 믿는다.아가마족에 따르면 빔바 무르티의식, 몸짓, 찬송가, [citation needed]제물 등의 관점에서 만트라 무르티와 다르다.

아리아 사마즈사티아 마히마 다르마 같은 힌두교 종파들은 우상숭배[54][55]거부한다.

역사에서의 역할

카슈미르에서 온 8세기 상아 머티 부분이에요인도 아대륙의 이슬람 통치 [56]기간 동안 카슈미르에 있는 수많은 힌두교와 불교 사원들과 조각품들이 지어지고 파괴되었다.이 기간 동안, 힌두교의 일부 신들은 티베트의 불교 [56]사원에 보존되었다.

무르티와 사원은 서기 12세기 후반에 델리 술탄국이 시작되기 전에 남아시아에 잘 세워졌다.그들은 18세기에 [57][58][59]걸쳐 이슬람과 힌두교 사이의 습격과 종교 전쟁 동안 파괴의 표적이 되었다.

식민지 시대 동안 힌두교를 기독교로 개종하려는 기독교 선교사들은 유럽에서 널리 보급된 회고록과 책을 썼는데, 미터, 페닝턴과 다른 학자들은 이것을 허구화된 고정관념이라고 부르는데, 그곳에서 머티는 원시 힌두교에서 "우상 숭배와 야만"의 정신적 유산이 부족하다는 증거로 주장되었다.성경에 나오는 악마와 비슷한 돌무더기를 돌에 [60][61][62]새겨진 에로틱한 기괴한 존재에 대한 괴물 악마라고 부르는 '돌무더기' 풍습.식민지 정부의 지원을 받아 영국 선교협회는 인도로부터 머티를 사들여 영국에 있는 그들의 "트로피" 방에 전시했는데, 그 메모는 힌두교도들이 "우상 숭배의 거짓과 죄"[63]를 받아들인다는 주장이었다.다른 예로, 식민지 영국 당국은 정부의 추가 수입을 요구하며 주요 [64][65]사원 내부의 진흙을 보기 위해 힌두교도에 대한 순례세를 도입했다.

선교사들과 동양주의 학자들은 인도의 식민 통치의 필요성을 정당화하려고 무르티를 타락과 원시성의 상징으로 공격하면서, 인도에서 "도덕적인 사회를 만들어야 하는 백인의 부담"이라고 타니샤 라마찬드란은 말한다.기독교 선교사들의 이 문헌은 식민지 시대 유럽에서 힌두 이미지의 토대를 구축했으며, "인도 [61][66]사회의 병폐의 원인"이라고 머티 우상숭배를 비난했다.19세기까지, 새롭게 번역된 산스크리트어 문헌에 포함된 판티즘(우주는 신이나 브라만과 동일)과 같은 사상은 머티의 우상숭배와 연결되었고, 영국령 [66]인도의 기독교 선교사들과 식민지 당국에 의해 미신과 악의 추가 증거로 선언되었다.

식민지 인도의 기독교 선교사들의 논쟁은 힌두교도들 사이에서 논쟁을 불러일으켰고,[67] 서로 다른 반응을 이끌어냈다.모든 무르티를 [67]비난하는 람모훈 로이 같은 활동가들부터 무르티를 비난하는 것을 거부하고 인도의 힌두교도와 서양의 기독교인들에게 성찰을 부탁한 비베카난다까지, 이미지는 생각을 돕기 위해, 그리고 아이디어로 가는 길로서 모든 곳에서 사용된다.[68]

미신은 인간의 큰 적이지만 편협함은 더 심하다.기독교인은 왜 교회에 갑니까?십자가는 왜 신성할까요?왜 기도할 때 얼굴이 하늘로 향할까?가톨릭 교회에는 왜 이렇게 많은 이미지들이 있나요?개신교인들이 기도할 때 머릿속에 왜 그렇게 많은 이미지가 떠오르나요?형제여, 우리는 숨쉬지 않고 살 수 있는 것처럼 정신적 이미지 없이는 아무것도 생각할 수 없습니다.연상법칙에 따르면 물질적 이미지는 정신적인 생각을 불러일으키고 그 반대도 마찬가지입니다.

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종교적 편협함과 논쟁, Halbertal과 Margalit는 역사적으로 다른 종교에 의해 소중히 여겨지는 우상들과 물질적 상징들을 목표로 삼았고, 다른 종교들의 물질적 상징들을 기괴하고 잘못된 것으로 특징짓고, 경우에 따라서는 다른 사람들을 비인간적으로 만들고 격려합니다.다른 사람들의 [69][70]우상을 파괴하는 것외부인은 다른 종교에 대한 "이상한 숭배"를 "잘못된 숭배"로 먼저 혼동하고 정형화한 다음, "잘못된 숭배"를 이교도의 "잘못된 숭배" 또는 이에 상응하는 용어로 부르고, 그 후에 다른 종교에 대한 "원초적이고 야만적인" 정체성을 구축한 후, 정당화된 편협함과 편협함이 뒤따른다.종종 자신의 [69]것과 다른 물질적 상징을 소중히 여기는 사람들에 대한 폭력.힌두교와 인도의 역사에서, 페닝턴, 힌두교의 신상(머티)은 이 반힌두교의 논쟁에 초점을 맞추는 종교적 렌즈였고, 비인도 종교권력과 [70]선교사들의 왜곡, 비난, 공격의 근거가 되었다.

중요성