스피노자의 철학

베네딕투스 드 스피노자의 철학은 형이상학, 인식론, 정치철학, 윤리학, 정신철학, 과학철학 등 철학적 담론의 거의 모든 영역을 망라하고 있다. 그것은 17세기의 가장 중요하고 독창적인 사상가 중 한 사람으로서 스피노자를 영원한 평판을 얻었다.

스피노자의 전집을 영어로 번역한 새뮤얼 셜리는 스피노자 철학이 갖는 의의를 다음과 같이 요약했다.

내 생각에는 스피노자가 다윈, 프로이트, 아인슈타인, 그리고 양자 이론의 놀라운 함의보다 훨씬 이전에 살고 생각했지만, 그는 인간에게 일반적으로 부여되는 것을 넘어서 진실에 대한 비전을 가지고 있었다.^[1]

스피노자의 철학은 크게 신학-정치학 논문과 윤리학이라는 두 권의 책에 수록되어 있다. 전자는 생전에 출판되었으나, 그의 철학적 체계 전체를 가장 엄격한 형태로 담고 있는 후자는 1677년 그가 죽은 후에야 출판되었다. 우리가 스피노자로부터 받은 나머지 글들은 앞서 언급한 두 권의 책(예: 단편과 지성의 에미네이션을 다룬 논문)에서 결정화된 생각을 표현한 작품이거나, 그렇지 않으면 스피노자 자신의 철학(예: 카르테시안 피의 원리)과는 직접적인 관계가 없는 작품들이다.일리소피스와 히브리어 문법). 그는 또한 그의 생각을 조명하고 그의 관점에 동기를 부여했을지도 모르는 것에 대한 통찰력을 제공하는 많은 편지들을 남겼다.^[1][2]

종교철학

스피노자의 종교철학은 신로고코-정치학 논문에 크게 담겨 있다. 그 작품에서 그는 성경은 그 자체로 본문에서 파생될 수 없는 어떤 개념이나 교리를 가지고가 아니라 그것을 주의 깊게 연구함으로써 그 자체의 용어로만 해석해야 한다는 견해를 주장한다. 우리가 이렇게 하면 신과 우주에 대해 종교당국에 의해 믿거나 들은 많은 것들이 거짓(예: 기적)으로 나타날 수 있다는 것이 밝혀질 것이라고 그는 생각했다.^[1] 스피노자의 견해는 신학정치학 서문에서 다음 문장으로 예증된다.

[그것]은 그들 대부분이 성경의 이해를 위한 기본원리로서 그리고 그것이 진실하고 신성한 것이라는 진실한 의미를 추출하기 위한 것으로서 더욱 명백하며, 연구와 엄격한 검사의 결과여야 할 결론이다. 그리고 그들은 처음에 채찍질하는 해석의 원리로서 누웠다.ch는 인간의 조작이 필요 없는 성경 자체에서 훨씬 더 적절하게 파생될 것이다.^[1]

존재론적 주장

스피노자의 윤리학에서는 하나님의 존재와 하나님이 무엇인지에 대해 토론하는 '하나님을 섬기는 일'이라는 단원을 썼다. 그는 이렇게 말하면서 출발한다. "신이 있든, 이것이 증명될 수 있다"고 우리는 말한다.^[3] 신에 대한 그의 증거는 데카르트의 존재론적 주장과 유사한 구조를 따른다. 데카르트는 "모든 선한 것을 통해 모든 선한 것을 얻을 수 있는 최고의 선한 것이 반드시 있어야 한다"^[4]고 주장함으로써 신의 존재를 증명하려고 한다. 스피노자의 주장은 그가 가장 위대한 존재의 자만성에서 신의 존재로 바로 나아가지 않고 오히려 신의 생각에서 연역적인 주장을 사용한다는 점에서 차이가 있다. 스피노자는 인간의 사상은 자기 자신에서 오는 것이 아니라 일종의 외부적 원인에서 나온다고 말한다. 그러므로 인간이 특성을 알고 있는 것들은 어떤 사전적 원천에서 나온 것이 틀림없다. 그러므로 인간이 신에 대한 생각을 가지고 있다면, 인간은 자신의 상상력을 창조할 수 없기 때문에, 신은 이 생각 이전에 존재해야 한다.^[3]

신의 실체

스피노자는 신의 존재에 대한 자신의 증거를 밝힌 후, "신"이 누구인지를 이야기한다. 스피노자는 신은 "우주의 자연법칙과 물리적 법칙의 합이며 확실히 개별적인 실체나 창조자가 아니다"^[5]라고 믿었다. 스피노자는 먼저 물질은 속성이나 본질을 공유하지 않는다고 진술한 다음 신은 무한한 수의 속성이 있는 '보조물'임을 증명함으로써 신이 우주의 실체에 불과하다는 것을 증명하려 한다. 따라서 다른 물질들이 가지고 있는 속성도 신이 소유해야 한다. 그러므로 신은 우주의 모든 물질의 합일 뿐이다.^[6] 신은 우주에서 유일한 물질이며, 모든 것은 신의 일부분이다. "무엇이든, 신 안에 있고, 하나님 없이는 아무것도 잉태되거나 잉태될 수 없다."^[3] 이러한 신의 개념은 힌두교의 Advaita Vedanta와 매우 유사하다[1] 이 견해는 Charles Hartshorne에 의해 고전적인 팬티즘으로 묘사되었다.^[7] 스피노자는 또한 "Epicurean materialist"로 묘사되어 왔는데,^[8] 특히 그가 카트리지안 정신-신체 이원론에 반대하는 것에 대해 언급하고 있다. 이러한 견해는 그의 앞에 있는 에피쿠레아인들이 가지고 있던 확률론적 경로를 가진 원자들이 근본적으로 존재하는 유일한 물질이라고 믿었기 때문이다.^[9][10] 그러나 스피노자는 양자역학에 관한 현대적 사상과 더욱 일맥상통하는 원자의 확률론적 경로에 대한 에피쿠레아의 믿음과는 대조적으로 자기 앞의 스토이크족과 마찬가지로 엄격한 결정론에 집착함으로써 에피쿠레아인으로부터 현저하게 벗어났다.^[9][11]

정치철학

스피노자의 정치철학은 그가 살았던 격동의 시기, 그리고 그가 신학정치학 서문에서 말한 것처럼 보존하고 방어하고자 하는 자유를 허락한 유럽에서 우연히 비교적 자유주의적인 장소에서 살게 된 사실에 의해 깊은 영향을 받는다.

이제 우리는 개인의 시민에게 심판의 자유가 충분히 부여되고 그가 원하는 대로 하나님을 경배할 수 있는 드문 행운이 있고, 자유보다 더 소중하고 소중한 것이 없는 영연방 안에서 살고 있기 때문에, 나는 이 자유만이 가능하다는 것을 증명하는 데 있어서 배은망덕하거나 수익성이 없는 일을 하지 않고 있다고 생각한다. 영연방의 평화와 위험을 초래하는 경건함 없이 부여되지만, 영연방과 경건함의 평화도 이 자유에 달려 있다.^[1]

스피노자의 정치철학은 신학-정치학, 윤리학, 정치학 세 권으로 나뉜다. 그것의 주요 원리를 먼저 살펴본다면 지식이 없는 독자들은 그것이 홉스의 것과 같다고 믿게 할 수 있다. 그러나 두 이론은 결론에 차이가 있다. 스피노자의 정치철학도 코나투스의 철학으로, 가장 강력한 레비아탄에서도, 최악의 권위주의 정권에서도 소멸시킬 수 없는 개인주의적 경향이다. 스피노자의 의견으로는 모든 개인에게 자연적인 권리가 있다. 이 권리는 그가 원하고 얻을 수 있는 모든 것을 포함한다. 결과적으로 나 자신의 타고난 권리는 내 개인의 힘이나 힘에 상당하는 것이다.^[12] 따라서 스피노자의 정치철학에서 주관적 권리(예: 인권)는 본질적으로 존재하는 것이 아니라 사회의 제도로서 시민국가에만 존재한다. 더욱이 스피노자에 따르면, 옳고 그름의 관념은 사회 앞에 아무런 의미를 갖지 못하는데, 자연 상태에서는 공통된 규범이 없기 때문에 개인의 욕망(일부 사람들이 다른 약한 사람들을 지배하게 할 수 있는 욕구)만 있기 때문이다.

사람이 살아가고자 하는 충동에 의해서만 지배당한다면 어떻게 시민사회가 존재할 수 있겠는가? 여러 가지 방법으로. 첫째, 애정행각을 통해 윤리관에 기술된 것과 같은 것을 말한다.^[13] 그 애정과 나의 감정은 나를 군집화 시켜 나와 비슷한 사람들과 함께 모이게 할 것이다. 이 유사성은 나 자신의 존재에 대한 느낌이나 표현을 강화시킨다. 비슷한 방식으로, 인간의 요구도 역할을 할 것이다: 사회는 각 과제의 분배와 전문화를 통해, 내가 스스로 생산할 수 있는 것보다 더 많은 상품을 제공할 수 있다. 과학과 예술이 자신의 생존이 아닌 다른 일에 관심을 기울일 시간이 있는 사회에서만 발전할 수 있는 이유다.^[14] 이러한 두려움, 끊임없이 위험과 위협을 돌보고 끊임없는 긴장 속에서 살아야 할 필요성은 사회의 세 번째 원인이나 뿌리 현상이다. 사회는 나에게 보호와 안전을 가져다 준다. 따라서 우리는 스피노자가 그의 작품에 홉스주의 주장(공포의 주장)을 포함시키면서 그를 다른 결론에 이르게 할 뚜렷한 분석, 즉 자유사회의 필요성으로 발전시킨다고 본다.

여기서 개인은 결코 개인의 자연권을 완전히 포기하지 않는다. 신학-정치학 스피노자(Spinoza)에서 시민사회의 근원이 될 조약의 개념을 언급한다면, 이 개념은 정치학에서는 사라진다. 사람들은 그들의 자유 의지에 의해서 사회를 형성하게 되는 것이 아니라 그들의 애정, 즉 지배에 의해서(유별나게 강하고 카리스마 있는 남자의 권위를 통해 모인 수많은 개인들도 시민사회의 탄생을 설명하는 방법이 될 수 있을 것이다.) 그들은 절대 주권자의 힘 아래 소극적인 주체가 아니라 국가에 스스로의 힘을 가져오는 시민이다. 국가의 힘은 사회가 통합하고 심지어 그 정치 기관이 잘 설계되어야 발전될 수 있는 권력인 개별적인 힘의 모음을 통해서만 스피노자의 의견에 존재한다.^[15] "잘 설계된"은 정치 지도자들이 자신의 의지에 따라 규칙에 따라 행동하도록 유도해야 한다는 것을 의미한다. 스피노자의 정치철학에서 국가는 사회에 반대하지 않고 사회, 인간들의 모임에 일정한 형식이나 존재를 부여하는 조직이다.^[16] 그것은 홉스의 철학에 있는 것처럼 그것에 초월하지 않는다.

이러한 확언은 약간의 정치적 함의를 가지고 있다. 여기서 개인의 권리는 개인으로서 집단 전체의 힘으로부터 이익을 얻기 때문에 존재할 뿐이다. 회원들의 권리는 그들의 정치 집단의 힘에 의해 보장된다. 개인 또는 주관적 권리는 조직화된 사회 밖에서 국가 밖에서 존재하지 않는다. 그러나 그렇다고 해서 정부가 우리를 절대적으로 지배해야 한다는 뜻은 아니다. 그 점을 잘 이해하려면 스피노자에 따르면 정부나 사회에 따르면 (그들 사이에는 아무런 차이가 없다) 다른 것은 아무것도 아니며 사회적 실체에 모여 있는 개개인의 개별적인 합의 없이는 존재하지 않는다는 것을 기억해야 한다. 개인들은 시민권 국가에서 그들의 타고난 권리의 일부를 가지고 있다. 그들은 자신들이 원하는 대로 사물의 상태를 판단하는 것을 자제할 수 없으며, 이러한 경향에 반하는 어떠한 행동도 사회 불안을 유발할 수 있다. 그것은 국가는 결정적인 의견을 비난할 수 있는 것처럼 스스로의 청렴을 위태롭게 할 수 있는 어떤 행동도 자제해야 한다는 것을 따른다.^[17] 더 넓은 관점에서 보면, 권력을 보존하기 위해 무시무시하고 비인간적인 방법에 의존하는 국가는 오래 살아남을 수 없다. 왜냐하면 그러한 방법들이 그 자신의 힘의 발전을 저해하고, 다도인 대중들의 불안이나 불복종 경향을 강화시키기 때문이다: 사회 질서와 평화를 보존하기 위해서는 복종이 필요하다.

따라서 우리는 홉스와 스피노자를 그들이 국가의 정상적인 운영을 보는 시각으로 구별할 수 있다. 홉스에게 있어 국가의 목표는 필요하다면 안보와 공포를 통해 평화를 보존하는 것이다. 스피노자에 따르면 그런 종류의 평화는 진정한 평화가 아니라 불안의 부재일 뿐이라고 한다. 진정한 평화는 개인이 자신의 잠재력을 성취하고 실현할 수 있는 상황, 즉 최소한의 마음의 평화가 존재하는 상태를 의미한다. 스피노자가 시민들이 법률의 정교화, 질적 향상, 국가 운영에 참여할 수 있도록 조직된 국가를 선호하는 이유다.

스피노자의 어휘는 고대에 비해 철학자들이 정치를 보는 시각의 변화를 보여준다.^[18] 플라톤과 아리스토텔레스의 작품에서 좋은 정치는 좋은 정부를 암시한다(특정 정치 집단에서 의사결정이 취해지는 방식에 따라 정의된다), 각기 다른 형태의 정부가 그들의 덕목에 따라 순위가 매겨질 수 있다는 점에서(아리스토크라시는 플라톤에 따라 과두정치와 폭정보다 나은 민주주의보다 낫다 등)스피노자는 이런 시각에서 벗어난다. 이런 의미에서 더 나은 정부는 없다: 더 나은 정부는 특정 국가의 국민들이 익숙해 있던 정부인데 그것을 바꾸는 데는 아무런 소용이 없다: 그러한 변화는 이미 존재하는 힘의 균형을 바꾸고 불안과 반대 혹은 고착된 이익 사이의 갈등을 가져올 수 있다. 그에 따르면, 차라리 더 나은 제도를 설계하는 것을 목표로 해야 한다: 체제나 정부의 유형을 위해 스피노자는 이 정권에 좋은 제도가 무엇이 되어야 하는지에 대한 개요를 구현한다. 예를 들어, 군주제에는 왕의 공식적인 평의회가 있어야 하는데, 그 평의원들은 정식으로 선출되고, 그들의 의견은 왕을 위한 가능한 결정들을 형성한다.^[19] 이는 왕에게 많은 영향을 미치고 종종 진정한 결정권자인 왕의 비밀 상담자나 장관들의 문제를 피하는 방법이다. 이 제도는 형식적인 절차를 통해 공개적이고 투명하게, 즉 왕을 중심으로 한 고문단의 존재가 기정사실화된다.

자세한 내용은 스피노자의 정치철학을 참조하십시오.^[20]

정신/정신 철학

인간의 마음

스피노자는 윤리 제2부에서 인간의 정신에 대한 뚜렷한 개념을 주장한다. 그는 다음과 같이 말한다.

인간의 마음의 실제 존재를 구성하는 첫 번째 것은 실제로 존재하는 단 하나의 아이디어에 지나지 않는다.(E2P11^{[note 1]})^[21]

그 후 그는 그것이"하나님의 무한한 지성의 인간의 마음 한 부분이다."[21]또한, 스피노자:이것으로부터"어떤 생각은 인간 조심해 구성하는 개체에 일어나는 모든 일들은 인간의 마음에 의해 인식되어야 한다"[21]우리는 데카르트의mind/body 이중성에 대한 명확한 거부한다고 말했다:"그 생각의 개체 consti 주장하고 있다.ttuting인간의 마음은 육체, 또는 실제로 존재하는 특정한 형태의 확장이며 다른 것은 없다."(E2P13)^[21]

감정은

겉으로 보기에는 스피노자의 감정과 데카르트의 사진, 흄의 감정을 구별하기 위해 보이는 한 가지는 그가 감정을 어떤 중요한 측면에서 인지적으로 받아들이도록 한다는 것이다. 조나단 베넷은 "스피노자는 주로 인식에 의한 감정을 보았다. [하지만] 그는 이 말을 충분히 분명하게 하지 않았고 때로는 완전히 시야를 잃기도 했다."^[22] 스피노자는 인간의 감정이 어떻게 작용하는지에 대한 진실을 보여주는 몇 가지 데모를 제공한다. 베넷에 따르면, 제시된 그림은 "유행적이고 보편적인 이기주의에 의해 있는 그대로의 색깔"^[23] 스피노자가 윤리 제3부 "영향의 기원과 본질에 대하여"에서 감정에 대해 다룬 것으로, 인간 경험 전체를 포괄하기 위해 분명히 의도된 광범위한 용어를 사용한다. 그는 서문에서 우리에게 다음과 같이 말한다.

그러므로 미움, 분노, 시기심 등의 영향들은 그 자체로 고려되는 다른 특이한 것들과 같은 자연의 필요성과 힘으로부터 따르게 된다. 그러므로 그들은 단지 우리가 기뻐하는 사색에 의해서, 그들이 이해되고, 우리가 아는 어떤 것의 속성만큼 가치가 있는 어떤 특정한 명분을 인정하고, 어떤 속성을 가지고 있다.^[21]

인간의 자유

인간이 진정으로 가질 수 있는 어떤 의미 있는 종류의 자유가 있느냐 하는 것은 스피노자의 그림에서, 적어도 논쟁의 여지가 있다. 그는 확실히 자유, 즉 하느님에 대한 적절한 지식을 통해 도달하는 자유가 있다고 주장한다. 같은 것이 바로 우주다. 그러나 윤리 2부 P48과 P49의 마지막 두 가지 명제에서 그는 자유 의지의 전통적인 개념을 명백히 거부한다. E2P48에서 그는 다음과 같이 주장한다.

마음 속에는 절대적, 또는 자유적 의지가 없지만, 마음은 또한 다른 사람에 의해 결정되는 대의명분에 의해 이러지도 저러지도 저러지도 않을 것이며, 이것이 또 다른 것에 의해 다시 또 다시 무한에 의해 결정되는 것이다.^[21]

그래서 여기서 우리는 스피노자의 형이상학적 자연주의, 즉 자연과 인간의 질서가 연속적이라는 강한 감각을 얻는다. 그러한 상황에서, 물리적 원인의 질서로부터 우리를 구해낼 수 있는 종류의 인간의 자유는 불가능하다. 그러나 스피노자는 우리는 여전히 우리를 둘러싼 세계를 이해하기 위해 노력해야 하며, 그렇게 함으로써 우리가 수동적인 것보다 더 능동적인 행동을 할 수 있도록 하는 더 큰 힘을 얻어야 하며, 이것이 일종의 자유라는 의식이 있다고 주장한다.^[21] 자세한 내용은 Stanford.edu를 참조하십시오.

형이상학

스피노자의 형이상학은 한 가지, 물질과 그 변형(모드)으로 이루어져 있다. <윤리 스피노자>의 초창기에서는 절대적으로 무한하고, 자기주장이며, 영원불변의 물질은 하나밖에 없다고 주장한다. 그는 이 물질을 "신" 또는 "자연"이라고 부른다. 사실 그는 이 두 용어를 동의어로 받아들인다(라틴어에서 그가 사용하는 구절은 "Deus sive Natura"이다). 스피노자에게 있어서 자연 우주 전체는 신이라는 하나의 물질로 이루어져 있다. 아니면, 똑같은 물질인 자연과 그 변형(모드)으로 이루어져 있다.

스피노자의 나머지 철학, 즉 그의 마음철학, 인식론, 심리학, 도덕철학, 정치철학, 종교철학 등이 윤리의 제1부에 있는 형이상학적 기초에서 어떻게 직접적으로 흘러 나오는지 아무리 강조해도 지나치지 않다.^[24]

물질

스피노자는 "보조"를 다음과 같이 정의한다.

본질적으로 나는 그 자체로 무엇이 있고, 그 자체를 통해 잉태되고 있는가를 이해한다. 즉, 그 개념은 다른 것의 개념을 요구하지 않으며, 그 개념은 그 개념으로부터 형성되어야 한다.(E1D3)^[21]

이것은 본질적으로 그 물질은 다른 생각이나 사물과 연관되지 않고 생각할 수 있는 모든 것을 의미한다. 예를 들어 특정 대상을 생각한다면 일종의 것으로 생각하는데, 예를 들어 x는 고양이다. 반면에 실체는 특정한 종류의 것으로 이해하지 않고 저절로 구상되는 것이다(전혀 특별한 것이 아니기 때문이다).

특성

스피노자는 "속성"을 다음과 같이 정의한다.

속성상 나는 어떤 물질에 대한 지성의 인식이 그 본질에 해당한다는 것을 이해한다.(E1D4)^[21]

이를 통해 속성이 어떤 식으로든 물질과 연관되어 있음을 알 수 있다. 그러나 스피노자의 직접적인 정의로 볼 때, a) 속성이 정말로 실체가 있는 방법인지, b) 속성이 실체를 이해하기 위한 방법인지는 명확하지 않지만, 실체를 이해하는 방법일 필요는 없다. 스피노자는 무한한 속성이 있다고 생각하지만 스피노자는 우리가 지식을 가질 수 있다고 생각하는 두 가지 속성이 있다. 즉 사상과 연장이다.^[25]

생각했다

생각의 속성은 물질이 어떻게 이해되어 생각, 또는 사물을 발생시킬 수 있는가 하는 것이다. 우리가 생각의 속성을 통해 우주의 특정 사물을 이해할 때, 우리는 그 모드를 어떤 것에 대한 관념(다른 관념이나 사물 중 하나)으로 이해하고 있다.

확장

연장의 속성은 물질이 물리적으로 우주에서 확장되는 것을 어떻게 이해할 수 있느냐 하는 것이다. 넓이와 깊이를 가진 특별한 것(즉, 공간을 차지함)이 확장된 것을 의미한다. 이로부터 실체와 신이 동일하다면, 스피노자의 견해에 비추어, 그리고 전통적인 관념과는 반대로, 신은 그의 속성 중 하나로 확장을 가지고 있다.

모드

모드는 물질의 특별한 변형이다. 즉, 세계의 특별한 것들. 스피노자는 다음과 같은 정의를 내린다.

모드별로 나는 물질의 애착이나 그것이 또한 착상되는 다른 것을 이해한다.(E1D5)^[21]

물질일원주의

우주에 오직 하나의 물질만이 존재한다는 주장은 윤리학의 첫 14가지 명제에서 일어난다. 다음 명제는 물질적 일원주의에 대한 스피노자의 헌신을 표현한다.

하나님을 제외하고 어떤 실체도 잉태될 수 없다.(E1P14)^[21]

스피노자는 이 명제를 앞에 말한 모든 것에서 직접 따르기 위해 취한다. 스피노자의 일원론은 데카르트의 이원론과 라이프니츠의 다원주의와 대비된다. 그것은 스피노자가 심신의 상호 작용 문제를 피할 수 있게 해주는데, 이것은 그의 첫번째 철학에 관한 명상에서 데카르트를 곤경에 빠뜨렸다.

인과율과 양식

스피노자의 철학에서 인과관계와 양식의 문제(가능성과 필요성)는 논쟁의 여지가 있다.^[26] 스피노자의 철학은 한 가지 의미에서 철저히 결정론(또는 필수론)이다. 이는 '윤리학'의 'Axiom 3'에서 직접 확인할 수 있다.

주어진 결정적인 원인으로부터 반드시 효과가 뒤따른다. 반대로 결정적인 원인이 없다면 효과가 따라오는 것은 불가능하다.(E1A3)^[21]

그러나 스피노자는 일종의 자유를 위한 여지를 두는 것 같다. 특히 <윤리학>의 다섯 번째와 마지막 부분에서 "지성의 힘 또는 인간의 자유에 대하여"는 말이다.

나는 마침내, 수단이나 방법에 관한 윤리의 남은 부분을 자유로 인도한다. 여기서 나는 이성의 힘을 다루어 그것이 영향을 미치게 할 수 있는 것과 마음의 자유, 또는 축복이 무엇인지 보여주겠다. (E5, 서문)^[21]

그래서 스피노자는 '자유'라는 단어에는 분명 용도가 있지만, 그는 '마음의 자유'를 '복'과 동일시하고 있는데, 이것은 전통적으로 의지의 자유와는 전혀 관련이 없는 개념이다.

충분한 이유의 원리(PSR)

PSR은 고트프리트 라이프니즈와 가장 흔히 연관되어 있지만 스피노자의 철학에서 가장 강력한 형태로 발견된다.^[27] 스피노자의 철학 체계 맥락 안에서 PSR은 인과와 설명을 통일하는 것으로 이해할 수 있다.^[28] 이것이 의미하는 것은 스피노자의 경우 주어진 현상이 있는 방법(또는 존재하는 방법)인 이유에 관한 질문은 항상 대답할 수 있으며, 관련 원인의 관점에서 항상 답할 수 있다는 것이다. 이것은 인간에 대한 더 제한적인 의미에서는 예외로 할 수 있지만, 텔레매틱스, 즉 최종적인 인과관계에 대한 거부반응을 구성한다.^[21][28] 이를 감안할 때 인과관계와 양식에 관한 스피노자의 견해는 훨씬 더 일리가 있기 시작한다.

병렬주의

스피노자의 철학에는 정신적, 육체적(생각과 확장) 현상이 동시에 발생하지만 그들 사이에 인과적 상호작용이 없다는 개념이 핵심 명제로 들어 있다. 그는 이 제안을 다음과 같이 표현한다.

사상의 순서와 연결은 사물의 순서와 연결과 같다.(E2P7)^[21]

이 제안에 대한 그의 증거는 다음과 같다.

효과에 대한 지식은 그 원인의 지식에 따라 달라지며, 그 원인에 대한 지식을 포함한다.(E1A4)^[21]

스피노자가 이 공리로부터 평행론이 따른다고 생각하는 이유는 우리가 가진 각 사물에 대한 관념은 그 원인에 대한 지식이 필요하기 때문에 이 원인을 같은 속성 하에서 이해해야 하기 때문이다. 또한 실체는 하나뿐이므로 사물의 어떤 사물의 사상의 사슬을 이해할 때마다 사상과 사물이 서로 다른 속성 하에서 이해되는 동일한 모드이기 때문에 사물이 인과관계되는 방식은 사물과 관계되는 방식과 같아야 한다는 것을 이해한다.

인식론

스피노자의 인식론은 매우 합리주의적이다. 즉, 사물에 대한 지식을 자기 안에 있는 그대로(감각으로 나타나는 것만을 위한 지식으로) 거부했던 경험주의자들과는 달리, 선험적 지식, 우리의 감각적 인식으로부터 외부적인 세계에 대한 지식, 나아가 이것이 신의 지식이나 다름없다고 생각하는 것이다.^[21] 스피노자의 인식론적 주장은 대부분 윤리 제2부에 나온다.

진실과 거짓

스피노자의 진실과 거짓에 대한 개념은 생각과 그들의 목적 사이의 관계와 관련이 있다. 그는 다음과 같이 생각한다.

우리 안에 절대적이거나 적절하고 완벽하다는 생각은 모두 사실이다.(E2P34)^[21]

거짓은 불충분하거나, 훼손되고 혼란스러운 아이디어와 관련된 지식의 궁핍에 있다.(E2P35)^[21]

적절하고 부적절한 아이디어

이로부터 스피노자의 관점이 어떻게 작용하는지를 이해하는 데 적절하고 부적절한 아이디어의 개념이 중요하다는 것은 분명하다. 이것은 다음과 같은 방법으로 설명할 수 있다. 스피노자가"모든 아이디어,는 한 신에게 연관되어 있습니다, 맞다."[21]기 때문에"하나님"에 의해, 그는 반드시 절대적으로 아주 밀도가 높고, 그것은 하나님.(E2P32)용에 대한 정의인지 특정 인스턴스는 것으로 아는 특정한 사람 없는 기준은 반드시, 사실은 다음과 같습니다. 존재하는 하나의 물질을 의미한다고 주장한다.21]

반면 스피노자는 "모든 사상은 신에 있으며, 하나님과 관련된 한, 진실하고 적절하다"고 주장한다. 그래서 어떤 사람의 단일한 마음과 관련이 있는 경우를 제외하고는 부적절하거나 혼란스러운 생각은 없다."(E2P36d).^[21] 즉 우주의 요소로서 객관적으로 고려된 관념은 항상 적절하다(그들의 목적과의 관계가 총체적이라는 의미) 하더라도, 특정 개인이 어떤 것에 대한 생각을 가지고 있을 때, 그러한 관념은 필연적으로 불완전하며, 따라서 불충분하다. 이것이 거짓의 근원이다.

지식의 세 종류

스피노자는 E2P40s2의 세 가지 종류의 지식을 논한다.^{[note 2]}

제1종류의 지식

스피노자는 우리가 첫 번째 종류의 지식을 가질 수 있는 두 가지 방법이 있다고 생각한다.

1. 무작위 경험으로부터: "지성을 위해 훼손되고 혼란스럽고 질서가 없는 방식으로 감각을 통해 우리에게 표현되어 온 특이한 것들로부터; 그런 이유로 나는 무작위 경험으로부터 그러한 인식들을 불러오는 것에 익숙해져 왔다."^[21]
2. 상상력으로부터: "예를 들어, 특정한 단어를 듣거나 읽었을 때, 우리는 사물을 기억하고, 그것들과 같은 특정한 생각을 형성하며, 그 사물을 통해 상상한다."^[21]

그는 이 두 가지 방법을 "제1종류의 지식, 의견 또는 상상력"^[21]이라고 부른다.

제2종류의 지식

스피노자는 제2종류의 지식이 생겨난다고 주장한다.

사물의 성질에 대한 공통된 관념과 적절한 사상을 가지고 있다는 사실로부터."^[21]

그는 곧바로 뒤따르는 명제에서 이것이 무엇을 의미하는지 계속해서 설명한다.

제3종류의 지식

이것은 직관이라고 할 수 있지만 스피노자에게는 다소 기술적인 것을 의미한다. 제3종류의 지식은 스피노자의 철학에서 특히 중요한 부분이다. 왜냐하면 스피노자가 생각하는 지식은 우리에게 적절한 지식을 갖게 해주며, 따라서 사물을 절대적으로 진실로 알 수 있게 해주기 때문이다. 그의 말대로:

(내가 다음에 보여줄 것은) 또 다른, 제3종류가 있는데, 이것을 우리는 직관적 지식이라고 부른다. 그리고 이런 종류의 지식은 신의 특정한 속성에 대한 적절한 생각에서 사물의 본질에 대한 적절한 지식으로 이어진다.^[21]

윤리학

스피노자의 윤리적 견해는 그의 형이상학적 체계와 깊이 연관되어 있다. 이는 다음과 같은 주장에서 명백하다.

선과 악에 관한 한, 그것들은 또한 사물에 있어서 긍정적인 것을 나타내지 않으며, 그 자체로 고려되며, 또한 우리가 사물을 서로 비교하기 때문에 우리가 형성하는 사고방식이나 관념 이외의 어떤 것도 나타내지 않는다.(E4, 서문)^[21]

그가 도덕적 가치에 대한 일종의 주관론자라는 것도 이를 통해 분명히 드러난다. 즉, 그는 선과 악을 우리가 귀속시키는 대상의 진짜 속성/요소가 되기 위해 가져가는 것이 아니라, 그것들은 단순히 우리가 특정인을 위해 한 사물과 다른 사물의 비교 가치에 대해 가지고 있는 생각일 뿐이다.

"좋은"과 "에블"

스피노자는 "좋은"과 "Evil"의 정의를 다음과 같이 제시한다.

우리가 우리에게 유용하다고 확실히 알고 있는 것을 나는 영원히 이해할 것이다.(E4D1)^[21]

그러나 악에 의해 나는 우리가 확실히 알고 있는 것이 어떤 선의 주인이 되는 것을 막을 수 있다는 것을 이해할 것이다.(E4D2)^[21]

이것으로부터 스피노자의 도덕적 가치관이 어떤 의미에서는 중요한 것이 분명하다. 즉, 특정 물체나 행동의 선함이나 악함은 어떤 본질적인 성질에 의해 측정되지 않는다. 인식론적 확실성이 무엇에 해당하는가에 대한 스피노자의 견해, 즉 신에 대한 적절한 지식(이 글에서 간략하게 상세히 기술된 개념)을 감안할 때 "본질적 지식"에 대한 강조는 중요하다.

축복

스피노자의 축복에 대한 관념은 그의 윤리철학에서 중심적으로 나타난다. 축복(또는 구원이나 자유)이라고 스피노자는 생각한다.

...은 변함없고 영원한 신의 사랑 또는 인간에 대한 신의 사랑으로 구성된다.(E5P36s)^[21]

그리고 이것은, 조나단 베넷의 설명대로, "스피노자는 가능한 한 가장 높고 바람직한 상태를 위한 "복"을 원한다."^[29]는 것을 의미한다. 여기서 '가장 높고 바람직한 상태'가 의미하는 바를 이해하려면 스피노자의 코나투스(읽기: 노력하지만 반드시 어떤 텔레ological 수하물로 하는 것은 아니다)의 개념을 이해해야 하며, 그 '완전'은 (도덕적) 가치가 아니라 완전성을 가리킨다. 개인은 단순히 무한한 물질의 변형이라고 식별되는 것을 고려하면, 그 어떤 개인은 완벽하거나 축복받을 수 없다. 위에서 언급한 바와 같이 절대적인 완벽성은 물질만을 위한 것이다. 그럼에도 불구하고, 단순한 모드는 축복을 덜 받는 형태, 즉 실제로 한 사람으로서 자신을 순수하게 이해하는 형태, 즉 우주의 다른 모든 것들과의 관계에서 물질의 확실한 변형으로서 얻을 수 있다. 스피노자가 염두에 두고 있는 것은 윤리관의 말기인 E5P24와 E5P25에서 볼 수 있는데, 여기서 스피노자는 작업 과정에서 그가 개발한 형이상학적, 인식론적, 윤리적 명제를 통일하는 두 가지 핵심 동작을 한다. E5P24에서 그는 특정 사물에 대한 이해를 신, 즉 물질에 대한 이해와 연결시키고, E5P25에서 마음의 원뿔은 제3종류의 지식(Intuition)과 연결된다. 여기서부터 복음을 아모르데이지리스("하나님의 지적인 사랑")와 연결시키는 것은 짧은 발걸음이다.

참고 항목

• 르네 데카르트
• 결정론
• 자유 의지
• 토머스 홉스
• 고트프리드 라이프니즈
• 필수주의
• 합리주의

메모들

참조

추가 읽기

• 인디애나폴리스 스피노자의 윤리학 연구자 조나단 베넷: 해켓, 1984년
• 에드윈 M. 컬리, 기하학적 방법 뒤에. 스피노자의 윤리학, 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부, 1988.
• 뉴욕 스피노자 마이클 델라 로카: 2008년 루트리지.
• 스티븐 네이들러 스피노자의 윤리학: 소개, 캠브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 2006.