비슈누
Vishnu| 비슈누 | |
|---|---|
| 트리무르티의 멤버 | |
 라자 라비 바르마(Raja Ravi Varma)가 그린 그의 10대 아바타에 둘러싸인 비슈누(중앙). | |
| 기타명 | |
| 소속 | |
| 거주지 | |
| 만트라 | |
| 무기 | |
| 기호 | |
| 데이 | 목요일. |
| 마운트 | |
| 축제 | |
| 개인정보 | |
| 형제의 | 파르바티오 두르가 (제례식 자매) |
| 컨소시엄 | 락슈미와 그녀의 아바타들 |
| 아이들. | |
비슈누(/ˈ 브 ɪʃ누 ː/VISH-noo; 산스크리트어: विष्णु, 불을 붙였다. '더 퍼베이더', IAST: 비ṣṇ, 나라야나 하리로도 알려진 발음[ʋɪʂɳʊ]는 힌두교의 주요 신들 중 하나입니다. 그는 현대 힌두교의 주요 전통 중 하나인 바이슈나비즘 내에서 최고의 존재입니다.[9][10]
비슈누는 브라흐마와 시바를 포함하는 최고 신성의 삼중신인 트리무르티 안에서 더 프레서버(The Preser)로 알려져 있습니다.[11][12] 비슈누는 비슈누교에서 우주를 창조하고 보호하며 변화시키는 최고의 존재입니다. 샤크티즘 전통에서 여신, 즉 아디 샤크티는 최고의 파라 브라만으로 묘사되지만, 비슈누는 시바, 브라흐마와 함께 숭배됩니다. 트리데비는 각각의 에너지와 창조력(Shakti)이라고 하며, 락슈미는 비슈누의 동등한 보완 파트너입니다.[13] 그는 힌두교 스마타 전통의 판차야타나 푸자에 나오는 다섯 명의 동등한 신들 중 한 명입니다.[12]
비슈나비즘에 따르면, 최고의 존재는 자질(Saguna)을 가지고 있으며, 확실한 형태를 가지고 있지만, 무한하고, 초월적이고 변하지 않는 절대 브라만이며, 우주의 원초적 아트만(Self)입니다.[14] 비슈누에 대한 자애로운 묘사와 공포스러운 묘사가 많이 있습니다. 자비로운 면에서 그는 그의 부부인 락슈미와 함께 크시라 사가라라고 불리는 우유의 원시 바다에 떠 있는 뱀 셰샤(시간을 나타내는)의 코일 위에서 잠자는 전지적인 존재로 묘사됩니다.[15]
비슈누는 세상이 악과 혼돈, 파괴력의 위협을 받을 때마다 우주 질서를 회복하고 법을 지키기 위해 아바타(화신)의 모습으로 내려옵니다. 다샤바타라는 비슈누의 10대 주요 아바타입니다. 이 열 가지 중에서 라마와 크리슈나가 가장 중요합니다.[16]
명명법
비슈누(또는 산스크리트어: विष्णु)는 '모든 것이 만연한' 것을 의미하며, 메다티스(Medhātith, 1000년)에 따르면 '모든 것과 모든 것 안에 있는 사람'을 의미합니다. 베당가 학자 야스카(기원전 4세기)는 니룩타에서 비슈누를 ṣṇ우르 비 ṣ 바터 바야 ś노트르 바(Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Bhavati Tad Vi Nurbhavati Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Nurbhavati Vi
파드마 푸라나 (4-15세기)의 10부에서 단타 (브흐 ī마의 아들이자 비다르바의 왕)는 비슈누 (17.98–102)의 108개 이름을 나열합니다. 여기에는 10개의 주요 아바타(아래의 다샤바라 참조)와 하나님의 자질, 속성 또는 측면에 대한 설명이 포함됩니다.
가루다 푸라나([21]제15장)와 마하바라타의 "아누샤사나 파르바"는 모두 비슈누의 이름을 1000개 이상 나열하고 있으며, 각 이름은 신의 자질, 속성 또는 측면을 설명합니다. 비슈누 사하스라마(Vishnu Sahasranama)로 알려진 이곳의 비슈누는 '만능자'로 정의됩니다.
이 목록의 다른 주목할 만한 이름은 다음과 같습니다.
아이코노그래피
비슈누 아이콘그래피는 그가 짙은 파란색, 푸른 회색 또는 검은색 피부를 가지고 있으며, 잘 차려입은 보석을 가진 남자임을 보여줍니다. 그는 전형적으로 네 개의 팔을 가지고 있지만, 두 개의 무장 표현은 예술 작품에 대한 힌두교 텍스트에서도 발견됩니다.[22][23]
그의 아이콘의 역사적 정체성은 한 손(왼쪽 등)의 첫 두 손가락 사이에 소라 껍데기(판차냐라는 이름의 샹카)를 들고 있는 그의 이미지, 다른 손(오른쪽 등)에는 수다르샤나라는 이름의 전쟁 원반이 포함됩니다. 소라 껍데기는 나선형으로 서로 연결된 나선형 순환적 존재를 모두 상징하며, 원반은 우주 평형이 악에 압도될 때 필요하면 전쟁으로 법을 회복시키는 것으로 그를 상징합니다.[22] 그의 팔 중 하나는 때때로 권위와 지식의 힘을 상징하는 가다(클럽, 카우모다키라는 이름의 메이스)를 들고 있습니다.[22] 네 번째 팔에는 순수와 초월을 상징하는 연꽃(패드마)을 들고 있습니다.[22][23][24] 그가 다양한 손에 들고 있는 물건들은 다양하여 24가지 조합의 도상을 만들어냈으며, 각각의 조합은 비슈누의 특별한 형태를 나타냅니다. 이 특별한 형태들은 각각 아그니 푸라나와 파드마 푸라나와 같은 텍스트에서 특별한 이름이 주어집니다. 그러나 이러한 텍스트는 일관성이 없습니다.[25] 드물게, 비슈누는 활 샤랑가나 검 난다카를 들고 있는 모습이 묘사됩니다. 그는 카우스투바 보석을 목걸이에 걸고 숲의 꽃 화관인 바이자얀티를 쓰고 있는 모습이 묘사되어 있습니다. 그의 가슴에는 머리카락이 곱슬곱슬한 형태로 슈리바차 자국이 묘사되어 있습니다. 그는 일반적으로 노란색 옷을 입습니다. 그는 키리타무쿠타라고 불리는 왕관을 쓰고 있습니다.[26]
비슈누 아이콘그래피는 서 있는 자세, 요가 자세 또는 몸을 뒤로 젖힌 자세를 보여줍니다.[23] 비슈누에 대한 전통적인 묘사는 그가 뱀 셰샤의 코일에 기대어 그의 부부 락슈미와 함께 "우주를 현실로 꿈꾼다"는 것입니다.[27]
비슈누는 "작은 태양신이었지만 다음 세기에 중요성이 높아졌기 때문에" 태양과 연관되었습니다.[28]
트리무르티
특히 바이슈나비즘에서 트리무르티(Trimurti, 힌두교의 삼위일체 또는 위대한 삼위일체)는 우주가 순환적으로 연속적으로 생성, 유지, 파괴되는 세 가지 기본적인 힘(gu ṇas)을 나타냅니다. 각각의 힘은 힌두교의 신에 의해 표현됩니다.[31][32]
트리무르티 자체는 3개의 포를 넘어 영향을 받지 않습니다.[33]
힌두교 전통에서, 이 3인조는 종종 브라흐마-비슈누-마헤쉬라고 불립니다. 모든 것은 하나 안에 있는 세 개의 동일한 의미를 갖습니다. 한 사람의 최고 존재의 다른 형태나 표현.[34]
아바타
힌두교 내의 아바타(또는 화신)의 개념은 힌두교 트리무르티 내의 신의 보존자 또는 지속자 측면인 비슈누(Vishnu)와 가장 자주 연관됩니다. 비슈누의 아바타들이 내려와 선에 힘을 실어주고 악을 멸함으로써 달마를 회복시키고 지구의 짐을 덜어줍니다. 바가바드 기타의 자주 인용되는 구절은 비슈누의 아바타의 전형적인 역할을 설명합니다.
정의가 시들고 불의가 커질 때마다 저는 제 자신을 내보냅니다.
선의 보호와 악의 파괴를 위하여
그리고 의를 세우는 일을 위하여,
저는 나이가 들면 늙습니다.— Bhagavad Gita 4.7–8
베다 문학, 특히 푸라나스(고대; 백과사전과 유사)와 이타하사(연대기, 역사, 전설)는 비슈누의 수많은 아바타를 서술합니다. 이 아바타들 중 가장 잘 알려진 것은 크리슈나(비슈누 푸라나, 바가바타 푸라나, 마하바라타에서 가장 두드러지고, 후자는 바가바드 기타를 포괄함)와 라마(라마야나에서 가장 두드러짐)입니다. 특히 크리슈나는 비슈누와 같은 다른 모든 반신류와 신들을 포함한 모든 존재의 궁극적이고 원시적이며 초월적인 원천으로 비슈나비즘에서 숭배됩니다.
마하바라타족
마하바라타에서 비슈누(나라야나 역)는 나라다에게 다음과 같은 열 가지 화신으로 나타날 것이라고 말합니다.
백조[함사], 거북이[쿠르마], 물고기[마츠야], 재생하는 것 중 가장 중요한 것으로, 나는 멧돼지[바라하], 만사자[니리샤], 난쟁이[바마나], 그리고 브리구 종족의 라마, 그리고 다사라타의 아들 라마, 그리고 사트와타 종족의 사이온 크리슈나, 그리고 마지막으로 칼키의 모습으로 나타날 것입니다.
— Book 12, Santi Parva, Chapter CCCXL (340), translated by Kisari Mohan Ganguli, 1883–1896[35]
푸라나스 족
비슈누의 특정 아바타는 아래 표의 일부 푸라나에 대해 나열되어 있습니다. 그러나 이는 복잡한 프로세스이며 다음과 같은 이유로 목록이 완전히 작성되지는 않을 것입니다.
- 모든 푸라나가 목록 자체를 제공하는 것은 아닙니다(예: 아그니 푸라나는 전체 장을 아바타에 바치고, 이 장들 중 일부는 그 안에 있는 다른 아바타에 대해 언급합니다).
- 목록은 한 곳에 제공될 수 있지만 다른 곳에서 추가 아바타가 언급될 수 있습니다(예: 바가바타 푸라나는 칸토 1에 22개의 아바타를 나열하지만 다른 곳에서 언급).
- 마나바 푸라나(Manava Purana), 유일한 우파 푸라나(Upa Purana)는 42개의 비슈누 아바타를 나열합니다.
- 한 푸라나의 인격은 다른 푸라나의 아바타로 간주될 수 있습니다(예: 나라다는 마츠야 푸라나에서는 아바타로 지정되어 있지 않지만 바가바타 푸라나에서는 아바타로 지정되어 있습니다).
- 일부 아바타는 하나의 화신의 다른 측면으로 간주되는 두 명 이상의 사람들(예: 나라-나라야나, 라마와 그의 세 형제)로 구성됩니다.
| 푸라나 | 아바타 | 이름 / 설명(장 및 절 포함) – Dashavatara 목록은 굵은 글씨로 표시되어 있습니다. |
|---|---|---|
| 아그니[36] | 12[a] | 마츠야 (2), 쿠르마 (3), 단반타리 (3.11), 모히니 (3.12), 바라하 (4), 나라심하 (4.3–4), 바마나 (4.5–11), 파라수라마 (4.12–20), 라마 (5–11), 바라타 (Bharata), 락스마나 (Laksmana), 사트루그나 (Satrugna) 등 비슈누의 4가지 형태 중 하나인 크리슈나 (12), 부처 (16), 칼키 (16) |
| 10[a] | 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 파라수라마, 라마, 부처, 칼키(49장) | |
| 바가바타 | 22[b][37] | 쿠마라스, 바라하, 나라다, 나라나라나, 카필라, 다타트레야, 야즈나, 르샤바, 프르투, 마츠야, 쿠르마, 단반타리, 모히니, 은르심하, 바마나, 파라슈라마, 뱌사데바, 라마, 발라라마와 크리슈나, 부처, 칼키(칸토 1, 3장). |
| 20[b][38] | 바라하, 수야냐(하리), 카필라, 다타트레야, 포 쿠마라스, 나라-나라야나, 프르투, 르샤바, 하야그리바, 마츠야, 쿠르마, ṛ시 ṁ하, 바마나, 마누, 단반타리, 파라슈라마, 라마, 크리슈나, 부처, 칼키(칸토 2, 7장) | |
| 브라흐마[39] | 15 | 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 하야그리바, 부처, 라마, 칼키, 아난타, 아큐타, 자마다그냐(파라슈라마), 바루나, 인드라, 야마(제4권: 52.68~73) |
| 가루다[40] | 20[c] | 쿠마라, 바라하, 나라, 나라-나라야나, 카필라, 다타(다타트레야), 야즈나, 우루라마, 프르투, 마츠야, 쿠르마, 다나반타리, 모히니, 나라심하, 바마나, 파라수라마, 뱌사데바, 발라라마, 크리슈나, 칼키(1권: 1장) |
| 10[c] | 마츠야, 쿠르마, 바라하, 은심하, 바마나, 파라수라마, 라마, 크리슈나, 부처, 칼키(1권 86장 10~11절) | |
| 10[c][41] | 마츠야, 쿠르마, 바라하, 은심하, 라마, 파라수라마, 크리슈나, 발라라마, 부처, 칼키 (3권 30장 37절) | |
| 링가[42] | 10[d] | 마츠야, 쿠르마, 바라하, 은심하, 바마나, 라마, 파라수라마, 크리슈나, 부처, 칼키(2부, 48장, 31~32절) |
| 마쓰야[43] | 10[e] | 달마, 니심하, 바마나의 3가지 천상의 화신과 다타트리야, 만디트리, 파라수라마, 라마, 베다바야사(비야사), 부처, 칼키의 7가지 인상(제1권: XLVII / 47장) |
| 나라다[44] | 10 | 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 트리비크라마(바마나), 파라수라마, 스리라마, 크리스나, 부처, 칼키(4부 119장 14~19절), 카필라[45] |
| 파드마[46][47] | 10 | 7부: 야마(66.44–54)와 브라흐마(71.23–29)의 이름은 '마츠야, 쿠르마, 바라하'입니다. 나라심하와 바마나, (파라수-)라마, 라마, 크르스나, 부처, 칼키' 제9부: 이 목록은 시바(229.40–44)에 의해 반복됩니다. 카필라[45] |
| 시바[48] | 10 | 마츠야, 쿠르마, 바라하, 은심하, 바마나, '라마 트리오' [라마, 파라수라마, 발라라마], 크리슈나, 칼키 (4부: 바야비야 삼히타: 30장 56~58절과 31장 134~136절) |
| 스칸다 | 14[49] | 바라하, 마츠야, 쿠르마, 은심하, 바마나, 카필라, 다타, 르샤, 바르가바 라마(파라슈라마), 다사라티 라마, 크르스나, 크르스나 드바이파야나(비야사), 부처, 칼키(7부: 바수데바 마맛야: 18장) |
| 10[50] | 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 트라이빅 드라마(바마나), 파라수라마, 스리라마, 크리스나, 부처, 칼키(15부: 레바 칸다: 151장 1~7절) | |
| 마나바 | 42 | 아디 푸루샤, 쿠마라스, 나라다, 카필라, 야즈나, 다타트레야, 나라나라야나, 비브후, 사티아세나, 하리, 바이쿤타, 아지타, 샬리그람, 사르바하우마, 비쉬바, 비스바크세나, 수다마(크리슈나의 친구 수다마가 아님), 다르마세투, 요게스와라, 브리하드바누, 함사, 하야그리바, 뱌사, 프리투, 비쉬브 부처, 벤카테스와라, 드냐네슈와르, 차이타냐, 칼키 |
| 바라하[51][52] | 10 | 마츠야, 쿠르마, 바라하, 은심하, 바마나, 파라수라마, 라마, 크리슈나, 부처, 칼키(4장 2~3절; 48장 17~22절; 211장 69절) |
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다샤바타라
다샤바타라는 이른바 비브하바스, 즉 비슈누의 '10 [1차] 아바타'의 목록입니다. 아그니 푸라나, 바라하 푸라나, 파드마 푸라나, 링가 푸라나, 나라다 푸라나, 가루다 푸라나, 스칸다 푸라나 모두 매칭 리스트를 제공합니다. 같은 비바는 가루다 푸라나 사로다라에서도 발견되는데, 나바니디라마가 가루다 푸라나에 대해 쓴 해설서 또는 '추출된 정수'입니다.
물고기, 거북이, 멧돼지, 맨-사자, 난쟁이, 파라수라마, 라마, 크리스나, 부처, 그리고 칼키: 이 열 가지 이름은 항상 현명한 사람이 묵상해야 합니다. 병자 근처에서 암송하는 사람을 친척이라고 합니다.
붓다나 발라라마를 다샤바라에 배치하는 것에 대한 명백한 의견 불일치는 시바 푸라나에 있는 다샤바라 목록에서 발생하는 것으로 보입니다(가루다 푸라나에 발라라마를 포함한 열 개의 아바타가 있는 유일한 다른 목록은 붓다가 아닌 바마나를 대체합니다). 그럼에도 불구하고, 두 버전의 다샤바라는 정통 베다 문학의 정전에 경전적 기반을 두고 있습니다(그러나 가루다 푸라나 사로다라에서는 그렇지 않습니다).
회음부
티루말(타밀어: திருமால்) 또는 마욘(타밀어 경전에 기술된 바와 같이)이라고도 알려진 페루말(타밀어: பெருமாள்)은 남인도 신들이 힌두교의 주류로 융합되는 과정에서 비슈누의 발현으로 받아들여졌습니다. 마욘은 톨카피얌에서 물라이티 ṇ아이(목회 풍경)와 관련된 신으로 표시됩니다. 타밀 상암 문학(기원전 200년 ~ 기원 500년)은 마욘 또는 "어두운 자"를 언급하며, 우주를 창조하고 유지하고 파괴하는 최고의 신으로 타밀라캄의 평원과 산에서 숭배되었습니다.[57] 파리파달의 구절들은 페루말의 영광을 가장 시적인 용어로 묘사하고 있습니다. 파리파달의 많은 시들은 페루말을 타밀의 최고신으로 여깁니다.[57] 그는 타밀나두의 타밀족과 타밀 디아스포라 사이에서 인기 있는 힌두교의 신입니다.[58][59] 힌두교의 스리 바이슈나바 교파에 의해 숭배되는 페루말은 티루파티의 벤카테슈와라로,[60] 스리 랑가나타는 스리랑감에서 와미로 대중적 전통에서 숭배됩니다.[61]
문학.
힌두교의 신 비슈누의 도상은 역사에 널리 퍼졌습니다. | |||||||
베다스
비슈누는 리그베다의 신이지만 인드라, 아그니 등과 비교하면 두드러진 신은 아닙니다.[62] 리그베다의 찬송가 1028개 중 5개만이 비슈누에게 헌정된 것이지만, 다른 찬송가에서는 비슈누를 언급하고 있습니다.[18] 비슈누는 베다의 브라흐마나 텍스트 층에서 언급되며, 그 후 그의 프로필이 상승하고 인도 경전의 역사를 통해 비슈누는 최고 존재에 해당하는 최고 등급의 신성이 된다고 얀 곤다(Jan Gonda)는 말합니다.[62][63]
베다에서 사소한 언급과 중복되는 속성이 있지만, 1.154.5, 1.56.3, 10.15.3과 같은 리그 베다의 다양한 찬송가에서 중요한 특징을 가지고 있습니다.[62] 이 찬송가들에서 비슈누는 출발한 아트만(Self)이 거주하는 가장 높은 집에 거주한다고 베다 경전들은 주장하는데, 이 주장은 그가 힌두교 소테리학에서 점점 더 강조하고 인기를 얻게 된 이유였을 것입니다.[62][64] 그는 베다 문헌에서도 천지를 지탱하는 존재로 묘사됩니다.[18]
तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति । उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५ | 5. 신들을 찾는 사람들이 기쁨을 찾는 그의 소중한 소 우리에 도달할 수 있을까요? 그것이 바로 넓은 계단에 있는 것에 대한 유대감입니다. 비 ṣṇ의 가장 높은 계단에 있는 꿀의 샘입니다. |
| —RV. 1.154.5[65] | —Stephanie Jamison 옮김, 2020[66] |
आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः । | 3. 나는 이곳에서 조상들을 찾기 좋고 손자와 비 ṣṇ의 넓은 보폭을 발견했습니다. |
| —RV 10.15.13[65] | —Stephanie Jamison 옮김, 2020[66] |
베다 찬송가에서 비슈누는 다른 신들, 특히 인드라와 함께 호출되는데, 그는 브리트라는 악의 상징을 죽이는 데 도움을 줍니다.[18][67] 베다에서 그의 특징은 빛과의 연관성입니다. 만다라 7에 나오는 두 개의 리그베딕 찬송가는 비슈누를 나타냅니다. 리그베다의 7.99절에서 비슈누는 인드라와 공유하는 특징인 천지를 가르는 신으로 언급됩니다. 비슈누(Vishnu)라고 불리는 신 또는 신은 베다 문헌에서 수리아나라야나(Suryanarayana)라는 이름을 가지고 있는 수리아 또는 사비트르(Savitr, 태양신)입니다. 다시 말하지만, 수리아로 연결되는 이 연결고리는 비슈누가 미트라와 아그니라는 베다의 신들과 공유하는 특징으로, 다른 찬송가에서 그들은 또한 "사람들을 하나로 모으"고 모든 생명체들이 일어나 그들의 일상적인 활동을 하도록 강요합니다.[68]
리그베다의 찬송가 7.99에서 인드라-비스누는 동등하고 태양을 생산하며, 구절들은 이 태양이 모든 사람을 위한 모든 에너지와 빛의 근원이라고 주장합니다.[68] 리그베다의 다른 찬송가에서 비슈누는 인드라의 가까운 친구입니다.[69] 리그베다, 아타르바베다 및 우파니샤드 문헌의 다른 곳에서 비슈누는 프라자파티와 동등하며, 둘 다 자궁의 보호자이자 준비자로 묘사되며, 클라우스 클로스터마이어에 따르면 이것이 비슈누의 아바타에 대한 베다인의 모든 속성의 융합 이후의 뿌리일 수 있습니다.[18]
야쥬르베다에서 아라야카 타이티리야(10.13.1), "나라야나 숙타"에서 나라야나는 최고의 존재로 언급됩니다. "나라야나 석탐"의 첫 구절은 문자 그대로 '최고의 자리'를 의미하는 param padam이라는 단어를 언급하고 있으며, '모든 자를 위한 최고의 거처'로 이해될 수 있습니다. 이것은 또한 Param Dama, Paramapad 또는 Vaikuntha라고도 합니다. 리그베다 1.22.20에서도 동일한 파라맘 파담을 언급하고 있습니다.[70]
아타르바베다에서는 우주 바다의 깊은 곳에서 여신 지구를 키우는 멧돼지의 신화가 등장하지만 비슈누라는 단어나 그의 대체 아바타 이름은 찾아볼 수 없습니다. 베다 이후의 신화에서 이 전설은 바라하를 비슈누의 아바타로 하여 바라하 전설이라고 불리는 많은 우주신화의 기초 중 하나가 됩니다.[67]
트라이빅 드라마: 비슈누의 삼보
리그베다의 몇몇 찬송가들은 베다 시대 이후 힌두교에서 지속되는 신화 중 하나인 트리비크라 불리는 비슈누의 강력한 행위를 반복합니다.[71] 그것은 비슈누의 바마나 아바타를 통해 트리비크라의 전설을 묘사하는 엘로라 동굴과 같은 수많은 힌두교 사원에서 고대 예술 작품에 대한 영감입니다.[72][73] 트리비크라마는 비슈누의 세 걸음 혹은 "세 걸음"을 기념하는 것을 말합니다. 작고 보잘것없는 존재로 시작한 비슈누는 그의 도달 범위와 형태를 확립하는 매우 어려운 일을 수행하고, 그의 첫 걸음으로 땅, 두 번째 에테르, 세 번째 전체 하늘을 덮습니다.[71][74]
विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…
viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi
요 아스카브하야두타라 ṃ 사다샤사 ṃ 비카크라마 ṇ 아스트르 ē 도루가야 ḥ 1
나는 이제 지상 지역을 측정한 비스누의 영웅적 행위를 선포할 것입니다.
그들은 넓은 속도로 성큼성큼 걸어나오는 상부를 세웠습니다.
리그베다의 비슈누 석타 1.154에 따르면 비슈누의 보폭 중 첫 번째와 두 번째(대지와 공기를 아우르는 보폭)는 인간에게 보이고 세 번째는 불멸자의 영역이라고 합니다. 찬송가를 묘사하는 트리비크 드라마는 자유와 생명을 상징하기 위해 비슈누를 언급하며 구원적인 주제를 통합합니다.[71] 샤타파타 브라흐마나는 비슈누의 이 주제를 다른 사람들을 돕는 힘을 만들고 얻기 위한 그의 치밀한 노력과 희생으로, 그들이 세 세계를 찬탈한 후에 아수라족이 상징하는 악을 깨닫고 물리치는 사람으로, 따라서 비슈누는 인간과 불멸자(Devas)의 구원자입니다.[71]
브라흐마나스
무엇이 하나인가
아직 익지 않은 일곱 가지 세균은 하늘이 만들어내는 씨앗입니다.
그들이 비슈누의 조례에 의해 유지하는 그들의 기능
지성과 생각을 통해 지혜로 끝맺고,
그들은 우리에게 모든 면에서 현재에 대한 나침반을 제공합니다.
내가 무엇을 진정으로 알고 있는지 분명하게 알지 못합니다.
신비롭고, 내 마음속에 갇혀있는 것 같아요.
거룩한 율법의 첫째가 나에게 다가왔을 때,
이 연설에서, 먼저 부분을 얻습니다.
(...)
그들은 그를 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라고 부릅니다.
그리고 그는 천상의 날개를 가진 가루트만입니다.
무엇이 하나인가에, 현자들은 많은 사람들에게 칭호를 줍니다.
샤타파타 브라흐마나는 힌두교의 바이슈나비즘 전통이 비슈누를 최고로, 경험적으로 인식되는 우주의 모든 존재와 모든 것의 본질로 오랫동안 그려온 범신론적 비전과 관련된 아이디어를 포함하고 있습니다. 이 브라흐마나에서, Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnu)는 "모든 세계는 나 자신 안에, 나 자신은 모든 세계 안에 나를 두었다"고 주장합니다.[78] 본문은 비슈누를 모든 지식(베다스)과 동일시하고, 모든 베다와 우주의 원리를 모든 것의 본질을 불가결하다고 하며, 비슈누인 이 불가결한 것이 전부라고 말합니다.[78]
비슈누는 모든 물체와 생명체에 스며들어 있다고 묘사됩니다. 조라 쇼햄은 "모든 것의 본질적인 원리로서 모든 것 안에 항상 존재하고" 모든 존재에서 영원하고 초월적인 자아를 가지고 있습니다.[79] 브라마나스 층을 포함한 베다 문헌은 비슈누를 칭송하면서 다른 신과 여신을 예속하지 않습니다. 그들은 포괄적인 다원적 헤테니즘을 제시합니다. 막스 뮐러에 따르면, "신들은 때때로 위대하고 작고 젊은 사람들과 노인들로 뚜렷하게 발동되지만(리그 베다 1:27:13), 이는 신적인 권력들에 대한 가장 포괄적인 표현을 찾기 위한 시도일 뿐이며, 다른 사람들에게 종속된 존재로 표현되는 신들은 어디에도 없습니다. 베다의 수많은 찬송가에서 거의 모든 신이 최고이자 절대적인 것으로 표현되는 구절을 쉽게 찾을 수 있을 것입니다."[80]
우파니샤드
바이슈나바 우파니샤드는 비슈누 신학과 관련된 힌두교의 소수 우파니샤드입니다. 108명의 우파니샤드로 이루어진 묵티카 문집에는 14명의 바이슈나바 우파니샤드가 있습니다.[81] 이 문자들이 언제 작성되었는지는 불분명하며, 문자에 대한 추정치는 기원전 1세기부터 서기 17세기까지 다양합니다.[82][83]
이 우파니샤드들은 비슈누, 나라야나, 라마 또는 그의 아바타들 중 하나를 힌두교에서 브라만이라고 불리는 최고의 형이상학적 실재로 강조합니다.[84][85] 그들은 윤리부터 예배 방법에 이르기까지 다양한 범위의 주제에 대해 논의합니다.[86]
푸라나스
비슈누는 바이슈나비즘에 초점을 맞춘 힌두교 텍스트의 푸라나스 장르에서 주목받고 있습니다. 루도 로처에 따르면 이 중 가장 중요한 텍스트는 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나, 나라데야 푸라나, 가루다 푸라나, 바유 푸라나입니다.[87] 푸라나 텍스트에는 여러 가지 버전의 우주론, 신화, 삶의 다양한 측면에 대한 백과사전 항목, 중세 시대 지역 비슈누 사원 관련 관광 가이드인 마하티야스(mahatmyas)가 포함되어 있습니다.[88]
예를 들어, 우주론의 한 버전은 비슈누의 눈이 우주를 보는 곳에서 남쪽 천극을 본다는 것입니다.[89] 바유 푸라나의 4.80절에서 발견된 또 다른 버전에서 그는 히라냐가르바, 즉 우주의 모든 여성적인 존재와 남성적인 존재가 동시에 태어난 황금알입니다.[90]
비슈누 푸라나
비슈누 푸라나는 시바나 브라마나 샤크티 여신이 있는 다른 푸라나와 달리 비슈누를 우주론의 중심 요소로 제시합니다. 비슈누의 경배와 예배는 하리, 야나르다나, 마드하바, 아취타, 흐리시케샤 등 비슈누의 동의어 이름을 많이 사용한 것과 함께 비슈누 푸라나 1부 22장에 설명되어 있습니다.[91]