파문

파문은 교단의 구성원이 서로 정상적인 교감을 하고 있는 종교 기관의 다른 구성원과의 교감을 끝내거나 최소한 규제하기 위해 사용되는 종교적 비난의 제도적 행위이다.이 제도법의 목적은 종교공동체의 회원 자격을 박탈, 정지 또는 제한하거나 종교공동체의 특정 권리, 특히 신도들의 다른 회원들과 교감하고 성사를 받는 권리를 제한하는 것입니다.

이것은 가톨릭 교회, 동양 정교회, 동방 정교회 등 고대 교회뿐만 아니라 개신교 일부 종파에서도 행해지고 있지만, 비슷한 유형의 제도적 종교적 배제 관행과 다른 종교 집단 간의 기피 행위를 언급하기 위해 더 일반적으로 사용된다.아미쉬파는 또한 규칙을 어기거나 교회에 의문을 제기하는 것으로 알려지거나 알려진 신도들을 파문하는 것으로 알려져 있다.야훼의 증인들은 그들의 파문 형식을 언급하기 위해 "불관용"이라는 용어를 사용한다.

파문이라는 단어는 특정 개인이나 집단을 교감에서 제외시키는 것을 의미한다.일부 교파에서 파문은 구성원이나 집단에 대한 정신적 비난을 포함한다.파문은 집단, 파문을 야기한 범죄, 또는 종교계의 규칙이나 규범에 따라 추방, 기피 및 수치심을 수반할 수 있습니다.중대한 행위는 종종 명백한 뉘우침에 대한 반응으로 취소된다.

바하이 페이스

바하이들 사이에서 파문은 드물고 일반적으로 공동체 기준의 위반, 지적 반대 또는 다른 ^[1][2]종교로의 개종에는 사용되지 않는다.오히려 ^[3]신자들의 단합을 위협하는 조직적인 반대를 억압하기 위해 남겨진 가장 엄중한 처벌이다.컨텐트 브레이커는 바하이가 종교에서 분열을 적극적으로 조장하거나 지도권 ^[4][1][5]승계의 합법성에 반대한다는 이유로 바하이의 공동체에서 파문당한 사람을 지칭하는 용어이다.

현재 만국법회의는 한 사람을 규약 ^[1][6]위반자로 선언할 수 있는 유일한 권한을 가지고 있으며, 일단 신원이 확인되면, 모든 바하이는 그들이 ^[3]가족일지라도 그들을 기피할 것으로 예상된다.'압두엘 바하 규약'에 따르면 위반은 전염병이다.^[7]바하이의 글은 규약 위반자들과의 관계를 금지하고 있으며, 바하이는 그들의 문헌을 피하도록 촉구되어 있으며, 따라서 진실의 독립적 조사라는 바하이의 원칙에는 예외를 제공하고 있다.대부분의 바하이는 작은 바하이의 ^[8]사단을 알지 못한다.

기독교

파문의 목적은 기독교 공동체의 믿음에 반하는 행동이나 가르침을 가진 신도들을 교회에서 배제하는 것이다.^[9]그것은 교회 신도들을 학대로부터 보호하고 범죄자가 자신의 잘못을 인정하고 뉘우칠 수 있도록 하는 것을 목표로 한다.

가톨릭 교회

가톨릭 교회 내에서는 파문에 대한 다수 라틴 교회의 규율과 동방 가톨릭 교회의 규율 사이에 차이가 있다.

라틴 교회

파문은 라떼 센텐티아에(자동, 교회법이 그러한 처벌을 부과하는 범죄를 저지르는 순간 발생) 또는 페렌데 센텐티아에(합법적인 상관에 의해 부과되거나 교회 ^[10]법정의 판결로 선언될 때만 발생)일 수 있다.

카톨릭 교회는 트렌트 평의회에서 "외교인들은 그녀의 자녀 수에서 제외되었고 그들이 회개할 때까지 그녀의 성찬에 속하지 않기 때문에 교회의 구성원이 아니다"^[11]라고 가르친다.교황 레오 10세는 교황 칙서 "도미네 추방" (1520년 5월 16일)에서 "통신이란 단지 외부의 형벌일 뿐이며, 교회의 공통된 영적 기도를 빼앗지 않는다"는 루터의 23번째 제안을 비난했다.교황 비오 6세는 "악토렘 피데이" (1794년 8월 28일)에서 파문의 효과는 교회와의 외부 교감에서 제외되기 때문에 외적인 것일 뿐이라고 주장했던 개념을 비난했다. 마치 교황이 말한 것처럼, 파문은 천국과 ^[12]영혼에 구속력을 주는 정신적 처벌이 아니었다.파문된 사람은 교회의 사회에서 제외되어 여전히 씻을 수 없는 세례의 흔적을 가지고 있으며 교회의 관할에 속해 있다.그들은 특정 활동에서 제외된다.이러한 활동은 Canon 1331 § 1에 열거되어 있으며, 성체 또는 다른 예배 의식의 경축, 성례의 경축 또는 수령, 또는 교회 직책, 목사 또는 ^[13][14]직무 행사에 개인이 참여하는 것을 금지하고 있습니다.

현행 가톨릭 교회법에 따르면, 파문은 비록 그들이 성체를 받는 것과 예배에 적극적으로 참여하는 것이 금지되어 있지만, 미사 참석과 같은 종교적 의무에 의해 구속된다."공산자들은 성례에 대한 권리 등 권리를 잃지만 여전히 법의 의무에 구속되어 있습니다. 형벌의 ^[15]감면을 통해 화해했을 때 그들의 권리는 회복됩니다."이들은 회개하고 교회 생활에 적극적으로 참여하도록 격려하는 것이 목적인 만큼 교회와의 관계를 유지할 것을 촉구한다.

이것들은 라떼 센텐티아에 파문을 당한 사람들을 위한 유일한 효과들이다.예를 들어, 성직자는 자동 파문 중인 사람들에 대해 공식적으로 성찬식이 발생했다고 선언되지 않은 한, 비록 그 사람의 범죄가 "가장 중대한 죄"였다면, 그 또는 그녀의 성찬식을 거절할 의무가 있다.캐논 915에 ^[16]의한 성찬식.반면에, 만약 신부가 누군가에게 파문이 가해진 것 또는 자동 파문이 선언되었다는 것을 안다면, 그는 그 사람에게 ^[17]성찬식을 집행하는 것이 금지된다.

가톨릭교회에서 파문은 보통 파문된 사람에 의한 회개 선언, 신조의 고백(이단이 포함된 경우)과 신앙행위의 갱신(그것이 위반행위의 일부일 경우)과 파문된 사람에 의한 문책 해제(해고)로 해결된다.비숍이 이 일을 할 수 있도록 권한을 부여받았습니다그는 "사적으로 면죄부를 받고도 공개적으로 ^[18]뉘우치지 않는다고 판단될 경우 스캔들이 발생하느냐에 따라 면죄부는 내부(사적) 포럼에서만 할 수도 있고 외부(공적) 포럼에서도 할 수도 있다"고 말했다.파문은 성례의 수신에서 제외되기 때문에, 비난을 초래한 죄에서 사면을 하기 전에 파문으로부터의 면제가 요구됩니다.대부분의 경우, 모든 과정은 고해성사의 사생활에서 단 한 번의 사건으로 이루어진다.더 심각한 잘못에 대해서는 파문 면제는 주교나 다른 일반인, 심지어 교황에게도 유보된다.이들은 사제를 ^{[citation needed]}대리인으로 임명할 수 있다.

금지령은 파문과 비슷한 비난이다.공공 예배의 목사 직무나 성례의 수신에서도 제외되지만 교회나 ^[19]통치권 행사에서는 추방되지 않습니다.

동방 가톨릭 교회

동방 가톨릭 교회에서는 법령에 의해서만 파문이 부과되며, 라테 센텐티아에 의한 파문은 자동적으로 일어나지 않는다.경미한 파문과 중대한 파문의 구별이 있다.경미한 파문이 부과된 사람들은 성찬식을 받을 수 없으며, 또한 성찬식에 참여하는 것에서도 제외될 수 있다.그들은 심지어 교회에서 신성한 예배를 올릴 때 교회에 들어가는 것을 배제할 수 있다.파문 판결은 파문의 정확한 효과와 필요에 따라 ^[20]그 기간을 표시해야 한다.

또한 중대한 파문 대상자는 성체뿐만 아니라 다른 성체도 받을 수 없으며, 성체나 성체를 집행하고, 어떤 교회 직책, 성직, 직무를 행사하는 것도 금지되어 있으며, 그들에 의한 어떠한 행사도 무효입니다.그들은 신성한 예배와 신성한 예배의 모든 공공적 기념에 참여할 수 없게 될 것이다.그들은 자신에게 주어진 특권을 사용하는 것이 금지되어 있으며, 교회에서 어떠한 품위, 직책, 사역 또는 직책도 주어질 수 없으며, 이러한 고위직과 관련된 어떠한 연금이나 보수도 받을 수 없으며, 투표권이나 ^[21]선출권도 박탈당합니다.

경미한 파문은 서양 법률의 금지령과 거의 일치한다.

파문 가능한 범죄

가톨릭 교회에서 파문할 수 있는 범죄는 구별될 수 있다.

• 앞서 말한 바와 같이, 형벌은 그 행위 자체를 범함으로써 발생하는 형벌이며, 법원에서 부과할 필요가 있는 형벌이다.
• 누가 사면할 권리에 따라 달라집니다.보통 주교이거나 경우에 따라서는 교황청입니다.
• 앞으로 (비탄두스) 위반자를 피해야 하는지 여부1983년 법전에서는 비탄두스라는 용어는 사용되지 않는다.

동방 가톨릭 교회에 속한 사람들은 라떼 센텐티아에 대한 처벌을 받지 않는다; 그러므로 이것은 아래 목록에 명시적으로 언급되지 않는다.

라테센티아에

라타에 센텐티아에 파문당하거나, 동방 가톨릭인 경우 페렌데 센텐티아에 다음 중 하나일 경우 파문당한다.

1. 교황에 대한 물리적인 무력 사용(교황좌, 교황에게까지 유보; 할 수 있다. 1370 CIC, 할 수 있다. 1445 CCEO; 1983년까지 사실상 비탄두 파문, 2343 CIC/1917),
2. 자신의 파트너를 6계명에 반하는 죄(교황좌에 유보, can.1378§ 1. CIC, can.1457CEO, can.72811CEO)로 사면하는 척한다.
3. 고해성사의 직인을 직접 위반하는 행위(교황청으로 예약, Can. 1386 CIC, can 1456 § CEO 1명, Canon 728 c CEO 1명),
4. 버리거나 신성불가침한 목적을 위해 축복받은 성찬식(라틴 가톨릭을 위해 사도좌에 남겨두었다; can. 1367 CIC, can. 1442 CCEO),
5. 주교로서 교황청으로부터 위임받지 않은 다른 주교를 주교로 서품하거나 그러한 서품을 받는다(라틴 가톨릭을 위해 교황청에 예약되어 있다; 1383 CIC, can. 1459 1 1 CCEO).
6. (can. 1364 641 CIC, cf. can. 751 CIC; can. 1436 11 CCEO), 즉 기독교 신앙을 완전히 부정하는 자입니다.
7. (can. 1364 641 CIC, cf. 751 CIC; can. 1436 11 CCEO), 즉 가톨릭 교회의 교의를 완강히 부정하거나 의심하는 이단자.
8. (can. 1364 11 CIC, cf. 751 CIC; can. 1437 11 CCEO) 즉, 교황이나 교황에 종속된 교회의 다른 구성원들에 대한 복종을 거부한다(이것은 교황의 명령에^[22] 단순히 불복종한 사람에 대한 사실이 아니다).
9. 낙태(can. 1398 CIC, can. 1450 2 2 CCEO),
10. 교황 선거에서 위자료(Universi Dominoi gregis [UDG] no. 78),
11. 추기경 또는 콘클라베에 참여하는 다른 사람(콘클라베의 비서 등)으로서 교황 선거에 영향을 미치는 세속적인 권력을 독점적으로 알리거나 다른 방법으로 돕는다(UDG 제80호).
12. 추기경으로서 콘클라베에서 교황 선출에 관한 협정, 거래, 약속을 한다.이것은 추기경들이 누구를 선출할지에 대해 논의하는 것을 금지하지 않는다(UDG 제81호).
13. 주교가 성직을 받으려는 여성과 함께 여성에게 성직을 수여하려고 하는 장면입니다.동방과 라틴 의례에서 파문은 ^[23]교황청에게만 허용된다.

페렌데 센텐티아에

다음 중 하나에 해당하는 경우에는 파문될 수 있다.

1. 성직자가 되지 않고 미사를 집전하려고 한다(라틴 가톨릭에서는 평신도에게는 라테 센텐티아 금지령, 성직자에게는 정직 금지령, 137878 2no.1 CIC, can. 1443 CCEO),
2. 고해성사를 듣거나 용서할 수 없는(라틴 가톨릭의 경우), 물론 고해성사를 듣는 것만으로 참회자 측의 방해와 절대적인 참회자 측의 숨겨진 방해는 포함하지 않는다.1378-2.1. 문외한과 정직자를 위해 간첩을 보내는 라떼를 일으킬 수도 있다.성직자용)
3. 고해자가 아닌 사람(예를 들어 통역자 또는 어떤 말을 들은 사람)으로서 고해자의 봉인을 깬다(라틴 가톨릭의 경우 1388 2 2 CIC).
4. 그러나 지방 당국은 매우 주의하고 중대한 범죄에 대해서만 할 수 있는(라틴 가톨릭의 경우, 1318년 CIC), 지방 차원에서 제정된 파문을 허용하는 형법을 어길 수 있다.
5. 동방 가톨릭 신부로서 신예배와 신찬양에서의 위계질서 기념은 완강히 생략된다(1438 CCEO는 의무적이지 않다).
6. 동방 가톨릭 신자로서 총대주교 또는 수도권에 대해 물리적 폭력을 행사한다(1445÷1 CCEO).
7. 동방 가톨릭 신자로서 특히 총대주교나 교황에 대한 폭동을 선동한다(1447년 1월 1일, 의무적이지 않다).
8. 동방 가톨릭 신자로서 살인을 저지른다(1450÷CEO 1명).
9. 유괴, 심각한 상처, 절단 또는 고문(신체적 또는 정신적으로)하는 동 가톨릭 신자(can.1451 CCEO, 의무적이지 않음)
10. 동방 카톨릭 신자로서 누군가를 (의무가 아닌 1454년 CEO로) 잘못 고발한다.
11. 동방 가톨릭 신자로서 성직자 또는 교회의 어떤 직무에 입회하기 위해 세속적인 권위의 영향력을 이용하려고 한다(의무가 아닌 1460년).
12. 동방 가톨릭 신자로서 성찬식(성직 또는 교회 내의 모든 기능을 제외)을 행하거나 받는다(1461f.CCEO, 의무는 아니다.)

이전의 파문 가능 범죄

1917년 교회법에 따르면 교황청에 유보된 파문은 세 가지 범주로 분류된다.1. 단순하게 2. 특별한 방법으로 3. (교황과 성직자가 각각 해결할 수 있는) 가장 특별한 방법으로 (교황과 교황이 정확하게 그 정도에 대해 면죄부를 위임한) 그리고 특임관 아래에 있다.주교에게 남겨진 니케이션(지금은 주로 모든 파문에 해당)은 아직 아무에게도 남겨진 파문의 범주(즉,^[24] 고해자가 해결할 수 있는 것)가 없었다.

축복받은 성찬의 모독에 대한 파문, 교황에 대한 물리적 폭력, 6계명에 대한 죄에 대한 공범 사면을 시도하고 고해성사의 봉인(위의 라떼 센텐티아에 대한 1-4번)을 깨는 것은 교황청에 가장 특별한 방식으로 유보되었다.배교, 이단 또는 분열에 대한 파문은 주교가 그를 대신해서 해결할 수 있었지만 특별한 방식으로 사도좌에 남겨졌다.고해성사의 봉인 아래 무언가를 폭로한 고백자가 아닌 누군가의 파문 가능성은 누구에게나 있었다; 불법적인 주교 봉헌에 대한 파문은 그때 존재하지 않았다(그러나 라테 센텐티아에 대한 파문도 있었다), 또한 파문될 수 있는 성직자의 파문(및 특정 정직)도 없었다.능력이 있긴 하지만 뉘우치지 않는 걸 아는 사람을 용서하는 거죠아직도 존재하는 다른 파문들은 현재와 같이 주교에게 남겨졌다.

다음 추가 행위는 파문할 수 있는 범죄였다.

• 특별한 방법으로 사도좌에 유보된다.
  1. 의심을 풀지 못한 채 6개월 동안 이단의 용의자로 있었다(2315년)
  2. 배교, 이단 또는 분열을 옹호하는 변절자, 이단자 및 분열자의 서적을 편집하거나, 그러한 서적이나 특히 사도좌에 의해 금지된 것을 허가 없이 읽는다(후자는 색인 전체를 포함하지 않았다.2318).
  3. 성직자가 되지 않고 성체 미사나 성찬식 면죄부를 흉내내는 것(2322년)
  4. 교황에 대한 항소를 미래의 평의회에 제기한다(2332년
  5. 교황청 또는 그 특사의 행위 반포를 방해하기 위해 세속적인 권력에 호소하거나 강제 또는 공포로 그 반포나 집행을 방해한다(2333항).
  6. 교회의 자유와 권리에 반하는 법률 또는 법령을 제정한다(2334호).
  7. 교회를 직간접적으로 방해하고, 외부와 내부의 양쪽 포럼에서 통치의 힘을 행사하는 것을 방해하며, 이를 위해 세속적인 권력에 의지한다(2334년 제2절).
  8. 추기경, 교황 특사, 로마 교황청의 주요 관리 또는 자신의 교구 주교가 재임 중인 행동에 대해 세속적인 법원으로 데려가는 것(2341년)
  9. 추기경, 교황 특사 또는 주교에 대한 물리적 힘(2343항)
  10. 교회의 상품과 권리를 강탈한다(2345년),
  11. 사도 서한 위조(2360년),
  12. 청탁죄를 자백자에게 거짓으로 고발한다(2363년),
• 단순히 교황청 전용으로 남겨져 있다.
  1. 상업적으로 면죄부를 취급한다(2327년),
  2. 프리메이슨주의 또는 다른 종류의 협회에 입문하여 교회와 합법적인 권력에 반하는 행동을 취한다(2335년
  3. 특별하거나 가장 특별한 방법으로 교황청에 유보된 형벌을 면제해 주려 한다(can.2338 § 1).
  4. 비탄두스의 파문 또는 성직자로서 그들과 함께 알면서도 자유롭게 신분을 축하하는 비탄두스의 파문(can.2338 § 2)을 원조한다.
  5. 주교, 수도원장, 수도원장 또는 수도원장, 또는 그의 직무를 수행하는 세속 법원에 대한 종파적으로 인정된 명령의 최고 상급자 중 한 명을 고용한다(2341년 가능).
  6. 수녀원 울타리 위반(2342년),
  7. 결투에 참가하고, 어떤 직무에서도 참가한다(2351년)
  8. 부제사 이상의 계급에서 성직자로 결혼하려는 것, 또는 엄숙한 서약을 한 수도승이나 수녀(2388년 2월 2일)
  9. commit simony (can. 2392),
  10. (공석 기간 동안만) 교구의 대리인 또는 규범으로서 교황청에 지시된 문서를 가로채거나, 파기하거나, 숨기거나, 실질적으로 변경하는 것(can.
• 교구 주교에게 유보:
  1. 가톨릭이 아닌 목사 앞에서, 또는 자녀 중 하나 이상이 가톨릭 교회 밖에서 세례를 받아야 한다는 명시적 또는 암묵적 이해로 결혼에 들어가려고 하거나, 자녀에게 가톨릭이 아닌 자로부터 세례를 받도록 고의로 주려 한다(2319년).
  2. 가짜 유물을 만들거나 고의로 판매하거나 배포하고 대중의 존경을 받는다(2326년)
  3. 성직자, 승려 또는 수녀에 대한 물리적 폭력(243장 4절),
  4. 단순한 서약으로 수도승 또는 수녀로서 결혼(2388/2)
• 예약 없음:
  1. 정당한 허가 없이 성경의 판본 또는 주석이나 주석의 작성, 편집 또는 인쇄(2318 § 2)
  2. 불성실, 변절자, 이단자, 분열 또는 파문당하거나 추방당한 사람들에게 교회 장례를 치른다(2339년)
  3. 남자가 성직자 상태에 들어가거나 여자가 종교에 들어가거나 단순하거나 엄숙한 서약을 하도록 강요한다(2352년)
  4. 청탁의 피해자에게 가해자를 비난하지 않는 것(의무가 이행되기 전에 사면되지 않는 것)을 아는 것은 가능하다.

동방 정교회

동방정교회에서 파문은 성체 성찬에서 한 구성원을 제외하는 것이다.그것은 교회에서 추방되는 것이 아니다.이것은 그 해 안에 자백하지 않은 것과 같은 이유로 일어날 수 있다; 파문은 또한 참회 기간의 일부로 부과될 수 있다.그것은 일반적으로 구성원을 완전한 성찬식으로 복원하는 것을 목표로 행해진다.상당한 기간의 파문이 부과되기 전에, 보통 주교와 상의한다.동방 정교회는 반신을 선언함으로써 추방 수단을 가지고 있지만, 이것은 심각하고 뉘우치지 않는 이단 행위만을 위한 것이다.이것의 예로서, 553년 제2차 콘스탄티노플 공의회는 11번째 수도원에서 다음과 같이 선언했다: "만일 누군가 아리우스, 은노미우스, 마케도니우스, 아폴로이나리스, 네스토리우스, 에우티케스, 오리게네, 그리고 그들의 이단서들과 함께 이미 천주교에 의해 비난받고 저주받은 다른 모든 이단자들 또한 성스러운 이단이다.사도 교회와 이미 언급된 네 개의 신성한 시노드, 그리고 앞서 말한 이단자들과 같은 방식으로 생각하거나 지금 생각하는 모든 사람들, 그리고 죽을 때까지 잘못을 고집하는 사람들, 그를 저주하라.^[25]

루터 교회

루터교는 엄밀히 말하면 파문 절차를 가지고 있지만, 일부 교파와 신도들은 그것을 사용하지 않는다.스말칼드 조항에서 루터는 "위대한" 파문과 "작은" 파문을 구별한다."작은" 파문은 단순히 한 개인이 주의 만찬과 "^[26]교회에서의 다른 동료"에 참석하는 것을 금지하고 있습니다."위대한" 파문은 한 사람을 교회와 정치 공동체에서 제외시켰지만, 그는 교회의 권위를 벗어나 시민 ^[27]지도자들에게만 해당되는 것으로 여겼다.루터교회-미주리 시노드의 1986년 "열쇠 ^[28]사무실"의 질문 277-284번에서 시작하는 작은 교리문답에 대한 설명에 현대 루터교의 관행이 제시되어 있다.그들은 예수가 마태복음 18장에 제시한 과정을 따르려고 노력한다.설명에 따르면 파문에는 다음이 필요합니다.

1. 그가 죄를 지은 대상과 개인 사이의 대립.
2. 만약 이것이 실패한다면, 대상자, 피해를 입은 개인, 그리고 그러한 범죄행위에 대한 두세 명의 목격자 사이의 대립이 될 것이다.
3. 주제의 교인들을 목사에게 알리는 것.
4. 목사와 주체의 대립.

많은 루터파 교파들은 전체 신도들이 파문을 위한 적절한 조치를 취해야 한다는 전제 하에 운영되고 있으며, 개별 신도들이 종종 평신도들을 파문하는 규칙을 정하기 때문에 항상 정확한 규칙은 없다.예를 들어, 교회들은 때때로 일요일 예배에서 투표를 해야 한다고 요구할 수 있다; 어떤 집회는 ^[29]이 투표가 만장일치일 것을 요구한다.

스웨덴 교회에 일요일 출석은 스톡홀름의 대교회당과 대사관과 같은 몇몇 예외를 제외하고는 스웨덴에서 유일하게 허용된 종교 단체로서 1600-1858년 모든 스웨덴인에게 의무적이었다.그러나 법으로 의무화된 국가기관에서 제외될 수는 없다.이 주제는 가톨릭 교회의 교회법에 의한 스웨덴 의회의 파문과 스웨덴 ^[opinion]종교개혁의 배경으로서 금지법(가톨릭 교회 파업)에 관한 몇 가지 흥미로운 측면을 가지고 있다.

스웨덴 교회와 덴마크 교회에서는 파문된 개인들이 그들의 교구에서 그들의 ^[30]신도들 앞에서 쫓겨난다.그러나 그들은 성직자가 지정한 장소(다른 ^[30]사람들과 멀리 떨어져 있는 장소)에 앉아있어야 하지만 교회에 참석하거나 다른 헌신적인 행동에 참여하는 것이 금지되지는 않습니다.

루터교 과정은 거의 사용되지 않지만, 다소 민주적인 파문 과정으로 인해 최근 몇 년 동안 특이한 상황을 만들어냈다.한 가지 예는 연쇄 살인범 데니스 레이더를 그의 종파에서 파문시키려는 노력이었다. 그들은 레이더의 동료 교회 신도들을 "로비"하려고 시도했다.^[31]

성공회

영국 교회

영국 국교회는 "비통하고 악명 높은 범죄로 인해 파문 선언되고 그의 ^{[32][failed verification]}회개를 증언할 사람이 없다"는 규범을 가지고 있지만, 어떤 구성원을 파문할 수 있는 방법이나 이유에 관한 구체적인 규범은 없다.

영국 국교회에서 파문된 것에 대한 투옥의 처벌은 1963년 ^[33]영국 법에서 없어졌다.

미국 성공회

ECUSA는 영국 성공회 소속이며 ^[34]파문 정책을 결정하는 영국 교회와 많은 규약을 공유하고 있습니다.

개혁 교회

개혁 교회에서는 파문은 일반적으로 교회의 세 가지 특징 중 하나인 교회 규율의 정점으로 여겨져 왔다.웨스트민스터 신앙고백은 그것을 "애독"과 "주님의 만찬의 성찬에서 ^[35]잠시 중단"된 이후 세 번째 단계로 본다.하지만, 존 칼빈은 그의 기독교 연구소에서 교회의 비난은 "영원한 파멸과 저주에 파문당한 사람들을 맡기는 것"이 아니라, 회개, 화해 그리고 성찬식에 대한 복원을 유도하기 위해 고안되었다고 주장한다.칼빈은 "교회 규율이 파문당한 사람들과 친숙하고 친밀한 관계를 맺는 것을 허락하지 않지만, 우리는 여전히 그들을 더 나은 정신으로 만들고 교회의 ^[36]동료쉽과 단결로 회복시키기 위해 가능한 모든 수단을 동원해야 한다"고 말한다.

적어도 한 명의 현대 개혁 신학자는 파문이 징계 과정의 마지막 단계가 아니라고 주장한다.Jay E. Adams는 파문에서 범죄자는 여전히 형제처럼 보이지만, 마지막 단계에서 그들은 "이교도이자 세금 징수자"가 된다고 주장한다(마태복음 18:17)아담스는 "지금 성경에는 5단계에서 일어나는 일과 같은 파문(Adams에 따르면 주의 식탁에서 제외됨)이 있다; 오히려 5단계는 "가운데서 제거, 사탄에게 넘겨주기"라고 불린다"^[37]고 쓰고 있다.

프린스턴 대학의 전 총장이자 신학자인 조나단 에드워즈는 "파문의 본질과 끝"이라는 제목의 논문에서 파문의 개념을 "주님의 식탁에서 제거"라고 언급하고 있다.에드워즈는 "특히, 우리는 그들을 우리의 식탁에서 손님으로 삼거나 그들의 식탁에서 손님으로 삼는 것과 같이, 그들과 함께 있지 말고 먹지 말라는 명령을 받은 것"이라고 주장한다.Edwards는 "이것이 그들과 함께 저녁 식사하는 것이 아니라 일반적인 식사라는 점에서, 여기서 먹는 것이 금지되어 있는 가장 낮은 수준의 동반자 중 하나이며, 금지되어 있다는 말로 분명히 알 수 있다"고 주장한다.사도께서 말씀하시길, 그런 사람과는 사귀지 말라, 먹지 말라, 그와 함께 먹을 정도로 낮게 먹지 말라.하지만 하나님의 만찬에서 그와 함께 식사하는 것은 눈에 보이는 기독교 교류의 가장 높은 수준입니다.누가 사도께서 이런 말씀을 하셨다고 생각하겠습니까?조심하고 남자랑 사귀지 말라고요? 당신이 가질 수 있는 최고의 교감 수준에서는요?게다가, 사도는 이 음식을 이교도와 함께하기 위한 방법으로 언급하지만, 그들은 이 식단은 이교도와 함께 할 수도 있다.그는 그들에게 간통자들과 사귀지 말라고 말한다.그리고 그는 그들에게 이 세상의 음탕한 자, 즉 이교도들과 함께 있는 것이 아니라, 형제라고 불리는 사람이 음탕한 자, 그런 자들과 함께 있는 자, 함께 있는 자, 먹지 말라고 말한다.이것은 사도가 주의 식탁에서 음식을 먹는 것을 의미하는 것이 아니라는 것을 가장 분명하게 보여준다.그러면 그들은 파문당한 사람과 같이 이교도들과 어울리지 않을 수도 있기 때문이다.

감리주의

감리교 성공회에서 개인들은 "동료 배심원들 앞에서, 그리고 상급 ^[38]법원에 상고할 수 있는 특권을 가진 후에" 파문될 수 있었다.그럼에도 불구하고, 충분한 참회 ^[38]후에 파문은 해제될 수 있다.

감리교 교회의 설립자인 존 웨슬리는 다음과 같은 ^[39]이유로 뉴캐슬 감리교 협회 회원 64명을 파문했다.

욕하고 욕하는 걸로 두 개.

상습적인 안식일 위반으로 두 잔이요
취하면 17점.
독한 술을 소매하는 데 두 잔이요.
싸우고 싸운 죄로 3점.
아내를 때린 혐의로요
상습적이고 고의적인 거짓말에 대해 3점.
난간과 악담에 4명이야
게으름과 게으름을 위한 것.그리고.

가볍고 ^[39]부주의해서 9시 20분이야

알레게니 웨슬리안 감리교 협회는 2014년 규율에서 "동성애, 레즈비언, 쌍성애, 야수성, 근친상간, 간통 및 수술에 의한 성별 변경 시도"와 더불어 파문할 수 있는 ^[40]위법 행위 중 이혼 후 재혼을 포함한다.

복음주의 웨슬리 교회는 2015년 규율에서 "우리 교회의 어떤 구성원도 하나님의 말씀에 의해 요구되는 은혜의 수단이나 다른 의무를 소홀히 한 죄, 죄 많은 성미, 언행, 불화의 씨앗, 또는 교회의 질서와 규율의 다른 위반을 적절한 후에 할 수 있다"고 명시하고 있다.노동 및 훈계, 징계, 집행유예 또는 그가 회원으로 있는 순회공판위원회의 제명.단, 그가 공판위원회의 최종행동 후 30일 이내에 심판을 청구할 경우에는 ^[41]인정된다.

재세례파 전통

신도들이 세례를 받고 아나밥티스트들에 의해 교회의 일원이 되었을 때, 그것은 죄의 정화의 상징일 뿐만 아니라 예수 그리스도와 동일시하고 교회가 이해하는 예수의 가르침과 모범에 자신의 삶을 따르기 위한 공공의 헌신으로서 행해졌다.실제로, 그것은 교회 신자가 된다는 것을 의미했고, Anabaptist 전통이 널리 가지고 있는 기독교적 행동의 규범에 따라 살겠다는 헌신을 수반했다.

이상적인에서는Anabaptist 전통의 기강은 교회, 먼저 직접적으로 매우 작은 것으로, 해상도, 단계로 결국 후에 전 교회 신도들을 포함한 원을 확대하고 다가오고 있는 악명 높게 어렵고 그리고 뉘우치지 않는 죄를 범하고 있는 교회 회원에 맞설 것을 요구한다.후회 없는 만약 틀린 회원 지속되고 회중의 간언을 거부한다면, 그 개인 또는 교회 회원에서 제외되 파문당하다.회중에 의해 교회에서 배제는 인식이 그 사람이 교회에서 그녀의고 완고한 보이는 죄로 스스로 분리 독립하였습니다.이것은 표면적으로는 마지막 방편으로 교회의 무결성을 보호하기 위하여 행해진다.이런 일이 일어날 때, 교회는 이에든 회원을 회원으로 그나 그녀를 복원할 길을 찾기 위해 기도할 것으로 예상된다.원래 어떠한 본연적 기대(완전히 모든 관계를 단절하다.)에든 회원을 피하는 것을 그러나 차이가 바로 이 문제 다른 Anabaptist 지도자들과 사람들 그들은 따라 사이의 초기 분열로 이어졌다와 관련된 것이었습니다.

아미시

야코프 아만, 그 아미쉬 종파의 창시자, 북쪽에 사람들이 금지되어의 shunning 체계적으로 스위스인은 재세례파 중의 도르드레흐트 고백에서 윤곽이 드러났다 연습해야 한다고 믿었다.Ammann's uncompromising zeal regarding this practice was one of the main disputes that led to the schism between the Anabaptist groups that became the Amish and those that eventually would be called Mennonite.최근 더욱 온건한 아미쉬 그룹 덜 훈련으로서의 파문의 용도에는 엄격하게 되었다.이 여러 지역 사회에서 각각의 예는 Swartzetruber 아미시 사람들은 아미쉬 파의 본체에서 나중에 다른 교회 가입 회원들로부터 금지 조치의 해제 후자의 훈련 때문에 갈라지다 찢긴 부분,로 이어졌다.일반적으로, 아미시 사람 실패가 Ordnung의 특정 반복 위반 발생하는 지역 주교에 의해 해석됩니다 그들의 Ordnung에 의해(교회 규칙)을 참기 위해baptized명 excommunicate 것이다.

구 아미쉬 교단의 파문은 가족, 지역 사회, 아미쉬의 종류와 같은 많은 요인에 의해 결정되는 기피 또는 메이둥을 낳는다.일부 아미쉬 공동체는 나중에 다른 교회에 가입하면, 특히 메노파 교회가 다른 교회라면 1년 후에 기피하는 것을 멈춘다.가장 심한 경우 다른 신도들은 파문자와 신도 사이의 사회적, 사업적 유대, 때로는 파문자와 배우자 사이의 결혼 접촉 또는 성인 자녀와 부모 사이의 가족 접촉을 포함하여 파문된 구성원과의 거의 모든 접촉이 금지된다.ts를 클릭합니다.

메노나이트

메노파 교회에서 파문은 드물고, 교회가 기대하는 행동 기준을 노골적이고 반복적으로 위반하는 사람에 대한 화해를 위한 많은 시도 후에만 이루어집니다.비록 거의 모든 경우에 반대자가 어떤 규율이 요구되기 전에 교회를 떠나지만, 교회의 행동에 반복적으로 의문을 제기하거나 교회의 신학과 진정으로 다른 사람들에 대해서도 때때로 파문이 가해진다.어느 경우든 교회는 교인과 개인적으로, 처음에는 일대일로, 그 다음에는 몇몇 교회 지도자들과 화해를 시도할 것이다.교회의 화해 시도가 성공하지 못할 경우에만 신도들은 공식적으로 교회 신자 자격을 취소한다.교인들은 일반적으로 배제된 교인을 위해 기도한다.

메노파 교회의 일부 지역회의(다른 교파의 교구에 대응하는 메노파)는 비순종 동성애자들을 공개적으로 회원으로 환영하는 회원들의 모임을 추방하는 조치를 취했다.동성애에 관한 이러한 내부 갈등은 미국 침례교와 감리교와 같은 다른 온건파 교파들에게도 문제가 되었다.

올드 오더 메노파 신도들 사이의 관습은 아미쉬와 더 비슷하지만, 아마도 전형적으로 덜 심각할 것이다.Ordnung(교회 규정)에 불복하는 구교도는 교회 지도자들을 만나야 한다.교회 규정이 두 번째로 어기면 교회에서 고해성사가 있습니다.자백을 거부하는 사람들은 파문당한다.그러나 나중에 고해성사를 하면 그 교인은 복직될 것이다.제명된 회원은 금지된다.이 사람은 가족과 함께 먹는 것이 금지되지 않았다.파문된 사람들은 여전히 교회 신도들과 사업상 거래를 할 수 있고 교회 신자로 남아 있는 결혼 상대와 혼인 관계를 유지할 수 있다.

허터파

분리주의자, 공동체, 그리고 자급자족인 허터교도들은 또한 교회 규율의 한 형태로 파문과 기피 행위를 사용한다.허터파 사람들은 물품에 대한 공동 소유권을 가지고 있기 때문에, 파문의 효과는 배제된 구성원들과 가족들에게 고용 수입과 집과 같은 물질적 자산 없이 떠나게 하는 어려움을 줄 수 있다.그러나 자동차 등 식민지를 떠나는 가족에게 중요한 혜택을 주기 위한 준비나 임대료 등의 전환 자금도 종종 있다.마니토바(캐나다)의 한 허터파 식민지는 지도자들이 파문당했지만 떠나려 하지 않는 단체를 강제로 떠나게 하려고 했을 때 오랜 분쟁을 겪었다.캐나다와 미국에서 파문, 기피, 지도력의 정당성, 공동 재산권, 그리고 각 파가 ^{[citation needed]}분리되었을 때 공유 재산의 공정한 분할에 관한 소송이 여러 가지 허터파 파벌과 식민지 사이에서 제기되었다.

침례교

침례교 신자들에게 파문은 교단과 교회들에 의해 ^[42]공동체의 신앙고백과 대립되는 믿음이나 행동을 회개하고 싶지 않은 사람들을 위한 최후의 수단으로 사용된다.그러나 커뮤니티 구성원의 투표는 뉘우친 사람을 회복시킬 수 있다.

예수 그리스도 후기성도 교회

예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Later-day Saints, LDS Church)는 교회의 이름이나 도덕적 영향력을 크게 손상시키거나 다른 사람들에게 위협을 가하는 심각한 죄를 지은 사람들에 대한 처벌로서 파문을 실천한다.2020년에 교회는 "교신"이라는 용어의 사용을 중단하고 대신 "교신 탈퇴"를 언급하였다.교회 지도부 ^[43]총책자에 따르면, 회원 자격을 철회하거나 회원 제한을 두는 목적은 (1) 남을 보호하기 위한 것 (2) 회개를 통해 예수 그리스도의 구원 능력에 접근할 수 있도록 돕는 것 (3) 교회의 온전성을 보호하는 것이다.LDS 징계 절차와 파문의 기원은 1831년 2월 9일 조지프 스미스가 지시한 폭로로 거슬러 올라가며, 나중에 독트린과 규약, 섹션 42로 성문화되고 일반 ^[44]핸드북에 성문화된다.

LDS 교회는 또한 개인 변호인이나 주의, 비공식 및 공식 회원 제한의 경미한 제재를 시행하고 있다(비공식 회원 제한은 이전에는 '프로베이션', 공식 회원 제한은 '탈회'로 알려져 있었다).

정식 회원 제한은 회원 ^[43]탈퇴 수준으로 올라가지 않는 중죄에 적용된다.정식 회원 제한은 일부 특권을 부인하지만 교회 회원 자격을 상실하는 것은 포함하지 않습니다.일단 공식적인 회원 제한이 시행되면, 사람들은 성찬식에 참석하거나 교회 사원에 들어갈 수 없으며, 대중적 기도나 설교를 할 수도 없습니다.그러한 사람들은 대부분의 교회 행사에 계속 참석할 수 있고, 그들의 행동이 질서정연하다면 사원 옷을 입고, 십일조를 지불하고, 교회 수업에 참여할 수 있다.정식 회원 자격 제한은 일반적으로 1년 동안 지속되며, 그 후 좋은 지위에 있는 회원으로 복귀할 수 있습니다.

더 심각하거나 반항적인 경우에는 회원 탈퇴가 징계 ^[43]선택사항이 된다.그러한 행동은 일반적으로 살인, 아동 학대, 근친상간음, 일부다처제 연루, 일부다처제 연루, 동성애 행위 연루, 배교, 낙태 참여, 잘못된 교의 가르침, 또는 공공연히 교회를 비판하는 것과 같은 가장 심각한 죄에 대해 유보된다.일반 핸드북에는 공식적으로 다른 교회에 가입하는 것은 배교이며 탈퇴할 가치가 있다고 명시되어 있습니다.그러나 단순히 다른 교회에 다니는 것은 배교를 의미하지 않습니다.

회원 탈퇴는 정식 교회 회원 ^[45]협의회 이후에만 가능하다.과거 "징계 위원회" 또는 "교회 법원"으로 불리던 이 위원회들은 죄의식에 초점을 맞추지 않고 대신 ^[43]회개의 가능성을 강조하기 위해 이름을 바꿨다.

멜치제덱 성직자 자격을 철회하는 결정은 일반적으로 ^[43]지분 지도부의 몫이다.그러한 징계 위원회에서는, 스테이크 회장직, 그리고 때로는 더 어려운 경우에는 스테이크 고등 위원회가 ^[43]참석한다.최고회의가 관여하면 12명의 최고회의원이 반으로 쪼개진다. 즉, 한 그룹은 해당 구성원을 대표하고 "모욕이나 부당함을 방지"한 혐의로 기소되며, 다른 그룹은 교회 전체를 대표한다.심사 중인 위원은 회원가입 절차에 참석하도록 요청받지만, 평의회는 그 없이 진행할 수 있다.최고위원회의 수뇌부는 이해관계 위원장과 협의하지만 어떤 규율이 필요한지는 이해관계회장 혼자 결정할 일이다.교회 초대 총재직에 대한 지분 회원 협의회의 결정에 항소할 수 있다.

멜치제덱의 성직에 입회하지 않은 여성 및 남성 회원을 위해 구 회원 협의회를 ^[43]개최합니다.이 경우 주교는 회원권 탈퇴가 정당화될지 또는 그 이하가 정당화될지를 결정한다.그는 기도를 마친 후 주교가 최종 결정을 내리는 가운데, 그의 두 상담사와 상의하여 이것을 한다.구청회원협의회의 결정은 해당 대통령에게 항소할 수 있다.

다음 변수 목록은 회원 탈퇴 또는 소규모 조치가 보증될 수 있는 경우에 대한 일반적인 가이드라인으로 작용하며,^[43] 이는 엄격한 제재를 초래할 가능성이 높은 것부터 시작됩니다.

1. 규약 위반: 규약은 LDS 교회의 특정 조례와 함께 작성됩니다.파문을 초래할 수 있는 위반 규약은 보통 혼인 규약, 사원 규약, 사제 규약이다.
2. 신뢰 또는 권한의 위치:교회 계층에서 그 사람의 위치가 결정에 영향을 미친다.그것은 70개 지역, 말뚝, 선교사 또는 사원장, 주교, 총대주교, 전임 선교사 등에 의해 죄가 저질러질 때 더 심각하다고 여겨진다.
3. 반복:죄의 반복은 한 번의 경우보다 더 심각하다.
4. 매그니튜드:얼마나 자주, 얼마나 많은 사람들이 영향을 받았는지, 그리고 누가 결정의 죄 요소를 알고 있는지.
5. 연령, 성숙도 및 경험:나이가 어리거나 이해력이 미숙한 사람들은 일반적으로 관대한 대우를 받는다.
6. 무고한 사람들의 관심사:훈육이 무고한 가족들에게 어떤 영향을 미칠지 고려될 수 있다.
7. 위반과 자백 사이의 시간:만약 그 죄가 먼 과거에 저질러졌고, 반복이 없다면, 관용을 고려할 수 있다.
8. 자발적 고백:만약 어떤 사람이 자발적으로 죄를 자백한다면, 관용을 베풀어야 한다.
9. 회개의 증거:죄에 대한 슬픔, 회개에 대한 헌신, 예수 그리스도에 대한 믿음 등이 규율의 엄격함을 결정하는 데 모두 한몫한다.

탈퇴 통지는 특히 회원이 현혹될 ^[43]수 있는 배교자의 경우 공개될 수 있다.그러나 개별 탈퇴 사유는 일반적으로 비밀에 부쳐지며 교회 지도부에 의해 거의 공개되지 않는다.

회원 자격을 박탈당한 사람들은 성찬식에 참여할 권리를 잃는다.이런 사람들은 교회 모임에 참석하는 것은 허용되지만, 참여는 제한되어 있다: 그들은 공공기도를 할 수 없고, 설교를 할 수 없으며, 사원에 들어갈 수 없다.이러한 개인들은 또한 사원의 옷을 입거나 사거나 십일조를 지불하는 것도 금지된다.교권탈퇴자는 교회 지도자들과의 일련의 ^[46]인터뷰로 판단해 최소 1년의 대기기간과 진심어린 뉘우침을 거쳐 재침례할 수 있다.

일부 비평가들은 LDS 교회 지도자들이 확립된 정책과 교리에 동의하지 않는 교회 구성원들과 연구자들을 침묵시키거나 처벌하기 위해, 또는 논란이 되는 주제를 연구하거나 토론하거나, 지역, 이해관계자 또는 일반 당국과의 논쟁에 관여하기 위해 회원 탈퇴의 위협을 사용했다고 비난했습니다; 예: 브라이언 이븐전직 BYU 교수이자 작가인 아들은 BYU 관계자들과 LDS ^[47][48][49]지도부로부터 비난을 받았다.LDS 교회에서 파문된 또 다른 주목할 만한 사례는 지식인과 교수들로 구성된 "9월 6일"로, 이들 중 5명은 파문되고 6명은 파문되었다.그러나 교회 정책에 따르면 교회 본부의 영향 없이 지역 지도자들에게 회원 탈퇴의 책임이 있다.따라서 교회는 이 정책이 학자나 반대자들에 대한 조직적인 박해에 대한 증거라고 주장한다.자료에 따르면 LDS 교회의 1인당 파문율은 1900년대 초 6,400명 중 1명에서 1970년대까지 640명 중 1명으로 수년간 극적으로 변화했으며, 이는 Generation에 추가될 수 있는 범죄의 목록을 집행하는 데 있어 "위로부터의 비공식적인 지침"에 기인한 것으로 추측되고 있다.al Handbook 에디션.^[44]

야훼의 증인

야훼의 증인들은 회원이 몇 가지 문서화된 "중대한 ^[50]죄" 중 하나 이상을 뉘우치지 않고 저지른 것으로 여겨지는 경우에 "해체"라는 용어를 사용하여 파문하는 형태를 취한다.그 관습은 고린도전서 5장 11절 13절의 해석에 기초하고 있다. "간음자, 탐욕자, 우상 숭배자, 신봉자, 술꾼 또는 강탈자라고 불리는 형제와 함께 섞이고, 그런 남자와 식사를 하지도 않는다."와 "네 집이나 네 집에서 사악한 남자를 절대 받지 않는다." 2장 10절의 해석에 근거하고 있다.그에게 인사하다.그들은 이 구절들을 "중대한 죄"를 범하는 세례받은 신자는 신도들로부터 추방되고 피해야 한다는 것을 의미한다고 해석한다.

위원이 중죄를 자백하거나 고발할 경우 3인 이상의 원로들로 구성된 법사위원회를 구성한다.이 위원회는 이 사건을 조사하여 저질러진 죄의 크기를 결정한다.반출죄의 유죄가 인정될 경우 위원회는 그 사람의 태도와 "회개에 합당한 일"^[51]에 근거하여 그 사람을 회개자로 간주할지 여부를 결정한다."작업"에는 잘못된 부분을 바로잡기 위한 노력, 기분 상한 개인에 대한 사과, 이전 변호사와의 준수 등이 포함될 수 있습니다.유죄가 인정되지만 뉘우치는 사람은 배신당하지 않고 공식적으로 비난받고 제한을 받는다.이것에 의해, 개인은 대화, 공개 기도, 종교 모임에서의 발언 등 다양한 활동을 할 수 없게 된다.만약 그 사람이 유죄이고 뉘우침이 없다고 판단되면, 그 사람은 면직될 것이다.7일 이내에 이의 제기가 이루어지지 않는 한, 디스플로우 발송은 다음 번 회합에서 발표함으로써 공식화됩니다.결과에 영향을 미쳤을 수 있는 절차상의 오류가 발생했다고 생각되는지를 판단하기 위해 항소를 허가한다.

불복종이란 모든 야훼의 증인과 불복종자 사이의 우호적인 관계를 끊는 것이다.일반적으로 대가족과의 상호작용은 유언장 열람 시 존재감 및 노인에 대한 필수적 돌봄 제공과 같이 최소한으로 제한된다.가정 내에서, 전형적인 가족 접촉은 계속될 수 있지만, 가족 성경 공부와 종교적 토론과 같은 정신적 교제 없이는 지속된다.가정집에 살고 있는 불성실한 미성년자의 부모는 그 집단의 가르침에 대해 아이에게 계속 설득하려고 할 것이다.야훼의 증인들은 이러한 형태의 규율이 숭배받지 않는 개인이 성서의 기준에 따르도록 장려하고 그 사람이 ^[52]교단의 다른 구성원들에게 영향을 미치지 못하게 한다고 믿는다.

증인들의 도덕규범 위반과 함께, 공개적으로 야훼의 증인 가르침에 반대하는 것은 ^[52]회피의 근거로 여겨진다.이 사람들은 '아포스테이트'라고 불리며, 워치 타워 소사이어티의 문헌에는 '정신질환자'^[53][54]라고 기술되어 있습니다.목격자 문헌에 등장하는 '아포스트'에 대한 묘사는 영국에서 종교 혐오법을 ^[55]위반하는지 여부를 판단하기 위한 조사 대상이 되어 왔다.사회학자 앤드류 홀든은 조직과 그 가르침에 대한 환멸 때문에 탈영했을 많은 목격자들이 외면당하고 친구나 ^[56]가족과 연락이 두절될 것을 우려하여 소속되어 있다고 주장한다.회피는 심리학 문헌에서 관계적 공격성으로 알려진 것을 이용한다.파문당한 부모에 대해 교회 신도들과 배우자 부모들에 의해 사용될 때, 그것은 심리학자들이 말하는 부모 소외의 요소들을 포함하고 있다.극단적인 회피는 ^{[56][need quotation to verify]}고문의 심리학에서 연구되는 것과 유사한 외면을 받는 사람들에게 트라우마를 일으킬 수 있다.

결별은 회원이 특정한 죄를 ^[57]범한 것이 아니라, 구두 또는 서면으로 그들이 야훼의 증인과 연관되기를 원하지 않는다고 표현하는 것을 피하는 한 형태이다.또한 노인들은 개인의 공식적인 진술 없이, ^[58]수혈을 받아들이는 행위나 다른 종교^[59] 또는 군사 ^[60]조직에 가입하는 행위와 같은 행동을 통해 개인이 관계를 끊었다고 결정할 수도 있다.노인들에 의해 결별된 것으로 간주되는 개인에게는 ^[61][62]항소권이 주어지지 않는다.

매년, 신도 장로들은 불우한 개인들을 만나 변화된 상황을 판단하고 ^[63]복직을 추진하도록 장려하도록 지시받는다.복직은 일정 기간 후에 자동으로 이루어지는 것도 아니고 최소 기간도 없습니다.해임자는 언제든지 연장자와 이야기할 수 있지만,^[64][65] 회중으로의 복직이 고려되려면 서면으로 신청해야 합니다.어른들은 각각의 경우를 개별적으로 고려하고, "배신받지 않은 사람이 그의 회개 공언이 ^[66]진실이라는 것을 증명하기에 충분한 시간이 흘렀는지" 확인하도록 지시받는다.법정 위원회는 사람과의 참회를 결정하고 이 설치되어, 그 사람은 신도들로 신도들과 함께 그들의 공식적인 부처(호별 방문 설교 같은)[67]에 참여할 수 있복권됐다 하지만 회의에 참석하거나 설정한 기간 동안 어떤 특권을 들고 b언급을 금지되어 있는yt그 법사위원회.가능하면 개인을 배척한 법사위원을 복직청문회 대상으로 선정한다.신청자가 다른 지역에 있는 경우, 신청자는 가능한 경우 원래 법사위원회 또는 원래 회중 새로운 법사위원회와 소통할 수 있는 지역 법사위원회를 만나게 됩니다.

공식적으로 징계 또는 복직된 증인은 최소 1년간 어떠한 특권도 받을 수 없습니다.아동 성학대와 관련된 심각한 죄는 죄인이 세속적인 ^[68]범죄로 유죄판결을 받았는지 여부에 관계없이, 그 죄인이 집회의 봉사 특권에 임명되는 것을 영구적으로 박탈한다.

기독교인

1830년대 ^[69]유신운동에서 유래한 많은 단체들과 비슷하게, 비록 그들이 "반짝이"를 실천하지는 않지만, Christadelphians는 그들의 파문 형태를 "반짝이"라고 부른다.디플로우 쉬핑은 도덕적 이유, 신념의 변화 또는 (일부 교회에서는)^[70] 성찬식에 참석하지 않았기 때문에 발생할 수 있습니다.

이러한 경우,^[71] 일반적으로 관련자가 문제를 논의해야 한다.그들이 따르지 않을 경우, 관리위원회('형제 정리')는 교회('회의' 또는 '동포 정리')를 통해 그 사람을 분리하는 것에 대해 투표할 것을 권고합니다.이 절차들은 1863년 이후 초기 기독교인들에 ^{[citation needed]}의해 공식화되었고, 1883년 로버트 로버츠에 의해 '크리스토델피아 에클레시아스의 형성 및 행동 가이드'^[72]에서 성문화되었다.그러나 Christadelphian은 본 문서뿐만 아니라 1Co.5의 배제 및 2Co.^[73]2의 회복과 같은 구절에서도 자신의 관행을 정당화하고 적용한다.

기독교인들은 일반적으로 많은 사람들이 가톨릭 교회와 관련된 "소통"이라는 용어를 피하고, 그 단어가 과도한 비난과 처벌, 그리고 ^[74]조치의 교정 의도를 인식하지 못하는 것과 같이 그들이 동의하지 않는 의미를 지니고 있다고 느낄 수 있다.

• 행동 사례.도덕적인 문제에 관한 많은 사건들은 신앙을 벗어난 결혼, 이혼과 재혼, 또는 ^[75]동성애와 같은 관계적인 문제들을 포함하는 경향이 있다.도덕적 문제에 대한 복원은 개인이 교회에 의해 부도덕하다고 여겨지는 행동 방침에서 "돌려졌는가"에 대한 교회의 평가에 의해 결정됩니다.이는 이혼 및 후속 재혼 사례를 다룰 때 복잡할 수 있으며, 교회마다 다른 입장을 취하지만 일반적으로 주요 "중앙" 그룹 내에서는 이러한 사례가 ^[76]수용될 수 있다.일부 소수 "동료"들은 어떠한 ^{[citation needed]}상황에서도 이러한 사항을 수용하지 않습니다.
• 교리적인 사건들.기독교인들이 "제1의 원칙"이라고 부르는 교리에 대한 믿음의 변화는 개인이 그것을 가르치거나 전파하지 않는 것에 동의하지 않는 한 받아들이기 어렵다. 왜냐하면 그 교리는 비공식적으로 교회 구성원 자격과 내부 협력의 기초가 되는 문서화된 믿음의 성서를 가지고 있기 때문이다.서로 다른 믿음 때문에 불신당한 사람들은 좀처럼 돌아오지 않는다. 왜냐하면 그들은 동의하지 않는 이해에 따르기를 기대하기 때문이다.근본적인 문제에 대해 서로 다른 믿음을 갖는 것은 한 사람의 구원을 제한할 수 있는 오류와 배교로 간주된다.그러나 실제로 교리상의 이유로 인한 불화는 이제 ^[77]흔치 않은 일이다.

간통이나 이혼의 경우, 시간이 경과하는 것은 보통 회원이 원하기만 하면 복직할 수 있다는 것을 의미한다.현재 진행 중인 행동, 동거, 동성애 활동의 경우 정직 조건이 충족되지 않았습니다.

"리펠로우십"의 메커니즘은 원래 과정의 역순으로 진행됩니다; 개인은 "에클레시아"에 신청하고, "어레인지 브라더스"는 ^[78]투표하는 구성원들에게 추천을 합니다."형제 배열"이 투표로 성직자가 분열되거나 개인적으로 일부 구성원을 화나게 할 수 있다고 판단하면, 그들은 대신 그 구성원을 "복귀"할 용의가 있는 제3의 성직자를 찾을 수 있다.에클레셜 가이드에 따르면 제3자 에클레시아는 다른 모임의 멤버를 "동행"하기 위해 솔선수범할 수도 있다.그러나 이것은 원래 교회 ^[79]구성원의 자율성에 대한 이질성을 구성하기 때문에 일방적으로 이루어질 수 없다.

친구회(퀘이커)

많은 친구 모임들 중에서 한 명은 모임의 ^[80]감각에 맞지 않는 행동 때문에 모임에서 제외된다.영국에서는 회의가 1분간의 ^[81]단합을 기록할 수도 있다.단, 각 회의, 분기별 회의 및 연차회의는 각자의 회원에 대해 행동할 책임이 있습니다.예를 들�