어궁운

Egungun
다음에 대한 시리즈 일부
요루바 종교
(시리차이파)
Obatala Priester im Tempel.jpg
신들
슈프림 크리에이터 (신)

오리샤/이룬멜레

믿음
연습
변형
성지
전설적인 인물
인디애나폴리스 어린이 박물관의 영구 소장품인 이궁군 가면 무도복

에궁군, 가장 넓은 의미에서의 요루바 가면이나 복면을 한, 코스튬을 입은 어떤 요루바 가면이다.[1] 좀 더 구체적으로 말하면, 조상 숭배를 위한 요루바 가면극이거나, 집단 세력으로서의 조상 자신이다. eegunn은 egunn이라는 단어의 축소형(동화를 통한 축약형)이며 같은 의미를 갖는다. [롤랜드, EC. (1973-01-01) "요루바(Teach Yourself Books, 7장 39쪽)는 에군이나 이군(요르바 톤 마크가 있는 eegun)이 단수형이라거나, egungun이 가면형이나 복수형이라고 잘못 알고 있다. 이러한 오해는 오리사 신자들이 자국어로 요르바어를 말하지 않는 아메리카에서 흔히 볼 수 있다.[2] 이어 "어궁은 주기적으로 인류 공동체를 재방문해 추모와 축하, 축복을 비는 고인의 영혼이 눈에 띄게 드러난다"[3]고 덧붙였다.

어궁군 유형 분류

'에궁언'은 사회에서 죽은 자를 나타낸다고 한다.
코스트umed voudou 수치

에군이나 에궁군 타입의 분류는 상당히 간단한 작업으로 보일 수 있지만, 사실 토착 분류법의 이해를 해독하는 것은 극히 복잡하다. [4]

어려움은 개인 Egun 이름과 형식에 대한 일반적인 용어를 구분하는 문제, 하나의 가면이 동시에 여러 종류의 범주로 간주될 수 있는 "세트"를 결정하는 문제, 가면이 한 의상 유형을 다른 의상 유형 위에 착용하고 공연 중에 이를 변경하는 "레이어링"의 관행 등이다.ce; 그리고 에궁군 분류에 사용되는 기준의 다양성, 그리고 범주 유형 내에서의 변형의 범위. 그러한 요인은 토착 분류법의 분석과 가장무도형의 분류의 복잡성을 입증한다. 이와 같은 어려움은 어궁운이라는 용어 자체의 정의와 사용에서 발생한다.[5] 그러나 문화적 친밀감, 특히 나이지리아 남서부의 요루바 땅에서는 다음과 같은 에궁군 이름을 확인할 수 있다: 오보모소 지방의 다나포주라와 아워다그베세, 이바단 지방의 알라판산파, 오선 주 이부부의 펠레루.

가족의 역할

요루바 종교에서, 매년 죽은 사람들을 기리는 의식은 그들의 조상들이 살아 있는 사람들 사이에 자리를 잡도록 하는 수단이다. 그들은 조상들이 그들의 씨족, 마을, 가족의 과거 세대의 윤리적 기준을 지키도록 강요할 책임이 있다고 믿는다. 어궁은 오둔 어궁운으로 알려진 축제와 가면을 통한 가족 의식에서 기념된다.

Fascinating Egungun Attire.jpg

가정 형편에 있어서, "알라크바"로 공식적이거나 비공식적으로 알려진 가족 장로가 제사를 지낸다. 그는 지역 어궁운 사회에 입문할 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있다. 전체 공동체를 다루는 일에는 어궁운 제사장 및 시조들이 조상의 의사소통, 조상의 승천, 장례식을 교육받아 조상을 불러낸다. 그들은 가면무도회로서 정교한 의상을 입는다. 어궁은 북소리와 춤을 통해 하나의 실체로서 나타나듯이 조상들의 영혼에 홀린 것으로 여겨진다. 어궁은 영적으로 공동체를 정화한다; 그들은 극적인 연기와 로베드 사제들의 흉내를 통해, 마지막 방문 이후 발생한 윤리적 행동과 부도덕한 행동을 모두 보여준다. 이런 식으로 그들은 후손들에게 더 어울리는 행동을 장려하기 위해 공동체의 장단점을 노출한다. 이 공연이 끝나면 어궁운으로서 공연하는 사람들은 모인 관객들에게 메시지와 경고, 축복을 보낸다.

중요한 에궁군에는 이바단란트 두 곳 모두 올룰루와 알라판산파가 있다. Elewe of the Ìgbómìnà Yoruba clan, which is common in the towns of Òkè-Ìlá Òràngún, Ìlá Òràngún, and Arandun, is also of particular prominence.

브라질에서는 에궁군(Egungun)의 주요 숭배 집단이 바이아 주의 이타파리카 섬에서 발견된다. 어궁운에 바치는 예배의 집도 다른 주에 존재한다.

에궁군 앙상블

에궁군 코스튬(20세기 중반) 브루클린 박물관

천은 요루바의 세계에서 중요한 역할을 한다. 그들의 믿음은 알몸을 유아기, 정신이상, 또는 사회적 책임의 결여와 동일시한다.[6] 더 정교한 드레스는 사회적 권력과 위신을 반영한다. 조상을 기리는 공연에서는 정교한 천이 마스커의 변신을 위한 주요 매개체다. 에궁군 의상은 값비싸고 명망 있는 직물로 만든 여러 겹의 천으로 이루어져 있으며, 조상들의 힘뿐만 아니라 한 집안의 부와 지위를 표현하고 있다.

어궁운 앙상블의 구성은 몇 가지 독특한 특징을 가지고 있다. 마스커의 피부에 가장 가깝게 착용한 층인 밑단은 반드시 아소오케, 인디고와 흰 스트립보(그림 6)로 제작되어야 한다. 그것은 죽은 사람이 감싼 장막과 매우 흡사하다.[7] 이 자루는 얼굴과 손의 그물과 함께 마스커의 몸을 완전히 봉합해야 한다. 그물은 그의 신분을 밝힐 수 있는 얼굴과 손의 특징을 효과적으로 위장한다.

이 기단 위에는 라펫 층이 놓여 있다. 마스커가 빙빙 돌자 라펫이 날아와 '축복의 얼음'을 만든다. 따라서 의상의 디자인은 공연의 안무와 밀접한 관련이 있다. 헨리 드루알은 에궁군(Egungun)이 만들어낸 축복의 산들바람은 오요의 신격화된 네 번째 왕이자 천둥의 신인 샹고의 아내 오야와도 관련이 있을지도 모른다는 가설을 세운다.[7][8] 오야는 복의 바람으로 여겨지는 회오리바람으로, 폭풍인 샹고보다 앞선다.

의상을 아름답고, 따라서 강력하게 만들기 위해, 라펫은 조각무늬, 땋은 머리, 세핀, 태슬, 부적 등으로 장식되어 있다. 부적은 수행력(아제)이 있는 약제제를 보관하고 있어 변형된 사람이 취약한 시기에 적에 대한 보호를 제공한다. 그러나 주요 보호 부적은 겉모습이 아닌 겉모습에 있다. 금속 물체도 옷에 꿰매진다. 이들은 착용자가 움직일 때 빛을 받아 영계와의 연결을 암시하는 섬광을 만들어낸다.[7]

은궁의상을 만들 때 사용되는 여러 겹의 천은 각각 신성한 것과 세속적인 것을 나타낸다.[7] 겹겹이 함께 사용된 이 층은 죽은 사람과 산 사람이 재회하는 것을 암시한다.[7]

앙상블은 매년 사용하기 위해 수리되고 새롭게 단장되며, 새로운 라펫과 부적들이 겹겹이 추가되어 기억과 명예를 표현한다. 그러나 점괘를 통해 조상은 새로운 의상을 함께 요구할 수 있다. 주인과 후원자, 점괘의 사제, 재단사, 약봉지를 준비하는 약초사, 그리고 전 혈통이 합주하여 합주를 만든다. 재산에 따라 한 집안이 여러 종류의 어궁군 의상을 소유할 수도 있는데, 이는 그 혈통의 특정 또는 집단 조상을 대표할 수도 있다.

어궁운앙상블은 마스커가 조상으로 변신하는 매개체 역할을 한다. 어궁운 사회는 가장무도회를 출품할 권리가 있는 남녀로 구성되어 있다. 남자는 마스킹을 한다. 오리키를 찬양하는 시와 가족의 역사를 노래하는 합창에 참여하지만 여성은 결코 의상을 입지 않는다. 높은 직위를 가진 나이든 여성들도 봉사와 기도, 제사를 지낸다. 매년 열리는 축제에서는 수많은 라인업마다 별도의 공연일이 주어진다. 가면극은 다른 종류의 가면극 의상을 입은 수행원들의 도움으로 주변 군중들과 멀리 떨어져 있다. 에궁군들이 모두 춤을 추고 나면 앙상블은 다음 공연 때까지 보관된다.[8]

축제

에궁군축제는 요루바 사람들 사이에서 기념되는 축제로, 매년 기념되고 있으며, 세대에 걸쳐 연속적으로 전해져 오고 있다. 이어 "이후 이어지는 축제는 며칠 동안 계속되며 고인이 된 조상들과 가족과 공동체를 하나로 묶는 유대감을 강화한다"[3]고 덧붙였다. 그것은 무역과 상업의 발전에 도움을 주고, 그들의 종교적 신념에 상관없이 요루발랜드 사람들을 일반적으로 결속시키는 것으로 여겨진다.[9] 사회 구성원들은 조상들의 죽은 영혼을 나타내기 위해 가면을 쓰고 장터에 춤추는데, 숭배할 정신은 전적으로 이파 오라클이 결정한다.[10]

어궁운에서 여성의 역할

에궁군 가면극은 공연적 측면에서는 남성이 우위적이며, 남성만이 복면을 쓴 모습으로 변신하여 에궁군에서 정령과 연결될 수 있다. 여성들은 공연, 노래, 춤, 그리고 관람을 극화하면서 재료를 만드는 데 만연하고 있다. 원로들은 여성 권력의 위험성 때문에 분리가 필요하다고 말한다.[11]

이파 말뭉치에 따르면 한때 여성이 에궁군(에궁군)을 장악했다. 이 의식은 요루바에서 여성의 종교적 경험에서 비롯된다.[12] 또한 여성은 에궁운의 유지자였고 이파 말뭉치의 오두 이란테그베 지부에 따르면 남성에게 속아 에궁군 숭배에 대한 그들의 권능을 빼앗겼다는 주장도 있다.[12]

참조

  1. ^ Adepegba, C.O. (1984). . Yoruba Egungun: Its association with ancestors and the typology of Yoruba masquerades by its costume. Ibadan, Nigeria: University of Ibadan.
  2. ^ 친위대 다니엘. "무제 게시물." 페이스북, 2021년 3월 5일 www.facebook.com/ 그룹/902090743956279/1902142383951115/ 2021년 11월 26일에 접속.
  3. ^ a b 에궁군 가면무도복: 에쿠에궁군. africa.si.edu, 국립아프리카미술관 africa.si.edu/exhibits/resonance/44.html. 2021년 11월 26일에 접속.
  4. ^ "Significance of Egungun in Yoruba Cultural History". The Guardian Nigeria News - Nigeria and World News. 2020-02-09. Retrieved 2021-07-31.
  5. ^ Drewal, H.T. (April 1978). "The Arts of Egungun among Yoruba Peoples". African Arts. 11 (3): 18–19+97–98. doi:10.2307/3335409. JSTOR 3335409.
  6. ^ Bascom, W.R. (1951). "Social Status, Wealth and Individual Differences among the Yoruba" (PDF). American Anthropologist. 53 (4): 490–505. doi:10.1525/aa.1951.53.4.02a00040.
  7. ^ a b c d e "Egungun Masquerade Costume · Michael C. Carlos Museum Collections Online". carlos.digitalscholarship.emory.edu. Retrieved 2018-10-02.
  8. ^ a b Fitzgerald, Mary Ann; Henry J. Drewal; Moyo Okediji (Spring 1995). "Transformation through Cloth: An Egungun Costume of the Yoruba". African Arts. 28 (2): 54–57. doi:10.2307/3337226. JSTOR 3337226.
  9. ^ Ogundare Yejide, Gbenga. "Tradition meets commerce as Ibadan celebrates Egungun festival".
  10. ^ Akinyemi, Joshua. "Nigeria's Egungun festival: Colour, culture and community".
  11. ^ Willis, John Thabiti (2011-11-15), The Role of Women in Egungun Masquerades - Hist 282 - f11, retrieved 2018-10-22
  12. ^ a b Olajubu, Oyeronke (2004). "Seeing through a Woman's Eye: Yoruba Religious Tradition and Gender Relations". Journal of Feminist Studies in Religion. 20 (1): 41–60. JSTOR 25002489.

필름 및 비디오

에궁은 1999년 8월 나이지리아 오요주 알라핀, 오요, 오요주 궁전에서 공연되었다. 이것은 에궁은 춤을 출 수 있는 비디오 영상이다.

외부 링크

포르투갈어