중국의 이슬람교
Islam in China
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중국에서 이슬람교는 서기 7세기부터 행해졌습니다.[1] 무슬림은 전체 인구(1억 5천만 명)의 약 10%를 차지하는 중국의 소수 집단입니다. 회교도가 가장 많은 집단이지만,[2][3] 위구르족이 많이 거주하는 신장에 가장 많은 무슬림이 집중되어 있습니다. 닝샤, 간쑤, 칭하이 지역에는 이보다 적은 개체수가 살고 있습니다.[4] 중국이 공식적으로 인정한 55개 소수 민족 중 10개 집단이 대부분 수니파 이슬람교도입니다.[4]
역사
실크로드는 지중해 전역에 퍼져 동아시아로 뻗어나가는 일련의 광범위한 내륙 무역로로 기원전 1000년부터 사용되어 수천 년 동안 계속 사용되었습니다. 이 긴 기간의 절반 이상 동안, 대부분의 무역상들은 이슬람교도들이었고, 동방으로 이동했습니다. 이 무역상들은 그들의 상품을 가져왔을 뿐만 아니라, 그들의 문화와 신념을 동아시아로 가져갔습니다.[5] 이슬람교는 "7세기부터 10세기까지 전쟁, 무역, 외교적 교류를 통해" 실크로드를 가로질러 점차 퍼지기 시작한 많은 종교 중 하나였습니다.[6]
당나라와 송나라 때, 중국의 이슬람교도들은 알라와 함께 다양한 종류의 "정신"을 숭배했습니다.[7]
당나라
중국 이슬람교도들의 전통적인 설명에 따르면, 이슬람교는 예언자의 동료들인 사드 이븐 아비 와카스, 와하브 이븐 아부 카브차 그리고 다른 사람들에 의해 616-18년에 중국에 처음 소개되었습니다.[8][9] 와하브 아부 카브차가 629년에 해로를 통해 칸톤에 도달했다는 것은 다른 기록들에서 주목됩니다.[10]
이슬람의 도입은 주로 두 가지 경로를 통해 이루어졌습니다: 광동으로 가는 확립된 경로를 따라 남동쪽에서 그리고 실크로드를 통해 북서쪽에서.[11] 사드 이븐 아비 와카스는 동행자 수하일라 아부 아르자와 하산 이븐 타빗, 타비운 오와이스 알 카라니와 함께 637년 운남-마니푸르-치타공 경로를 통해 아라비아 반도에서 중국으로 돌아왔고, 그 후 바다를 통해 아라비아에 도착했습니다.[12] 몇몇 문헌은 중국에서 이슬람교가 도입된 시기를 650년으로 추정하는데,[13] 이 시기는 사드 이븐 아비 와카스가 라시드 칼리프 우스만의 통치 기간 중 당 황제 가오종에게 공식 사신으로 파견된 시기입니다.[14] 이어 사신을 접견한 것으로 알려진 당 고종황제는 중국 최초의 모스크였던 무함마드를 추모하기 위해 광저우에 화이성 모스크 건설을 지시했습니다.[13][15]
현대 세속 역사가들은 와카스 자신이 중국에 온 적이 없다는 증거는 없다고 말하는 경향이 있지만,[15] 그들은 무슬림 시대가 시작된 이래 수십 년 안에 무슬림 외교관과 상인들이 당 중국에 왔다고 믿고 있습니다.[15]
당나라 초기는 중앙아시아와 주요 지역사회(원래는 비무슬림)들과 집중적으로 접촉하면서 세계적인 문화를 가지고 있었습니다. 중앙아시아와 서아시아 상인들이 중국 도시에 거주하면서 이슬람의 도입을 도왔습니다.[15] 중국 최초의 주요 무슬림 거주지는 아랍과 페르시아 상인들로 구성되어 있었는데,[16] 다소 분리되어 있기는 하지만, 중국 남동부 해안의 항구 도시 광저우, 취안저우, 항저우와 장안과 같은 내륙 중심지에 비교적 잘 자리잡은 중상급 무슬림 공동체가 존재하고 있었습니다. 당나라와 특히 송나라 시대의 카이펑과 양저우.[17] 879년경, 중국의 반란군들은 광저우 대학살에서 약 12만-20만 명의 아랍인과 페르시아인 외국인들을 살해했습니다. 845년 희창박해에서 중국의 조로아스터교와 동방교회를 사실상 소멸시켰음에도 무슬림을 무역상으로 내세운 덕분에 정부가 무슬림을 무시하게 된 것으로 풀이됩니다.[18][19][20]
751년, 아바스 왕조는 탈라스 전투에서 당나라를 물리쳤고, 당의 서쪽 확장이 끝났으며, 그 결과 400년 동안 무슬림이 트란스옥시아나를 지배하게 되었습니다.
송나라
송나라 시대에 이르러서는 이슬람교도들이 수출입 산업에 큰 역할을 하게 되었습니다.[13][17] 이 기간 동안 선박 총 책임자의 사무실은 무슬림에 의해 꾸준히 유지되었습니다.[21] 1070년 송나라 황제 선종은 동북쪽 송나라와 요나라 사이에 완충지대를 만들기 위해 부하라에서 온 5,300명의 이슬람교도들을 송나라에 초대했습니다. 나중에, 이 이슬람교도들은 수도 카이펑과 옌칭(현재의 베이징) 사이에 정착했습니다.[22] 그들은 중국에서 무슬림 공동체의 "아버지"라고 불렸던 아미르 사이예드 왕자 (그의 중국 이름)[23]가 이끌었습니다. 그 이전에, 이슬람교는 당나라와 송나라 사람들에 의해 다시파("아랍인의 법")[24]로 명명되었습니다. 그는 그것을 "희희자오" ("후이교")로 개명했습니다.[25]
보도에 따르면 "1080년에 또 다른 10,000명 이상의 아랍 남녀 그룹이 소피어에 합류하기 위해 말 등을 타고 중국에 도착했다고 합니다. 이 사람들은 모든 지방에 정착했습니다."[23] 무슬림 외국인 무역업자인 푸수웅은 원나라가 송나라의 마지막 전초기지인 남중국을 정복하는 것을 돕기 위한 작업에서 두각을 나타내고 있습니다. 1276년, 송나라의 충신들은 푸저우를 점령하려는 몽골의 노력에 저항하기 시작했습니다. 원나라 관사에 따르면, 푸수궁은 송나라의 대의를 버리고 황제를 배격했다고 합니다.연말까지 취안저우는 몽골군에게 항복했습니다." 푸슈엉은 송의 명분을 포기하기 위해 외국인 주민 공동체의 군대를 동원했고, 그들은 송 황제의 친척들과 송의 충신들을 학살했습니다. 푸수웅과 그의 군대는 몽골군의 도움 없이 행동했습니다. 푸수웅 자신도 몽골군에 의해 아낌없이 보상을 받았습니다. 그는 푸젠성과 광둥성의 군사 위원으로 임명되었습니다.
이맘의 무덤
링산 산기슭에는 예언자 무함마드가 이슬람교를 설교하기 위해 동쪽으로 보낸 네 명의 동반자 중 두 명의 무덤이 있습니다. '성묘'로 알려진 그들은 동반자 사커즈와 우코쉰을 수용하고 있습니다. 나머지 두 명의 동반자는 광저우와 양저우로 갔습니다.[26] 이맘 아심은 중국 최초의 이슬람 선교사 중 한 명이었다고 합니다. 그는 기원전 1000년 호탄에 살았던 사람입니다. 신사 터에는 이맘의 명성 있는 무덤과 모스크, 그리고 관련된 여러 무덤들이 있습니다.[27] 시아파 이맘 자파르 알 사디크의 마캄도 있습니다.[28]
원나라
추추지는 부하라와 사마르칸트를 방문했습니다. 몽골인들은 중국에서 행정관 역할을 하기 위해 중앙아시아의 이슬람교도들을 수입하는 동시에, 몽골인들은 또한 중국에서 한족과 거란족을 보내 부하라와 사마르칸트의 이슬람 인구에 대한 행정관 역할을 하도록 했고, 외국인들을 이용하여 두 땅의 지역 주민들의 힘을 줄였습니다. 리의 성은 옐루 아하이의 한족 직원 중 한 명이 가지고 있었습니다. 다양한 한 장인들이 있었습니다. 탕구트족, 거란족, 한족은 이슬람교도들로부터 정원과 밭을 장악했습니다.[29] 한 사람들은 몽골인들에 의해 베시 발리크, 알말리크, 사마르칸트와 같은 중앙 아시아 지역으로 이주되어 장인과 농부로 일했습니다.[30]
몽골이 세운 원나라 (1271–1368) 동안, 많은 수의 이슬람교도들이 중국에 정착했습니다. 중국의 소수 민족인 몽골인들은 서아시아에서 온 불교도, 기독교도, 이슬람교도, 유대인과 같은 외국인 이민자들에게 통치 전략의 일환으로 거란과 여진족을 포함한 지역 주민들에 대한 높은 지위를 부여하여 이슬람교도들에게 큰 영향력을 주었습니다. 몽골인들은 서아시아와 중앙아시아에서 수십만 명의 무슬림 이민자들을 모집하여 그들이 빠르게 팽창하는 제국을 관리하는 것을 돕기 위해 강제로 이주시켰습니다.[4] 몽골인들은 일반적으로 세무[色目] ("다양한 눈 색깔")로 알려진 아랍, 페르시아 및 불교 위구르 행정관들을 세금 및 재정 관리자로 사용했습니다. 원나라 초기에 이슬람교도들은 중국의 많은 회사들을 이끌었습니다.[32] 무슬림 학자들은 달력 제작과 천문학에 종사하게 되었습니다. 건축가 예하이디에르딩(아미르 알 딘)은 원나라의 수도 다두(오늘날의 베이징으로도 알려져 있음)의 건축 설계를 돕기 위해 한족 건축사로부터 배웠습니다.[33]
칭기즈 칸과 그의 후계자들은 할랄 도살과 같은 이슬람의 관습과 다른 제한들을 금지했습니다. 이슬람교도들은 비밀리에 양을 도살해야만 했습니다.[34] 칭기즈 칸은 이슬람교도와 유대인을 노골적으로 노예라고 부르며 할랄 방식이 아닌 몽골식 식사법을 따르라고 요구했습니다. 포경수술도 금지되었습니다. 유대인들은 이 법들의 영향을 받았고 몽골인들은 코셔를 먹는 것을 금지했습니다.[35] 원나라 말기에는 부패와 박해가 심해져서 무슬림 장군들이 한족과 함께 몽골인들에게 반란을 일으켰습니다. 명나라의 창시자인 홍무제는 란위와 같은 이슬람 장군들을 이끌고 몽골군에 맞서 싸웠고, 몽골군은 전투에서 패배했습니다. 일부 무슬림 공동체는 중국어로 "막사" 또는 "감사합니다"를 의미하는 이름을 가지고 있었는데, 많은 후이족 무슬림들은 몽골을 물리치는 데 있어서의 그들의 역할에 대해 중국인들이 그들에게 가지고 있는 감사함에서 비롯된다고 주장합니다.[36]
모든 외계인 중에서 후이족만이 "우리는 몽골 음식을 먹지 않는다"고 말합니다. [칭기스 카안이 대답하였다.] `하늘의 도움으로 우리는 너희를 평정하였다. 너희는 우리의 노예이다. 하지만 당신은 우리의 음식이나 음료를 먹지 않습니다. 이럴 수가 있나요?" 그래서 그는 그들을 먹게 했습니다. "양을 도살하면 죄를 짓는 것으로 여겨집니다." 그는 그런 취지의 규정을 발표했습니다... [1279/1280년 쿠빌라이 치하에서] 모든 이슬람교도들은 "다른 사람이 [[동물을]] 도살하면 우리는 먹지 않는다"고 말합니다. 왜냐하면 가난한 사람들이 이 일로 인해 화가 났기 때문에 지금부터 무슬란 [무슬림] 후이와 주후 [유대인] 후이는 누가 죽이든 간에 [그것]을 먹을 것이고, 양을 직접 도살하는 것을 중단해야 하며, 할례 의식을 중단해야 합니다.[37]
명나라
명나라 전기
명나라 중기부터 후기까지
그 다음 명나라 동안, 이슬람교도들은 계속해서 정부계를 중심으로 영향력을 행사했습니다. 명나라 건국자 홍무제가 가장 신뢰한 장군 중 6명은 이슬람교도였다고 하는데, 란위는 1388년 명나라의 강력한 제국군을 이끌고 만리장성을 빠져나와 몽골의 몽골군을 상대로 결정적인 승리를 거두어 사실상 중국을 재점령하려는 몽골의 꿈을 종식시켰습니다. 몽골과의 전쟁 동안, 명나라 황제 주원장의 군대 중에는 회교도인 펑성이 있었습니다.[38] 주위안장은 또한 이슬람에 대한 찬사인 백문예찬을 썼습니다. "폐하께서는 수도인 시징과 난징, 남부 윈난, 푸젠, 광둥에 모스크를 짓도록 명령하셨습니다. 폐하께서는 또한 예언자의 덕목을 찬양하는 바이잔[예배]을 직접 쓰셨습니다."[39] 게다가, 융러 황제는 1405년부터 1433년까지 7번의 인도양 원정을 이끌기 위해, 적어도 나중에는 무슬림이 아니지만, 아마도 가장 유명한 무슬림 태생의 중국인인 정화를 고용했습니다. 그러나 명나라 때, 점점 더 고립된 국가에서 이슬람 국가들로부터 중국으로 새로운 이민이 제한되었습니다. 이전 이민의 후손이었던 중국의 이슬람교도들은 중국어를 사용하고 중국 이름과 문화를 채택함으로써 동화되기 시작했습니다. 모스크 건축은 중국 전통 건축을 따르기 시작했습니다. 때때로 중국에서 이슬람의 황금기로 여겨지는 이 시대는 또한 난징이 이슬람 연구의 중요한 중심지가 되는 것을 보았습니다.[40][41]
도교와 유교는 이 무렵과 그 이전에 이슬람교에 영향을 미쳤고, 많은 이맘들이 중국어로 글을 쓰는 데 있어서 가지고 있던 영향력과 숙련도 부족 때문에 많은 이슬람교도들은 서구 국가의 이슬람교도들과 하나님에 대한 개념이 매우 달랐습니다.[42] 그들은 또한 일반적인 99개의 이름과는 다른 알라에 대한 도교의 영향을 받은 이름들을 생각해 냈습니다.[42]
명나라 베이징의 이슬람교도들은 중국인들에 의해 상대적인 자유를 부여받았는데, 그들의 종교적인 관습이나 예배의 자유, 그리고 베이징의 평범한 시민이 되는 것에 아무런 제한을 두지 않았습니다. 티베트의 불교와 가톨릭 신자들은 이슬람교도들에게 주어진 자유와 달리 베이징에서 제한과 비난에 시달렸습니다.[43]
홍무제는 중국 전역에 여러 모스크를 건설하도록 명령했습니다. 난징 모스크는 쉬안더 황제에 의해 지어졌습니다.[44] 가장 아름다운 곳 중 하나로 꼽히는 웨이저우 그랜드 모스크는 명나라 때 지어졌습니다.[45][46][47][48]
1644년 청나라가 명나라를 침략했을 때, 무슬림 지도자인 밀라인, 딩궈동, 마슈잉이 이끄는 무슬림 명나라 충신들은 1646년 밀라인의 난 때 청나라를 몰아내고 옌창 주스촨의 명나라 왕자를 황제로 복위시키기 위해 반란을 일으켰습니다. 밀라인과 딩궈동을 포함한 10만 명의 무슬림 명나라 충신들은 청나라에 의해 압살당했습니다.
청나라
만주족이 주도한 청나라(1636–1912)는 무슬림 지도자들에 의해 주도된 몇몇 주요 반란들과 함께 다수의 반란들을 목격했습니다. 1644년 청나라가 명나라를 정복하는 동안, 1646년 밀라인과[49] 딩궈동이 이끄는 간쑤 지역의 무슬림 명나라 충신들은 청을 몰아내고 명태자 주스촨을 황제로 복위시키기 위해 청에 대항하여 반란을 일으켰습니다.[50] 무슬림 명나라의 충신들은 하미의 술탄 사이드 바바와 그의 아들 투룸타이 왕자의 지지를 받았습니다.[51][52][53] 이 반란에는 티베트인과 한족이 무슬림 명나라의 충신들과 함께 했습니다.[54] 치열한 전투와 협상 끝에 1649년 평화 협정이 체결되었고, 여기서 밀라얀과 딩은 명목상으로 청나라에 충성을 맹세하고 군대의 일원으로서 계급을 부여받았습니다.[55] 중국 남부의 다른 명나라 충신들이 다시 적대를 시작하자, 청나라는 어쩔 수 없이 간쑤에서 군대를 철수하여 맞서게 되었고, 밀라얀과 딩은 다시 한번 무기를 들고 청나라에 반기를 들었습니다.[56] 그 후 밀라인, 딩궈동, 투룸타이 등 10만 명의 무슬림 명나라 충신들이 청나라에 의해 압살당했습니다.
유교 회교도 학자인 마주 (1640–1710)는 청에 대항하는 남명의 충신들과 함께 일했습니다.[57] 주위 (명나라 왕자 구이)는 후광에서 윈난의 버마 국경으로 도망칠 때 회교도 피난민들과 동행했고 청에 대한 저항과 명나라에 대한 충성심을 표하기 위해 그들은 성을 명으로 바꿨습니다.[58]
광저우에서 "무슬림의 충신 삼총사"로 알려진 국가 기념물들은 광저우에서 명나라와 청나라의 과도기 동안 청나라에 맞서 싸우다 순교한 명나라의 충신 이슬람교도들의 무덤입니다.[59] 명 무슬림의 충신들은 자오멘산중 "신앙의 세 수호자"라고 불렸습니다.[58]
북서쪽의 무슬림 반란은 무슬림 집단(Gedimu, Khafiya, Jahriya) 간의 폭력적이고 유혈적인 내분으로 인해 발생했습니다. 윈난의 반란은 청나라 관리들의 억압 때문에 일어났고, 그 결과 피비린내 나는 후이족의 반란, 특히 1862년부터 1877년까지 신장, 산시성, 간쑤성에서 주로 발생한 둔간 반란을 일으켰습니다. 만주국 정부는 둔안 반란에서 수백만 명의 반란군을 처형하라고 명령했습니다.[60] 베이징의 회교도 주민들은 둔간 반란 때 무슬림 반군의 영향을 받지 않았습니다.[61]
엘리자베스 알레스(Elizabeth Allès)는 회교도와 한족 사이의 관계는 허난 지역에서 정상적으로 지속되었으며, 다른 지역의 무슬림 반란으로 인한 영향이나 결과는 없다고 썼습니다. 알레스는 "19세기 중반 산시성, 간쑤성, 윈난성의 후이족과 신장의 위구르족이 관련된 주요 무슬림 반란은 중앙 평원의 이 지역에 직접적인 영향을 미치지 않은 것으로 보인다"고 썼습니다.[62]
하지만, 마잔오, 마안량, 둥푸샹, 마젠링, 마줄룽과 같은 많은 이슬람교도들이 청나라로 망명하여 청나라 장군 주오종탕이 이슬람 반군을 말살하는 것을 도왔습니다. 이 무슬림 장군들은 카피야 종파에 속했고, 청나라의 자하리야 반군 학살을 방조했습니다. 주오는 청나라가 다른 이슬람 반군들을 죽이는 것을 도운 이슬람교도들에 대한 보상으로 한족을 허저우에서 이주시켰습니다.[citation needed] 1895년, 또 한 번의 둔간 반란이 일어났고, 동푸샹, 마안량, 마궈량, 마풀루, 마푸샹과 같은 충성파 무슬림들은 마다한, 마융린, 마완푸가 이끄는 반란 무슬림들을 탄압하고 학살했습니다. 복서의 난 때 동복샹 장군이 이끄는 이슬람 군대인 간수 브레이브스는 청나라를 위해 외국인들과 싸웠습니다. 그들 중에는 마안량, 마풀루, 마복샹과 같은 유명한 장군들이 있었습니다.
윈난에서 청나라 군대는 반란을 일으킨 이슬람교도들만 몰살시키고 봉기에 가담하지 않은 이슬람교도들은 살려냈습니다.[63]
투르판과 하미의 위구르족과 에민 코자 같은 지도자들은 알티샤르의 위구르족에 대항하여 청과 동맹을 맺었습니다. 청나라는 투르판의 통치자들을 오늘날 동부 신장과 하미(구물)를 자치적인 제후로 삼았고, 알티샤르(타림 분지)의 나머지 위구르인들은 베그들이 통치했습니다.[64]: 31 중국은 투르판과 하미 출신의 위구르인들을 타림 분지의 위구르인들을 다스릴 관리로 임명했습니다.
많은 이슬람교도들은 유교자들 사이에서 살기를 선택했고, 중국의 신과 알라를 숭배했으며, 청나라 말기와 [65]그 이전에도 마찬가지로 유교 사원과 모스크에서 기도를 포함한 종교적인 기능을 수행했습니다. 어떤 사람들은 심지어 아이돌 앞에 엎드려 그들에게 공물을 바치기도 했습니다.[65]
중화민국
1900년대 10년 동안 중국에는 2천만 명의 이슬람교도가 있었던 것으로 추정됩니다(즉, 몽골과 신장 지역을 제외한 중국).[66][67][68][69] 이들 중 거의 절반은 간쑤에, 3분의 1 이상은 산시(당시 정의)에, 나머지는 윈난에 거주했습니다.[70]
1912년에 청나라가 멸망하고, 손예선은 즉시 한족, 회족, 만주족, 몽골족, 티베트족의 평등을 선포한 중화민국을 수립했습니다. 이로 인해 이러한 다양한 민족 간의 관계가 어느 정도 개선되었습니다. 왕조 말기에는 중외 교류도 증가했습니다. 이로 인해 중국 내 이슬람 소수민족과 중동 이슬람 국가들 간의 접촉이 증가했습니다.[citation needed] 1912년, 중국 무슬림 연맹이 수도 난징에서 결성되었습니다. 베이징(1912년), 상하이(1925년), 지난(1934년)에도 비슷한 조직이 결성되었습니다.[71]
1910년대에, 많은 중국 이슬람교도들은 그들의 믿음을 유교와 혼합시켰고, 알라와 함께 중국의 신들을 숭배했습니다.[65]
국민당의 통치 기간 동안, 이슬람 군벌(마클릭 등)들은 칭하이성, 간쑤성, 닝샤성의 군사총독으로 임명되었습니다. 바이총시는 이 시기에 중국의 이슬람교 장군이자 국방부 장관이었습니다.
제2차 중일 전쟁 동안, 일본은 220개의 모스크를 파괴했고 1941년 4월까지 수많은 후이족을 죽였습니다.[72] 다창의 희는 일제에 의해 학살당했습니다.[38] 난징 강간 사건 동안, 모스크는 일본인 학살 후에 시체를 포함하고 있었습니다. 완레이(Wan Lei)에 따르면, "통계에 의하면 일제가 1941년 4월까지 220개의 모스크를 파괴하고 수 많은 후이족을 살해했다고 합니다." 일본인들은 이슬람 사원과 후이족 공동체의 파괴와 관련된 경제적 억압 정책을 따랐고 많은 후이족을 실업자와 노숙자로 만들었습니다. 또 다른 정책은 고의적인 굴욕 중 하나였습니다. 여기에는 군인들이 이슬람 사원에 돼지 지방을 뿌리고, 후이가 군인들에게 먹이를 주기 위해 돼지를 도살하도록 강요하고, 소녀들이 성노예로 복무하도록 강요하는 것이 포함되었습니다. 후이 묘지는 군사적인 이유로 파괴되었습니다.[73] 많은 후이족들이 일본과의 전쟁에서 싸웠습니다.
1937년, 베이핑 전투 중.톈진,[74] 중국 정부는 마부팡 무슬림 장군으로부터 그가 일본군과 싸울 준비가 되어 있다는 전보를 받았습니다. 마르코 폴로 다리 사건 직후, 마부팡은 무슬림 장군 마뱌오 휘하의 기병사단을 동쪽으로 보내 일본군과 싸우도록 주선했습니다.[75] 마부팡이 파견한 제1기병사단은 투르크계 살라르 무슬림이 대부분을 차지했습니다.[76]
1939년까지 적어도 33명의 회교도들이 카이로의 알-아즈하르 대학에서 공부했습니다. 1937년 청일전쟁 이전에는 100개 이상의 이슬람 정기 간행물이 존재했습니다. 1911년에서 1937년 사이에 30개의 저널이 출판되었습니다. 린샤 지역은 종교 활동의 중심지로 남아 있었지만, 많은 이슬람 문화 활동이 베이징으로 옮겨졌습니다.[77] 중국 무슬림 협회와 같은 국가적인 조직이 이슬람교도들을 위해 설립되었습니다. 이슬람교도들은 국가혁명군에서 광범위하게 복무했고 중화민국 국방부 장관이 된 바이충시 장군처럼 중요한 직책에 올랐습니다.
국민당 이슬람 반란에서 중국 북서부, 간쑤, 칭하이, 닝샤, 신장, 윈난뿐만 아니라 중국 북서부의 무슬림 국민당 국민혁명군 병력은 일반 내전이 끝난 후인 1950년부터 1958년까지 공산주의자들에 대한 실패한 반란을 계속했습니다. 국민당 계열의 무슬림들도 이 시기 안에 대만으로 이주했습니다.[citation needed]
중화인민공화국
1949년 중화인민공화국이 수립되었을 때, 중국의 다른 모든 종교들과 함께 이슬람교도들은 특히 문화대혁명 (1966-1976) 동안 억압을 겪었습니다. 중국 전통 종교를 포함한 모든 종교와 마찬가지로 이슬람도 사구파를 분쇄하라는 권유를 받은 홍위병에 의해 박해를 당했습니다. 이슬람 사원을 포함한 수많은 예배 장소들이 공격을 받았습니다.[78]
1975년 샤디안 사건으로 알려진 사건에서 회교도들 사이에 봉기가 있었고 문화대혁명 기간 동안 유일한 대규모 민족 반란이 되었습니다.[79] 반란을 진압하기 위해 인민해방군은 마을에 로켓을 발사하는 데 사용되는 MIG 전투기로 1,600명의[79] 후이족을 학살했습니다. 4인방의 몰락에 이어 사과와 배상이 이뤄졌습니다.[80] 그 기간 동안, 정부는 또한 무슬림들과 다른 종교 단체들이 "신앙"을 가지고 "반사회주의적 경향"을 조장하고 있다고 끊임없이 비난했습니다.[81] 정부는 1978년부터 이슬람교도들에 대한 정책을 완화하기 시작했습니다.[82]
1979년 덩샤오핑의 등장 이후, 이슬람교도들은 자유화의 시기를 즐겼습니다. 새로운 법안은 모든 소수민족들에게 그들 자신의 구어와 문자 언어를 사용하고, 그들 자신의 문화와 교육을 발전시키고, 그들의 종교를 실천할 수 있는 자유를 주었습니다.[83] 그 어느 때보다 더 많은 중국 이슬람교도들이 메카로 순례를 떠나는 것이 허용되었습니다.[84]
자국어를 쓰는 튀르크계 민족인 위구르 소수민족 사이에 민족 분리주의 운동이 벌어지고 있습니다. 위구르 분리주의자들은 1930년대에 몇 년 동안 존재했고 1944-1950년에 소련 공산당 괴뢰 국가인 동투르키스탄 제2공화국을 설립하려는 의도를 가지고 있습니다. 소련은 중·소 분열기에 중국에 대항하는 위구르 분리주의자들을 지지했습니다. 소련의 붕괴 이후, 중국은 신장에서 대다수의 이슬람교도들의 잠재적인 분리주의 목표를 두려워했습니다.
과거에 종교 행사에서 축하하고 메카로 하지를 가는 것은 위구르 공산당 당원들을 위해 중국 정부에 의해 격려되었습니다. 1979년부터 1989년까지 350개의 모스크가 투르판에 지어졌습니다.[85] 반면, 30년 후, 정부는 투르판에서 무슬림들을 무료로 수용하기 위한 "재교육" 캠프를 건설하고 있었습니다.[86]
1989년 중국은 회교도의 란저우와 베이징 시위 이후 이슬람교를 모욕하고 저자들을 체포한 싱펑수(星風水)라는 제목의 책을 금지했는데, 이 책은 경찰이 회교도를 보호하고 정부가 공개적으로 불태우는 데 사용되었습니다.[87] 위구르인 시위자들이 투옥되는 동안 이 책에 반대하는 시위 과정에서 재산을 파손해 폭력적으로 폭동을 일으켰던 회교도 시위자들은 중국 정부에 의해 해고되었고 처벌을 받지 않았습니다.[88]
1980년대 이후 이슬람 사립학교(中阿學校)는 중국 정부가 이슬람 지역에서 지원하고 허용해 왔으며, 구체적으로 신장 지역의 분리주의 정서 때문에 이들 학교의 허용을 제외했습니다. 중등교육이 끝나면 회 학생들은 이맘 아래에서 종교 공부를 할 수 있습니다.[90]
21세기
2007년, 중국 달력에서 다가오는 "돼지의 해"를 예상하면서, "무슬림 소수 집단과의 갈등을 피하기 위해" 돼지 묘사가 CCTV에서 금지되었습니다.[91] 이는 중국의 인구 2천만 명(돼지가 "불결한" 것으로 간주됨)을 의미하는 것으로 여겨집니다. 회교도들은 종교를 실천하고, 자녀들이 다니는 모스크를 짓는 등의 자유를 누리고 있는 반면, 신장의 위구르인들은 더욱 엄격한 통제를 경험하고 있습니다.[92]
신장에는 약 24,400개의 모스크가 있는데, 이슬람교도 530명당 평균 1개의 모스크가 있는데, 이는 영국의 기독교인 1인당 교회 수보다 더 많습니다.[93][94]
2014년 3월, 중국 언론은 IS 영역에서 활동하는 중국 무슬림이 약 300명이라고 추정했습니다.[95] 중국 정부는 2015년 5월에 어떤 형태의 테러도 용납하지 않을 것이며 "세계 평화, 안보 및 안정을 보호하기 위해 ETIM을 포함한 테러 세력과 싸우기 위해" 노력할 것이라고 밝혔습니다.[96]
이슬람교도들은 2015년에 중국의 신년 갈라에 사회자와 감독으로 등장했다고 보도되었습니다.[97]
2015년 찰리 헵도 총격 사건에 대응하여, 중국 국영 언론은 무함마드를 모욕하는 만화를 출판했다고 찰리 헵도를 공격했고, 국영 신화통신은 언론의 자유를 제한하는 것을 옹호했습니다. 중국 공산당 소유의 타블로이드판 글로벌 타임스는 이번 공격이 서구 식민주의로 특징지어지는 것에 대한 "대가"이며 찰리 헵도가 문명 충돌을 선동하려 한다고 비난했다고 말했습니다.[98]
2017년까지 5년 동안 신장에서 범죄자 체포가 306% 증가했으며, 이 지역은 인구의 1.5%에 불과했음에도 불구하고 체포는 전국 전체의 21%를 차지했습니다. 이러한 증가는 정부의 "Strike Hard" 캠페인에 의해 주도된 것으로 보입니다. 2017년에는 그해 치안 지출이 92% 증가하여 신장에서 약 227,882명의 범죄자가 체포되었습니다.[99][100]
2018년 8월, 당국은 이슬람 시위를 둘러싸고 [101]이슬람 사원의 광범위한 파괴를 포함한 이슬람 사원에 대한 탄압을 강력하게 추진하고 있었습니다.[102] 또한 그 당시에는 긴 수염을 기르고 위구르인들에게 베일이나 이슬람 예복을 입는 것이 금지되었습니다. 모든 차량 소유자는 GPS 추적 장치를 설치해야 했습니다.[100]
NPR은 2018년부터 2020년까지 위구르족이 아닌 무슬림에 대한 탄압이 심화되었다고 보도했습니다. 이맘들은 그들의 가정이 등록된 지역 내에서 연습하는 것으로 제한되었습니다. 이러한 제한 이전에 중국에는 수백 명의 떠돌이 이맘들이 있었습니다. 이 기간 동안 중국 정부는 닝샤와 허난성의 거의 모든 이슬람 사원들에게 그들의 돔과 아랍 문자를 제거하라고 강요했습니다. 2018년 새로운 언어 제한으로 인해 닝샤와 정저우에 있는 수백 개의 아랍어 학교가 문을 닫았습니다.[103]
갈라틴 개별화 연구 학교의 2019년 논문은 시닝, 란저우, 인촨의 후이 무슬림들을 인터뷰했고 아무도 최근의 정책이나 정부가 그들의 종교적인 삶에 해롭다고 생각하지 않는다는 것을 발견했습니다. 일부 사람들은 중국에서 이슬람의 미래가 그들이 익숙했던 것과 많이 다를 것이라고 예견했지만, 그들은 모스크, 할랄 음식, 보안에 접근할 수 있는 한 그것이 좋은지 나쁜지에 대해 걱정하지 않는 것처럼 보였습니다.[104] 2019년 힌두교도 린샤 후이족 자치주에서도 아랍어 서예가 흔한 것으로 보도되었습니다.[105] National은 같은 해 시안의 한 여성 아홍이 모스크에 있는 사람들에게 기도하는 법과 아랍어로 코란을 읽는 법을 가르치고 있다고 보도했습니다.[106]
전하는 바에 따르면 중국 이슬람교도들은 2021년에[107] 상하이와 베이징의 도시에서 라마단을 축하했습니다.[108] 같은 해 <더 스타>는 신장의 위구르족이 아이딜피트리를 위해 기도를 올렸다고 보도했습니다.[109]
위구르인의 탄압
2013년까지 위구르인에 대한 탄압은 반체제 인사들의 실종과 위구르인들 간의 사회적 상호작용을 촉진한 혐의로 유죄판결을 받은 학자들에 대한 무기징역형의 부과로 확대되었습니다.[110] 국가에 고용된 회교도들은 같은 위치의 위구르족과 달리 라마단 기간 동안 금식이 허용되며, 2014년에는 하지를 떠나는 회교도의 수가 확대되고 있는 것으로 보고되었으며 회교도 여성들은 베일을 착용할 수 있는 반면, 위구르족 여성들은 베일 착용을 권장하지 않습니다. 위구르인들은 하지에 여권을 발급받기가 어렵습니다.[111][112] 중국 신장무슬림협회와 말레이시아 주재 중국 대사관은 위구르인들의 단식 금지 사실을 부인하면서 외국인들이 직접 와서 단식을 하도록 초청했습