비하라

(불교수도원에서 리디렉션)
비하라
기원전 1세기 나식동굴에 있는 칸하동굴 비하라가 가장 이른 것 중 하나이다.[1]
아잔타 동굴의 5세기 동굴4. 중앙 사당 독방에 불상이 있다.

비하라(Vihara)는 일반적으로 불교 용어들을 위한 수도원을 말한다. 그 개념은 고대로 초기 산스크리트어와 팔리 문헌에서 그것은 주거를 위한 공간이나 시설의 배치를 의미했다.[2][3] 이 용어는 건축적 개념으로 발전하여, 특히 불교에서 공유 공간이나 뜰이 열린 수도승들의 거처를 일컫는다. 이 용어는 또한 아지비카, 힌두교, 자인 수도원문학에서도 발견되는데, 보통 매년 인도 몬순 기간 동안 방황하는 수도승이나 수녀들을 위한 임시 피난처를 가리킨다.[2][4][5] 현대 자이나교에서는 승려들이 우기(차투르마스) 때를 제외하고는 계속 이 고을을 떠돌아다니는데, 비하라(vihara)라는 말은 이들의 방황을 가리킨다.[6][7]

비하라 또는 비하라 홀은 인도의 건축, 특히 고대 인도의 록컷 건축에서 더 구체적인 의미를 갖는다. 여기서 그것은 중앙 홀이라는 뜻으로, 작은 세포가 연결되어 있고, 때때로 돌로 조각한 침대가 있다. 어떤 사람들은 사당 감방을 뒷벽의 중앙에 설치하여 초기 예에 부도가 들어 있거나 나중에 불상을 가지고 있다. 아잔타 동굴, 오랑가바드 동굴, 칼리 동굴, 칸헤리 동굴과 같은 전형적인 대규모 유적지에는 여러 개의 비하라가 있다. 일부는 근처에 차이트나 예배당을 포함했다.[8] 비하라는 비가 올 때 수도승들의 은신처였던 것으로 유래되었다.

어원과 명칭

비하라는 문맥에 민감한 의미를 지닌 여러 베딕 문자에 등장하는 산스크리트어다. 그것은 일반적으로 "분배, 전치, 분리, 배치"의 형태를 의미하며, 말이나 성화 또는 제사의 장소 중 하나를 의미한다. 또는, 방황하는 로밍의 형태를 가리키며, 휴식을 취하거나 자신을 즐겁게 하거나 자신의 여가생활을 즐길 수 있는 장소를 가리키는데, 이는 베딕 후기 문헌인 에픽스와 그라수트라스에서 더 흔히 볼 수 있는 의미를 말한다.[2][9][10]

Vedic 이후의 시대에 그것의 의미는 인도의 금욕적인 전통에 있는, 특히 수도사들에게 있어서, 휴식처, 사원 또는 수도원의 한 형태다.[2] 특히 사찰로 쓰이거나 승려들이 만나 몇몇이 걸어 다니는 홀을 가리켰다.[2][11] 공연예술의 맥락에서, 이 용어는 만나거나 공연하거나 휴식을 취할 수 있는 극장, 연극관, 수녀원 또는 사원 구내를 의미한다. 나중에 그것은 불교, 힌두교, 자이나교에서 사원이나 수도원 건축의 형태를 언급했는데, 그 설계에서는 수도사나 신, 여신, 그리고 티르감파라스, 고타마 부처나 구루와 같은 일부 신성한 인물들을 위한 중앙 홀을 갖추고 분리된 사당을 배치하였다. 이 단어는 "건설한다"는 의미의 vi-har에서 중세 시대의 많은 비문이나 문자에서 자이나 힌두교의 사원 또는 "웰링, 대기 장소"를 의미한다.[4][5]

산스크리트어인 아라시야나 푼자비:아라냐, '숲'[11][10]을 뜻하는 아라냐와 대비된다. 중세에는 이 용어가 특히 불교 승려들에게 어떤 수도원을 의미했다.[11][12] 마타(Matha)는 인도의 종교 전통에서 수도원을 뜻하는 또 다른 용어로,[13] 오늘날에는 일반적으로 힌두교 단체에서 사용된다.

인도 북부의 비하르 주는 그 지역에 불교 사원이 풍부하기 때문에 비하라에서 그 이름을 따왔다. 이 단어는 또한 말레이어로도 바이아라로 차용되어 수도원이나 다른 비무슬림 예배 장소를 나타낸다. 태국어로 "위한"(วิหา, វហា, វិហ[ʋihiហ])으로 불리고 있다. 버마어로 Wihara(ဝိဟ,, IPA: [wḭh̰a]])는 '몬스터리'를 의미하지만, 버마 고유어인 kyaung(ကောာင,, IPA: [tɕáɰ̃̃])을 선호한다. 이곳저곳을 돌아다니며 설교하고 아령을 구하는 승려들은 상하(上河)에 함께 머무르는 경우가 많았다.[citation needed] 푼자비어에서는 집 안의 열린 공간을 '자동차'라고 부른다.

한국, 일본, 베트남, 중국에서는 불교 사찰이나 수도원을 뜻하는 말이 유래가 다른 것 같다.[14] 불사의 일본어는 테라(寺)로, 고대에도 음운적으로 쓰여져 있으며, 중조선인 티엘의 현대 조선족 초를, 주르첸 타이라, 중조선인 옛 중국식 다야와 통칭되어 있는데, 모두 '불교 수도원'[14]이라는 뜻이다. 이 말들은 비하라 수도원에 대한 인도어와는 무관한 인도어보다는 '모나스티' dēar/daira/dēr(뿌리 dwr "함께 사는 것"에서 유래한 것으로 보이며, 안시가오나 로카크세마와 같은 중앙아시아 최초의 불교 경전 번역자들에 의해 중국에 전해졌을지도 모른다.[14]

오리진스

동굴 12, 엘로라, 다층 암석 컷 비하라. 기둥의 추가 장식은 아마도 의도된 것이었을 것이다.

쾌락의 중심지로서의 비하라

기원전 3세기 아소카 시대에 비하라 야트라는 사냥과 같은 즐거움과 즐거움, 취미를 목적으로 하는 여행지였다. 이것들은 종교적인 추구와 순례와 관련된 달마 야트라와 대조되었다.[3] 아소카가 불교로 개종한 후 라히리 주에서는 기원전 3세기 중반에 향락주의 왕족 비하라 야트라스 대신 달마 야트라를 시작하였다.[3]

수도원으로서 비하라

비하라의 초기 역사는 불분명하다. 동굴 형태의 수도원은 아지비카스, 불교도, 자이나스 시대의 공통 시대가 시작되기 수 세기 전으로 거슬러 올라간다. 기원전 2세기경 동굴 비하라에서 발견된 바위절단 건축물은 마우리아 제국 시대에 뿌리를 두고 있다.[15] 인도의 비하르 주와 그 주변에는 모두 마우리아 건축물을 반영하여 공동화 이전 시대의 것으로 추정되는 주거용 동굴 유적들이 있다. 이들 중 일부는 고대 유물을 확인할 수 있는 브라흐미 문자 비문이 있지만, 이 비문은 현존하는 동굴에 추가되었을 가능성이 높다.[15] 불교와 자인의 문헌 중 가장 오래된 층은 부처님, 자인 티르코마라스 또는 동굴에 사는 스라마나 수도승의 전설을 언급하고 있다.[15][16][17] 만약 구전 전통에서 유래한 이 기록들이 부처와 마하비라 시대의 승려와 동굴의 중요성을 정확히 반영한다면, 동굴 거주 전통은 적어도 기원전 5세기로 거슬러 올라간다. 올친과 에르도시에 따르면 제1차 불교 평의회의 전설은 부처가 죽은 직후의 시기로 거슬러 올라간다. 라지리 근처 동굴에 승려들이 모여 있는 것을 언급하고 있으며, 이는 마우리아 시대 이전부터 있었던 것이다.[15] 그러나, 비하라, 알친 주, 에르도시의 세포 건축물이 있는 네모난 뜰은 마우리안 시대로 거슬러 올라간다. 초기에는 아지비카스, 불교도, 힌두교, 제인스 등의 수도원 거주지가 암벽 밖이었고 임시 재료로 만들어졌을 가능성이 높았으며, 이것들은 살아남지 못했다.[18]

인도 비문에 기록된 사상 초기의 부동산을 수도 목적으로 사용한 것으로 알려진 것은 아소카 천황에게 공로된 것으로, 아지비카스에게 기증한 것이다.[19] 요하네스 브론코르스트에 따르면, 이것은 힌두교 브라만족을 포함한 모든 전통에 대해 경쟁적인 재정적 압박을 주었다. 이는 승려들의 쉼터로서 비하라가 발전하고, 아슈라마 개념의 진화를 아그라하라나 힌두교 수도원으로 이끌었을지도 모른다. 이러한 피난처들은 보통 인근 마을들로부터의 수익 기부를 수반했는데, 그들은 음식과 서비스로 동굴 거주지를 일하며 지원했다. 1세기 CE의 칼레 비문은 "종파나 기원을 구분하지 않고 발루라카[칼레]의 동굴에 사는 고행자들을 돕기 위해"라고 브론코르스트는 말한다. 수세기 후 벵골에서 온 불교 문헌들은 그들의 수도원을 위해 드라마-비하라 또는 아그라하라-비하라라는 용어를 사용한다.[19]

5세기 아잔타 동굴1 계획 기도와 생활을 위한 대형 비하라 홀

불교 비하라 또는 수도원은 승려들의 거주지, 종교적인 일과 명상을 위한 중심지, 그리고 불교 학습의 중심지로 묘사될 수 있다. 다섯 가지 종류의 주거지(판차 레나니) 즉, 비하라, 아드다요가, 파사다, 함미야, 구하( monks河)를 참조하는 것은 승려에게 적합한 것으로 불교 정본에서 찾아볼 수 있다. 이 중 비하라(몬스터리)와 구하(케이브)만이 살아남았다.

다른 인도의 종교 전통과 마찬가지로 불교의 어떤 단계에서 상하의 방황하는 승려들은 금욕과 수도 생활에 전념하여 이곳 저곳을 떠돌았다. 장마철 동안 그들은 임시 대피소에 머물렀다. 부활과 공로수당과 관련된 불교신학에서는 승려에게 먹이를 주는 것뿐만 아니라 그를 피난시키기 위한 공로행위로 여겨졌는데, 부유한 평신도들에 의해 호화로운 수도원이 만들어졌다.

건축

초창기 비하라의 실질적인 유적은 주로 북인도, 특히 데칸 지역에 있는 바위 절단 단지에 있지만, 이것은 생존의 사고다. 원래 돌이나 벽돌로 된 구조적인 비하라들은 아마도 적어도 어디에서나 흔했을 것이고, 남쪽의 규범도 그랬을 것이다. 기원전 2세기에 이르러 비하라에 대한 표준 계획이 수립되었다. 이것들은 대다수의 불교식 바위 조각들을 형성한다. 그것은 대략 네모난 직사각형의 홀, 바위 절단 케이스, 또는 아마도 구조적인 예에서 열린 코트로 구성되었는데, 그 위에 다수의 작은 세포들이 있었다. 암반 절단 세포에는 종종 침대와 베개를 위한 암반 절단 플랫폼이 설치된다. 정면 벽에는 하나 이상의 출입구가 있었고, 종종 베란다도 있었다. 나중에 입구를 마주보고 있는 뒷벽에는 꽤 작은 사당방이 있었는데, 종종 안터방을 통해 닿았다. 처음에는 부도가 있었으나, 나중에는 큰 조각으로 불상을 만들었고, 때로는 벽에 부도가 있었다. 베란다에는 조각품도 있을 수 있고, 경우에 따라서는 본당의 벽도 있을 수 있다. 그림은 아마도 더 흔했지만, 아잔타 동굴의 2, 10, 11, 17과 같은 몇몇 경우를 제외하고는 거의 살아남지 못했다. 나중에 바위로 깎은 비하라가 3층까지 올라오는 경우가 많기 때문에, 구조적인 비하라의 경우도 아마 그랬을 것이다.[20]

비하라가 중심적인 이미지를 획득하면서 차이트아 예배당의 기능을 이어받게 되었고, 결국 이러한 것들은 건립이 중단되었다. 이것은 바위가 잘려진 비하라 사당방이 보통 중요한 제례 행위인 곡절이나 프라다크시나를 위한 길을 제공하지 않는데도 불구하고 일어난 일이었다.[21]

중세 초, 비하라스는 중요한 기관이 되었고 날란다와 같은 수천 명의 학생들이 있는 불교 대학의 일부가 되었다. "비하라"에서의 삶은 일찍부터 성문화되었다. 그것은 팔리 캐논의 일부인 비나야 피타카 또는 "수도원적 규율의 바구니"의 대상이다. 방글라데시의 샬반 비하라(Shalban Vihara)는 벽돌로 지은 구조물의 하부 부분이 발굴된 115개의 세포를 가진 구조 수도원의 사례다. 방글라데시에 있는 소마푸라 마하비하라 역시 거대한 중앙 사원을 중심으로 177개의 세포가 있는, 대부분 8세기의 더 큰 비하라였다.[citation needed]

12번 동굴, 아잔타 동굴, 비하라 홀에서 감방 출입구

바위를 깎은 비하라의 변형

보통 위에서 설명한 표준형식을 따르지만 몇 가지 변형도 있다. 엘로라의 5번 동굴과 칸헤리의 11번 동굴이라는 두 개의 비하라 홀은 본관 길이의 대부분을 운영하는 매우 낮은 플랫폼을 가지고 있다. 이것들은 아마도 식사를 위한 벤치나 테이블, 공부를 위한 책상, 그리고 아마도 침대의 어떤 조합으로 사용되었을 것이다. 그들은 종종 칸헤리에서 "식당" 또는 "두르바 홀"이라고 불리는데, 좋은 증거가 없다.[22]

베드세 동굴의 11번 동굴은 상당히 작은 1세기형 비하라로, 내부에는 9개의 세포가 있고, 입구에는 원래 4개의 세포가 있고, 사당방은 없다. 그것은 정교한 가박샤와 세포주위에 난간 구조 조각으로 구분되지만, 특히 차이트라 홀처럼 둥근 지붕과 압사 먼 끝부분을 가지고 있어 구별된다.[23]

역사

Mahabodhi Temple
인도의 마하보디 사원.

최초의 불교식 바위절벽과 성스러운 장소는 기원전 3세기경 데칸 서부에서 발견되었다.[24] 이 초기의 바위절단 동굴들은 바하자 동굴, 칼라 동굴, 그리고 아잔타 동굴의 일부를 포함한다.

Vihara 중앙 사당은 부처의 헌신적인 이미지를 담은 안으로 들여보내기 데이트에 대해 CE간다라의 졸리 안, Kalawan(는 탁실라 지역에서)또는 Dharmarajika는 Behrendt을 서술하면, 그 데브니 모리 구자라트에서 진행되는 4세기 수도원을 가능한 프로토 타입 같은 사이트에서 서북부에서 발견된 2세기.[25] 이는 점토와 청동 불상의 발견으로 뒷받침되고 있으나, 이후 불상의 출처는 불분명하다.[25] 베렌트에 따르면, 이 건물들은 "아잔타 동굴, 오랑가바드, 엘로라, 날란다, 라트나기리 등 다른 유적지에 있는 후기 북부와 서부 불교의 건축적 원형이었을 것"이라고 한다.[25] 베렌트의 제안은 서북부 영향력과 CE 1~2세기 쿠샤나 시대가 불교 미술과 수도원 디자인의 발전을 촉발시켰다는 모델을 따른 것이다. 이와는 대조적으로, 수잔 헌팅턴은 19세기 말과 20세기 초의 이 모델은 북서부 영토 밖에서 쿠샤나 시대 이전의 불상들이 발견되면서 점점 더 의심을 받고 있다고 말한다. 게다가, Madhya Pradesh에 있는 주와 같은 "유고학적, 문학적, 비문적 증거"[26]는 더 많은 의문을 제기한다. 예를 들어, 기원전 2세기에서 1세기 사이의 바르후트 불교 기념물들에 대한 부처에 대한 숭배는 추적할 수 있다.[26] 나식(Nasik)의 크리슈나 또는 칸하 동굴(Cave 19)은 중앙 홀에 연결된 세포가 있으며, 일반적으로 기원전 1세기 경으로 연대가 되어 있다.[27][28]

초기의 돌비하라들은 그들 앞에 있을 것 같은 목재 공사를 흉내냈다.[29]

석판과 구리판에 새겨진 비문은 불교 비하라가 힌두교와 자인 신전과 함께 건설된 경우가 많았다는 것을 보여준다. 굽타 제국 시대는 아잔타 동굴을 포함한 수많은 비하라가 건설되는 것을 목격했다.[30] 문헌과 비문에는 나와 있지만 이러한 비하라와 사원 중 일부는 더 이상 물리적으로 발견되지 않으며, 자연적인 원인에 의해 또는 전쟁으로 인해 수세기 후에 파괴될 가능성이 있다.[30]

주요 불교 전통의 원천으로서 비하라

토틀라콘다에서 발견된 비하라

더 많은 사람들이 불교 승려 상하에 참여하면서, 원로 승려들은 팔리 캐논에서 비나야 문자로 알려지게 된 규율법을 채택했다.[31] 이 글들은 대부분 상하의 규칙과 관련이 있다. 그 규칙들은 부처가 어떻게 그것들을 내려놓게 되었는지를 알려주는 이야기들이 선행되고, 설명과 분석이 뒤따른다. 이야기에 따르면, 부처가 다양한 행동상의 문제나 그의 추종자들 사이에서 논쟁을 겪으면서, 이 규칙들은 임시방편으로 고안되었다고 한다. 각 주요 초기 불교 전통은 비하라 생명에 대한 규율의 변형된 문구를 가지고 있었다. 비하라 소령은 비하라를 관리한 자인 비하라팔라를 임명하여 분쟁을 해결하고, 상하의 동의와 규칙을 결정하며, 그러한 보류들을 이러한 합의로 강요했다.[31]

불교 역사에서 초기 세 개의 영향력 있는 수도원 교우회는 추적할 수 있다.[32] 마힌다가 세운 마하비하라가 가장 오래되었다. 이후 기원전 1세기에 바타가마니 왕은 자신이 아끼는 승려에게 아바야기리 비하라를 기증했고, 이로 인해 마하비하라 협회는 그 스님을 추방하게 되었다.[32] CE 3세기에는 마하세나 왕이 제타바나 비하라를 개인 승려에게 기증하면서 이런 일이 반복되어 제명되었다. 마힌다 마하비하라가 정통 테라바다 전통을 이끌었다.[32] 정통파 승려들에게 거부당하고 비판받은 아바야기리 비하라 승려들은 이단사상에 더 수용적이었고 그들은 마하야나 전통을 키웠다. 제타바나 비하라 수도승들은 그들의 생각을 혼합하면서 두 전통 사이에서 망설였다.[32]

팔라 시대의 비하라

현재 방글라데시 메이나마티에서 7세기에서 12세기 사이에 운영되었던 불교 수도원 샬반 비하라의 유적.[33]
주요 기사: 마하비하라와 불교

고대 마가다(현대 비하르)와 벵골의 파라 시대에 다양한 수도원이 성장했다. 티베트 소식통에 따르면 당대 최고의 대학인 비크라마실라, 전성기는 지났지만 여전히 잘 알려진 날란다, 소마푸라, 오단타푸라, 자가달라 등 5개의 위대한 마하비하라가 눈에 띄었다.[34] 수쿠마르 두트에 따르면, 다섯 개의 수도원이 네트워크를 형성하고 팔라국의 지원과 감독을 받았다. 다섯 사람은 각자 자기 도장을 갖고 법인처럼 운영하면서 학문의 중심지 역할을 했다.[35]

팔라 제국의 다른 유명한 수도원으로는 트라이쿠타, 데비코타(고대 고티바르사, '현대판 방가르'로 확인), 판디트 비하라 등이 있다. 1971~1972~1974~1975년 인도와 부르드완 대학교의 고고학적 조사에 의해 공동으로 실시된 발굴에서는 웨스트벵골 바르다만 지구의 파나가르 바자르를 거쳐 바라푸르 인근 모노람푸르에 불교식 수도 단지가 조성되었다. 수도원의 연대는 중세 초기의 것으로 볼 수도 있다. 최근 자그지반푸르(서부 벵골 말다 지구)에서 발굴된 결과 9세기의 또 다른 불교 수도원(난다디르히카우드랑가 마하비하라)[36]이 밝혀졌다.

상층 구조물은 하나도 살아남지 못했다. 사각형 안마당을 마주보고 있는 여러 개의 수성세포가 발견되었다. 주목할 만한 특징은 원형 코너 셀의 존재다. 자가지반푸르에 있는 몬스터 콤플렉스의 일반적인 레이아웃은 나란다와 비슷하고 큰 것으로 여겨진다. 이 외에도, 일부 수도원에 대한 산재된 언급은 경문과 다른 출처에서 발견된다. 그 중 풀라하리(마가다 서부), 할루드 비하라(파하르푸르 남쪽 45km), 파리카라마나 비하라(바하르 남쪽 45km), 야쇼바르마푸라 비하라(비하르) 등은 언급할 만하다. 다른 중요한 구조 단지들이 Mainamati (방글라데시 코밀라 지구)에서 발견되었다. 이곳에서 꽤 많은 비하라의 유적이 발굴되었고 가장 정교한 것은 샬반 비하라이다. 이 단지는 중앙 법정을 중심으로 4개 범위의 수성세포의 일반적인 계획의 꽤 큰 비하라로 이루어져 있으며, 중앙에 십자가 모양의 사원이 있다. (현장에서 발견된) 도장에 있는 전설에 따르면 수도원의 시조는 데바 왕조의 통치자인 바바데바였다.[citation needed]

동남아

비하라(Vihara)는 태국 북부 왓 체디 루앙(Wat Chedi Luang)의 지역 이름이다.

동남아시아에 불교가 전파되면서 지역 왕들이 수도원을 지었다. 비하라라는 용어는 여전히 와트라고도 알려진 수도원/템플을 가리키는 말로 쓰이기도 하지만, 태국에서는 사원 단지의 특정 건물을 가리키는 더 좁은 의미를 띠기도 했다. 위한은 부처상이 모셔져 있는 주요 우보소(정관)와는 별도로 건물이다.[37] 많은 사찰에서 위한은 카티나와 같은 의식을 치르는 설교장이나 집회장 역할을 한다.[38][39] 이들 테라바다 비하라의 상당수는 승려들에 의해 공식적으로 봉헌된 후 신성시되는 부처상을 특징으로 한다.[38]

이미지 갤러리

참고 항목

메모들

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참조

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