브라흐마 쿠마리스

브라흐마 쿠마리스(Brahma Kumaris)는 1930년대 신드주 하이데라바드에서 발원한 영적 운동이다.^[1] 브라흐마 쿠마리스(산스크리트어: ब्ह्माा,,,,,, "브라마의 딸들")^[2][3] 운동은 레크라지 크리팔라니에 의해 창시되었다. 그 조직은 그 운동에서 여성이 하는 중요한 역할로 알려져 있다.^[4]

육체와는 반대로 영혼으로서의 정체성에 초점을 맞춘 명상의 형태를 가르친다. 그들은 모든 영혼은 본질적으로 선하며 신은 모든 선함의 원천이라고 믿는다.^[5] 그 기관은 인종, 국적, 종교, 성별 등 신체에 관련된 라벨을 초월하도록 가르치고 있으며, 이른바 '소울 의식'^[6][7]을 바탕으로 글로벌 문화를 정착시키고자 한다.

2008년, 이 운동은 100개국에 8500 센터가 넘는 825,000명 이상의 정규 학생들이 있다고 주장했다.^[6]

초기 역사

원래 옴만달리라고 불리던 브라흐마 쿠마리스는 인도 북서부의 신드주 하이데라바드에서 시작되었다.^[7] 그것은 전통적인 새상 스타일로 영적인 문제에 대한 담론을 갖기 전에 회원들이 함께 "옴"을 부르기 때문에 이 이름을 얻었다. 원래의 담론은 바가바드 기타와 밀접하게 연결되어 있었다.^[7]

설립자인 레크라지 흐브찬드 키르필라니(이 그룹에서 '옴바바바'로 알려지게 된)는 부유한 보석상이었다.^[7] 그는 1935년경 시작되어 담론의 토대가 된 일련의 비전과 다른 초월적 경험들을 보고하였다. 그는 자신을 통해 작용하는 더 큰 힘이 있다고 믿으며 이러한 모임에 참석한 많은 사람들은 그들 스스로 정신적 경험을 하고 있다고 말했다.^[7] 온 사람들 대부분은 부유한 상인과 남편이나 아버지가 사업차 해외에 자주 있는 사업가들의 카스트인 바이분드 카스트^[8] 출신의 여성과 아이들이었다.^[9]

약 3년간의 회의 끝에 옴 만달리가 여성의 역할에 매우 특별한 중요성을 부여하고 있으며, 카스트 제도를 고수하고 있지 않다는 것이 분명해졌다. 이 단체는 22세의 여성인 라데 포카르다스 라즈와니(당시 "옴 라데")를 회장으로 임명했으며, 그녀의 운영위원회는 다른 8명의 여성들로 구성되어 있었다.^[10] 어떤 카스트 출신이라도 회의에 참석할 수 있도록 허용되었다.^[11] 이 단체는 또한 젊은 여성들은 결혼을 하지 않을 권리가 있고 기혼 여성들은 독신 생활을 선택할 권리가 있다고 주장했다. 전통에 얽매인 가부장제 인도에서 이러한 사생활 결정은 남성의 배타적 권리였다.^[9] 바이번트 공동체의 중요한 남성 회원들이 다수 위원장을 맡고 있는 위원회가 반대편에서 결성되기 시작했고, '반-옴 만달리 위원회'로 알려지게 되었다. 1938년 6월 21일 이 단체는 회원들의 출입을 막는 옴만달리의 저택을 피켓으로 삼았다. 이것은 지역사회에 상당한 격변을 일으켰다. 참석한 여성들은 폭언을 당했고, 그 건물을 불태우려는 시도가 있었고, 경찰은 여러 번 체포했다. 많은 여성과 소녀들은 나중에 가정폭력의 희생자가 되었다.^[12] 피켓팅은 두 집단에 대해 형사 소송이 진행되었고, 1938년 8월 16일 지방 치안판사는 옴 만달리에게 회의를 금지할 것을 명령했다. 이 금지는 1938년 11월 21일 신드 사법청장 법원에 상고하여 번복되었다.^[13] 판사들은 이례적으로 가해자들이 일으킨 난동에 대해 피해자들을 처벌하려 하고, 자신의 개인적 편견에 따라 법을 적용하려 한 구청장을 정면으로 비판했다.^[14] 그럼에도 불구하고 점점 시큰둥해지는 분위기 속에서 옴만달리는 하이데라바드를 떠나기로 하고 1938년 후반에 점차 카라치로 활동을 이전하였다. 약 300명의 회원들이 움직였다.^[15]

1939년 3월 31일 정부는 옴 만달리의 활동을 조사할 재판소를 임명했다. 재판소가 그 결과를 발표하자, 옴 라데는 이것이 정의인가라는 제목의 책을 편찬하는 것으로 응수했다. 헌법적 근거가 없고 옴 만달리로부터 증거도 받지 않은 채 조사 결과를 낸 재판부를 비판하는 것.^[16] 1939년 5월, 정부는 사법부의 조사 결과를 이용하여, 1908년 형법 개정법 제16조에 따라 옴 만달리를 "불법적인 협회"로 선언하면서, 이 금지를 효과적으로 복원시켰다.^[17] 그런데도 옴만달리는 그들의 삿상을 계속 들고 있었고, 정부는 이를 강행하지 않았다. 이 때문에 위원회는 옴바바바를 살해하기 위해 누군가를 고용했지만, 그 시도는 성공하지 못했다.^[18][11]

팽창

1950년 5월에 옴 만달리는 라자스탄 인도에 있는 아부산으로 이사했다. 애초부터 이 단체의 초점은 예배가 아닌 교육에 있었고, 이 때문에 브라흐마 쿠마리스 세계영성대학으로 개칭했다. 1952년, 14년간의 수련 기간을 거쳐, 보다 구조화된 형태의 가르침이 7개의 레슨 코스를 통해 대중에게 제공되기 시작했다.^[19]

브라흐마 쿠마리스는 거의 자금이 바닥났을 때 좌절하지 못한 시작 끝에 1950년대 중반부터 국제적인 확장 프로그램을 시작했다.^[20][21] 1970년대 이후 그것은 처음에는 런던으로, 그 다음에는 서양으로 퍼져나갔다.^[20][22] 그 종교의 가장 눈에 띄는 징후는 인도의 대부분의 주요 도시에 위치한 "영적 박물관"이다.^[20]

1980년 브라흐마 쿠마리스는 유엔 홍보부에 비정부기구로 등록되었다. 1983년 브라흐마 쿠마리스는 유엔 경제사회 이사회와 협의하는 지위를 얻었다.^[23]

BK 운동의 지도력과 회원권은 주로 여성으로 남아 있는데, 예를 들어 영국에서는 42개 센터 중 3분의 1만이 남성이^[21] 운영하고 있으며 회원의 80%가 여성이다.^[24] 2015년^[update] 2월 현재 센터들은 대부분 팔로어 자신의 집에 있으며, 중산층이나 상류층 회원가입을 지향하고 있다. 1993년 3만5000명, 1998년^[25] 40만 명, 2000년 45만 명에 이르는 ^[26]전 세계 회원국의 추정치가 있지만 많은 이들이 이 그룹의 세계관에 완전히 전념하지는 않은 것으로 알려졌다.^[27]

믿음

이 운동은 힌두교 뿌리와 구별되어 종교라기보다는 영적 가르침을 위한 수단으로 보고 있다.^[26][4][28]

셀프

브라흐마 쿠마리스는 인간을 외적 또는 가시적 신체(지위나 소유와 같은 확장체 포함)와 사람의 외적 활동을 통해 인격구조가 드러나는 영혼의 미묘한 에너지 등 두 부분으로 이루어져 있다고 보지만, 언제나 이것은 내적 영혼에 의해 창조된다 - 행동이 사랑으로 이루어지든 평화롭게 이루어지든 간에. 행복이나 겸손은 영혼의 한 단면이다.^[29] 이 단체는 영혼은 자신이 차지하고 있는 육체의 이마에서 살고 있는 영적 빛의 극한 지점이며,^[29] 모든 영혼은 원래 무한한 빛과 평화, 침묵의 세계인 '소울 월드'에서 하나님과 함께 존재했다고 가르친다.

브라흐마 쿠마리스는 삶을 경험하고 자신의 개성을 표현하기 위해 영혼이 아이를 낳기 위해 몸으로 들어간다고 가르친다. 다른 동양의 전통과 달리 브라흐마 쿠마리스는 인간의 영혼이 다른 종으로 변할 수 있다고 믿지 않는다.^[29]

슈프림 소울

브라흐마 쿠마리스는 신을 지칭하기 위해 "최고 영혼"이라는 용어를 사용한다. 그들은 하나님을 구제불능이고 영원한 존재로 보며, 하나님을 인간의 영혼처럼 살아 있는 빛의 지점으로 여기지만, 그가 탄생과 죽음과 재탄생의 주기에 들어가지 않기 때문에 육체적 육체가 없는 것으로 여긴다. 하나님은 모든 미덕, 권력, 가치관의 완벽하고 끊임없는 구현으로 보여지며, 종교, 성별, 문화에 관계없이 모든 영혼의 무조건적인 사랑하시는 아버지라는 것이다.^[30]

브라흐마 쿠마리스는 신의 목적이 인류를 다시 일깨우고 모든 슬픔과 악과 부정성을 제거하는 것이라고 믿는다. 그들은 하나님을 물질의 창조자로 여기지 않는다. 그들은 물질을 영원한 존재로 여기기 때문이다.^[31]

2007년 인도 대통령선거 당시 프라티바 파틸 전 인도 대통령은 라자스탄 아부산 본부에 있는 브라흐마 쿠마리스 세계영성대학(^[32]BKs for God)에서 바바(Baba)와 통화했다고 밝혔다.^[33] 파틸은 그녀가 바바를 만났을 때 그는 큰 책임이 그녀에게 오고 있다는 것을 암시했다고 말했다.^[32][34][35]

카르마

브라흐마 쿠마리스는 영혼이 행하는 모든 행동이 그에 따라 귀환을 만들어 낼 것이며 영혼의 다음 육체의 운명은 영혼이 이 삶에서 어떻게 행동하고 행동하느냐에 달려 있다고 믿는다. 명상을 통해, 사고 패턴과 궁극적인 행동을 변형시킴으로써, 브라흐마 쿠마리스는 사람들이 자신의 '카르미계정'을 정화하고 현재와 다음 탄생에서 더 나은 삶을 영위할 수 있다고 믿는다.^{[citation needed]}

시간 주기

우주의 고대 기원과 최종 파괴의 가설을 세우는 인간사의 선형 이론과는 대조적으로, BKs는 그러한 개념들이 인간의 생명 주기를 우주에 잘못 적용하는 것이라고 믿으면서 우주의 시작, 끝 또는 나이를 상정하지 않는다. BKs는 우주가 4세(유가)의 황금기(사티아 유가), 은기(트레타 유가), 구리기(드바파라 유가), 철기 시대(칼리 유가)로 구성되는 영원하고 자연적으로 발생하는 5,000년 주기를 따를 것으로 믿고 있으며 각각 1250년의 주기를 나타낸다. 그들은 또한 철기 시대가 끝날 때 "파괴"가 있을 것이라고 믿는다. 그들은 파괴가 지구상의 모든 사람을 죽이고 지구를 정화시킬 것이라고 믿는다. 그러면 그 사이클이 다시 반복될 수 있을 뿐이다. 그들은 미국이 러시아에 핵전쟁을 벌일 때 파괴가 일어날 것이라고 믿는다.^[36] 이 주기의 현재 시기는^[when?] 제5기 또는 제2기(철기와 황금기)의 결합(접합 또는 만남)으로 간주되기 때문에 때때로 제5기 또는 "합성기"로 묘사되기도 한다.^[36]

사이클의 전반부(금, 은)는 '소울 의식 생활'의 시대로 여겨진다. 브라흐마 쿠마리스는 이를 '지상 천국'의 시기로 보거나, 인간이 자연환경과 완전히 조화를 이루며 살았던 완전한 도덕적이고 완전하며 자아실현적인 존재들이 존재하는 에덴동산의 한 버전이라고 본다. 일차적 깨달음은 영혼으로서의 자아에 대한 타고난 이해였다.

브라흐마 쿠마리스는 현대 문명이 지구적 핵분쟁에 의해 자연재해와 결합되어 파괴될 것이며 이러한 대격변적 사건들이 자연적이고 카타르시스의 순환 과정의 일부를 형성할 것이라고 믿는다.^[37]

조직이 시작되었을 때, 다다 레크라지의 대격변적 비전에서 보듯이 세계의 물리적 파괴에 중점을 두었다.^[38] 조직이 발전하면서 제2차 세계 대전, 히로시마와 나가사키의 원자폭탄과 냉전을 목격했고, 그 가르침의 파괴적인 면은 변혁의 과정으로 재조명되었다.^[39] 이 단체의 학생들은 또한 1987년과 2008년 사이에 세계의 폭력적인 파괴에 대한 많은 실패한 예측을 했고 원래의 가르침은 또한 현재 평가절하되고 있는 특정한 1976년 날짜를 언급하기도 했다.^[19][40][41]

연습

명상

브라흐마 쿠마리스는 학생들이 그들의 마음을 정화하도록 격려 받는 명상의^[42] 형태를 가르친다. 이것은 평온하게 앉아 있다가 영혼의 영원한 본성, 본성의 본래의 순결성, 신의 본성에 관한 확언을 함으로써 이루어질 수도 있다.^[43] BK 명상의 목적은 또한 일상생활에 종사하면서 명상적인 상태를 유지하는 것을 배우는 것이다. ^[31] 이런 이유로 명상은 대개 눈을 뜨고 가르치고 실천한다.^[31]

좋은 소원과 순수한 감정

모두가 영적인 존재라는 BK 믿음에서 흘러나오는 것은 슈바우나(순수한 감정)와 슈바나(좋은 소망)의 실천이다.^[44] BK들에게 있어서, 모든 편견과 악감정은 인종, 종교, 성별, 국적, 아름다움(혹은 부족함) 등과 같은 외부적인 라벨에 근거하여 자아 등을 식별하는 데서 발생하는 것으로 보인다. 그러나 각자에게 내재된 선함을 찾는 실천이 있을 때, 그러한 표지에 기초한 편견은 하나의 영적 부모, 하나의 인간 가족, 그리고 존경, 사랑, 평화, 행복과 같은 보편적 영적 가치의 비전으로 대체된다.^[45] BK들의 대표 슬로건은 우리가 바뀌면 세상이 바뀐다는 것이었다. BK들이 '세계 서비스'의 중요한 형태로서 자기 내부에 이런 종류의 변화를 가져오는 것을 고려하는 것도 이 때문이다.^[46]

스터디(말리)

Brahma Kumaris의 제자들은 Murli를 공부한다. 힌디 단어 murli는 문자 그대로 "flutt"로 번역된다. 대부분의 BK 센터에서는 매일 아침 일찍 수업시간에 읽히는 구두 연구다. 머리스는 중간선과 영혼의 소유에서 유래한다.^[47][48][49]

머리털에는 두 가지 종류가 있다.^[50]

1. 사카르 뮬리스(Sakar Murlis)는 BKs가 브라흐마 바바(Brahma Baba)를 통해 말하는 슈프림 소울(Supreme Soul)이라고 믿는 원곡을 가리킨다.^{[citation needed]}
2. Avyakt Murlis는 BapDada에 의해 사용된다. BKs는 BapDada가 신이고 그들의 죽은 설립자의 영혼이라고 믿는다. BapDada(하나님)는 BK의 상급 매체인 Dadi Gulzar를 통해 BK들과 대화하는 것으로 여겨진다.^{[citation needed]}

인도의 BK 본사에서 여전히 Avyakt murlis가 회자되고 있다. 학생들은 본부를 방문하기 전에 브라흐마 쿠마리스 재단 과정을 이수하고 아침 무를리 수업을 듣는 것부터 시작해야 한다.^[21]

라이프스타일

브라흐마 쿠마리스는 신체적 감각에 대한 더 큰 통제력을 얻기 위해 특정한 생활 방식을^[51][52] 추천한다. 그러나, 많은 사람들은 그들이 원하는 다음 목록에서 어떤 신념과 생활양식 규범을 채택하기로 선택하면서, 일상적인 방법으로 참여한다.^[53]

• 결혼^[56][57] 여부와 ^[54][55][56]상관없이 완전한 순결
• 사트비어 채식주의, 엄격한 유당 채식주의 식단(계란, 양파, 마늘 및/또는 매운 음식 제외)은^[58] 브라흐마 쿠마리스의 자신이나 다른 구성원만이 요리한다.^[55][37]
• 술, 담배, 처방전 없이 복용하는 약품에서 기권.^[55][58]
• 매일 새벽 4시에서^[55] 4시 45분 사이에 명상하는 것으로, '암릿 벨라'라고 불린다.
• 매일 아침 수업은 오전 6시 30분 정도.^[59][60]
• 브라흐마 쿠마리스는 순결을 상징하기 위해 흰색 옷을 자주 입음으로써 확인할 수 있다.^[61][62][63]
• 학생들은 종종 비 BK와 반대로 다른 BK 팔로워들과 함께 있는 것을 선호한다.^[55]

활동.

교육

전통적으로 브라흐마 쿠마리스는 2시간 동안 7번의 세션으로 구성된 명상에 대한 소개를 실시했다. 세션에는 그들의 열린 눈 명상 기법과 철학이 포함되어 있다. 이 기관은 또한 "긍정적 사고", "자기 관리 리더십" 및 "생활 가치"^[64]에 관한 과정을 제공한다. 그들은 또한 감옥에서 많은 자발적인 봉사활동 프로그램을 가지고 있다.^[65]

비센테 폭스의 지원으로 브라흐마 쿠마리스는 '셀프 매니지먼트 리더십'(SML)을 통해 멕시코 정부에 명상 연습과 철학을 소개했다. SML 과정은 브라흐마 쿠마리스 철학과 밀접한 관련이 있으며 브라흐마 쿠마리스 경영철학의 중추적인 과정으로 90명의 훈련된 촉진자들이 정부 최고위급 2만5000명이 합격하는 프로그램을 운영했다.^[66]

재생에너지

브라흐마 쿠마리스는 몇 가지 환경 이니셔티브에 착수했다. 이들의 태양에너지 및 지속가능한 에너지 분야 업무에는 2007년 세계 최대 태양열 조리기 개발,^[67] 국제 본부가 있는 아부산 기지의 탈레티 태양열 발전소가 포함됐다. 25에이커의 이 부지는 매일 22,000kwh의 전기를 생산할 것으로 예상된다.^[68] 이 프로젝트는 인도와 독일 정부의 지원으로 재정적으로 가능해졌다.^[69]

지속가능한 요가 농업

지속가능한 요가농업(SYA)은 2009년 인도 북부에서 시작된 프로그램이다. 이 프로그램은 구자라트 인도에 있는 사르다크루시나가르 단티와다 농업대학과 브라흐마 쿠마리스 농촌개발단이 협업한 것이다. 그 프로그램은 현재 인도 정부에 의해 공개적으로 지지를 받고 있다. 나렌드라 모디 내각의 핵심 멤버인 라다 모한 싱 농무장관은 이 프로그램에 대한 정부의 지원을 발표했다.^[70] 정부의 지원으로 이 프로그램은 Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan (ABCSA)으로 재설계되었고, 2015년 12월에 시작되었다.^[71] ABCA는 SYA 프로그램의 초기 범위를 농업인 스스로 명상과 자기 권한을 가르치는 것을 포함하도록 확대한다.^[71] 이것은 아마도 인도의 농민 자살 문제에 대한 대응일 것이다. ABCA는 이제 세 가지 주요 요소로 구성된다.

1. 인도 농부를 위한 자체 권한 부여 프로그램

2. 명상의 사용이 농작물 수확량을 향상시킬 수 있는지에 대한 지속적인 연구

3. 전통 농법과 유기농 농법의 혼합에 관한 교육.

브라흐마 쿠마리스 환경 구상의 한 가지 기본적인 전제조건은 생각과 의식이 자연환경에 영향을 미칠 수 있다는 것이다.^[72] 식물 개발에 대한 보다 난해한 접근방식은 새로운 것이 아니며 아마도 가장 널리 알려진 것은 Findhorn Ecovillage일 것이다. 2012년에는 브라흐마 쿠마리스 명상을 보다 전통적인 유기농법을 시행하는 것과 연계하여 실천하는 것이 농작물 발전에 측정 가능하고 긍정적인 영향을 미칠 수 있는지를 규명하기 위해 인도^[72] 유수의 농업 대학과 제휴하여 실험을 실시하고 있었다.^[73] 아시아 농업사학 저널에 게재된 한 기사는 SYA에 관한 두 개의 개별적인 연구를 검토한다. 한 연구는 G.B. 팬트 농업기술대학(GBPUAT), 팬트나가르, 우타라칸드, 구자라트의 사르다크루시나가르 단티와다 농업대학(SDUAT)에 의해 수행되었다. 이 리뷰는 브라흐마 쿠마리스 명상 기법이 향상된 종자 성장, 종자 발아율, 토양에 존재하는 미생물 수준 증가 등을 사용했다고 보고한다.^[74]

헬스케어

1991년 브라흐마 쿠마리스, 아쇼크 메타, 그리고 굴랍과 흐브찬드 와투물 형제가 라자스탄 시로히 지구에 J 와투물 글로벌 병원을 개원하여 지역 주민들에게 의료시설을 제공하였다.^{[75][76]: 41}

유엔협의현황

1998년 브라흐마 쿠마리스는 유엔 경제사회부와 협의하여 지위를 얻었다.^[77][78]

비판

신도들은 비회원들로부터 그들의 예언된 세계의^[79] 물리적 파괴를 숨기거나 비하하는 것에 대해 비판 받아왔다. 특히 그들은 그러한 사건이 "곧" 일어날 것이라고 여전히 믿고 있기 때문이다. 그러나 그들은 명상과 마음의 평화를 가르치는 것이 일차적인 목적이며, 명상이나 삶에 근거한 가치에 대해 배우기 위해 그룹을 방문할지 모르는 비회원들에게 세계가 직면하고 있는 여러 가지 도전에 대해 그들의 견해를 강요하는 것이 아니라고 주장한다.^[45]

하웰은 종교 과학 연구 저널에서 브라흐마 쿠마리스가 조직의 업무와 서비스에 그들의 딸을 바치기를 원하는 사람들의 가족들로부터 지불을 요구함으로써 그들의 딸을 조직에 "덤핑"하는 관습으로부터 스스로를 보호했다고 보도했다. 이 지급은 시험 기간 동안 발생한 생활비를 충당하기 위한 것이다.^[21]

존 월리스(John Wallis)는 이 종교를 사례연구로 삼은 현대 세계의 전통의 현황을 살펴보는 책을 저술하였는데,^[80] 이 책은 모집방법, 독신주의 문제, 종교사의 재해석 등을 중심으로 다루었다. 그는 브라흐마 쿠마리의 흥청망청한 메시지(Murlis)를 다시 썼다고 보고했다.^[81][82] 그들은 결혼을 파기한 혐의를 받고 있다.^[83][84]

이 기구가 시작되었을 때, 특히 결혼에서 여성의 금욕 유지 권리를 주장할 수 있게 하는 것은 가부장적인 인도 아대륙의 여성에 대한 남성의 지배력에 직접적으로 도전했기 때문에 1930년대에 일어난 논쟁의 주요 요인이었다.^[53] 페미니스트의 시사평론가 Prem Chodry는 조직 내에서 독신적인 관행이 가부장적 통제의 한 형태라고 비판해왔다.^[85][86]

참고 항목

연관개념

• 명상
• 중선
• 밀레나리아주의
• 아디하트미크 잇화리야 비스와 비디얄라야

일반

• 힌두교 개혁 운동
• 신종교운동

참조

인용구