Trabajo paulinos

ESCRITOS PAULINOS INTRODUCCIÓN A) Introducción Estudiar a Pablo es ir a las fuentes de la Iglesia y de la cristiandad. En sus cartas encontramos reflejada el desarrollo de su fe. La riqueza de la reflexión de Pablo es debida al profundo conocimiento que tiene de la Escritura. Pablo no fue el primero en reflexionar su fe a la luz de las Escrituras. El hacer este tipo de reflexión fue común a la comunidad cristiana, y ha permanecido como característica de la Iglesia a través de toda su historia. La fe es un don del Padre y no fruto de la reflexión de las Escrituras, pero si se tiene la fe, es necesario nutrirla con las Escrituras. La Iglesia no ha existido nunca sin las Escrituras. El N.T. nunca hubiera existido si la Iglesia no hubiera bebido la sabia nutriente de las Escrituras veterotestamentarias. B) Fuentes de información El historiador está llamado a mantenerse libre de prejuicios, pero no de las precomprensiones que lo definen como hombre de su época; aquellos son auténticos lentes deformantes, mientras que éstas estimulan la confrontación G. Barbaglio, Pablo de Tarso, y los orígenes cristianos, Sígueme, Salamanca, 1992, pg. 15. La critica moderna reconoce unánimemente como de San Pablo solo siete cartas: 1era a Tesalonicenses, 1 y 2 a Corintios, Galatas, Romanos, Filipenses y a Filemón. Ibid. pg. 16 Las cartas de Pablo no pueden facilitarnos una documentación exhaustiva. Ya en un primer examen parece evidente su limitación, su fragmentariedad y las muchas lagunas que encierran Ibid. pg. 16. El Pablo de los hechos se presenta muy distinto al Pablo que surge de las cartas autenticas Ibid. pg. 17. El autor de los Hechos ha recogido informaciones, ha escuchado tradiciones y quizá ha utilizado un diario de viajes de Pablo, como fuentes para escribir su obra Ibid. pg. 18. Hay que excluir el método híbrido, demasiado usado, de combinar los datos de las cartas con los testimonios de los hechos, completando los primeros con los segundos se trata de fuentes documentales no paralelas y mucho menos homogéneas. Ibid. pg. 20 Hch. los demás escritos cristianos mas antiguos, del siglo I y II, les debemos pocos testimonios históricos dignos de crédito. los mas preciosos tienen por objeto la muerte violenta de Pablo en Roma. Por el contrario, los escritores judíos y grecorromanos de la época no nos dicen nada de él, pero estos testimonios son bastante útiles para conocer el contexto histórico-cultural en donde vivió y actuó el apóstol Pablo es sin duda el personaje mas accesible para nosotros del cristianismo primitivo, incluido Jesús Ibid. pg. 21.  Tema I LA CRONOLOGÍA DE PABLO. Se impone la exigencia de situar con precisión a Pablo en la escala cronológica de la historia humana. Aquí se trata de dos tipos de cronologías: una absoluta y la otra relativa. La primera tiene la función de colocarlo dentro de los grandes hechos contemporáneos ya conocidos, dentro del gran marco de la historia universal; el objetivo de la segunda es trazar las etapas de su vida según una línea rigurosa de sucesión. Los datos de las cartas y las indicaciones respetables de los Hechos de los apóstoles, ambos frecuentemente inciertos e indefinidos, han dado lugar a reconstrucciones de signo distinto y a veces opuesto Ibid. pg. 23. El único pasaje del epistolario paulino en que el apóstol sincroniza un episodio de su vida con la historia contemporánea es 2 Cor 11,32-34, alrededor de los años 37 y 39, siendo esta la fecha verosímil de la aventura de Pablo en Damasco, que la carta a los Galatas sitúa en el trienio después de su conversión (1,17-18) y a la que se refieren también los Hechos en 9,24-25 Ibid. pg. 25. Es característica del relato de los Hechos de los apóstoles la presentación, en orden sucesivo, de tres viajes misioneros, pero se trata de una presentación literaria. Entonces estaba de moda el genero novelesco de los viajes. Sobre todo los Hechos no merecen crédito, desde el punto de vista histórico cuando afirman que Pablo hizo cinco visitas a la iglesia de Jerusalén. El autor multiplico los contactos del apóstol con la iglesia jerosolimitana por fines teológicos Ibid. pg. 26. Cronología: Año 35 Experiencia de damasco. Gal. 1,15-16. Retiro a Arabia. Inicio de su apostolado en Damasco (los judíos quieren matarle). Año 39 Huye a Jerusalén (los helenistas quieren matarle). Huye a Tarso.(cf. Hch 9,19-30) Bernabé baja a Antioquía. Va a Tarso por Pablo. Se establecen en Antioquía. Después de un año suben a Jerusalén y llevan a Antioquía a Juan Marco. (cf. Hch 11,19-26) Años 46 - 48 PRIMER VIAJE (Hch 13-14) Enviados por la comunidad de Antioquía, viajan los tres a Chipre (Juan Marco se vuelve) Panfilia, Pisidia y Licaonia (Pablo es lapidado al borde de la muerte) Al volver a Antioquía surge el problema de la obligación o no de la circuncisión entre los gentiles. Toman la decisión de ir a Jerusalén a resolver la cuestión. Año 49 CONCILIO EN JERUSALÉN (Hch 15, 2-35) Pablo y Bernabé bajan a Antioquía con Barsabás y Silas, quienes llevan una carta para la comunidad con las resoluciones del concilio. Años 49 - 52 SEGUNDO VIAJE (Hch 15,36-18,22) Pablo y Bernabé se separan. Pablo parte con Silas. Siria, Cilicia, Licaonia (se le une Timoteo). Asia Menor: Galacia, Tróade (se une Lucas). Sueño de ir a Macedonia. Europa: Filipos (prisión, conversión del carcelero), Tesalónica (dificultades con los judíos), Berea (instigación de los judíos de Tes.), huye a Atenas (discurso del areópago), Corinto. Corinto (1 año y 6 meses). Encuentro con Aquila y Priscila. Escribe I y II Tes. De regreso, pasando por Éfeso, Cesárea, Jerusalén, Antioquía. Años 53 - 58 TERCER VIAJE (Hch 18,23-21,14) Después de un tiempo en Antioquía visita las ciudades de Galacia y Frigia Funda y permanece 2 años y 3 meses en la Iglesia de Éfeso. Escribe la carta a los gálatas. Año 57 Va a Macedonia. Escribe I Cor y probablemente Fil.     Se ha pensado que Fil. se haya escrito durante la prisión en Roma. Sin embargo, dada la lejanía de Filipos con Roma, no se entienden los cuidados que los Filipenses tuvieron con Pablo durante su encarcelamiento. Por eso, es más verosímil pensar que Pablo sufrió alguna prisión en Éfeso. En efecto, las cartas de S. Pablo nos refieren algunas prisiones además de las que nos refieren los Hechos. Grecia (3 meses). Conjuración de los judíos contra Pablo. Escribe II Cor. Vuelve por Macedonia, Tróade (un joven cae de la ventana), Tiro (profecía de su prisión), Jerusalén. Durante el viaje escribe la carta a los romanos. Año 58 PABLO EN JERUSALÉN (Hch 21,15-26,32). Revuelta entre los judíos. Se le acusa de predicar el abandono de la Ley entre los judíos de la diáspora, de profanar el Templo introduciendo a un gentil, etc. Prendimiento de Pablo por parte de los Romanos. Conjuración de los judíos para matarlo en una emboscada. El tribuno Claudio Lisios envía a Pablo escoltado a Cesárea marítima con el Procurador Félix. Permanece ahí 2 años. Félix manda custodiar a Pablo al pretorio de Herodes hasta que vayan los judíos a juzgarlo. Ananías, sumo sacerdote, baja a Cesárea. Proceso de Pablo. Festo sucede a Félix. Festo intenta juzgar a Pablo en Jerusalén para congraciar a los judíos. Pablo apela al César. Pablo ante el rey Agripa aún en Cesárea. Año 60 PABLO SE EMBARCA PARA ROMA (Hch 27,1) Años 61 - 63 PABLO EN ROMA. (Hch 28,30) Prisionero. Escribe Col., Fil. y Ef. Años 63 - 67 PABLO EN LIBERTAD ¿España? (Cf. Rom 15,23-28; I Clem 5,7     "Después de haber enseñado la justicia a todo el mundo y haber llegado hasta el fin del occidente, emigró de este mundo y se marchó al lugar santo"; Can. Mur.) Creta. Deja a Tito como encargado Tt 1,5 Nicópolis, Epiro (pasa el invierno) Tt 3,12 Éfeso. Confía la Iglesia a Timoteo. I Tm 1,3. Pasa por Tróade II Tm 4, 13 (dejó el manto) y por Mileto II Tm 4,20. Año 64 Macedonia. Escribe I Tm y Tt Regresa a Roma. Es hecho prisionero por segunda vez (H.E. 2,25,5). Escribe 2Tm. Muere durante la persecución de Nerón.  Tema 2 LA VIDA DE PABLO A) El periodo de la formación Saulo, su nombre original en hebreo nació alrededor de los años 5 y 10 d.c., lo que lo hace un contemporáneo de Cristo, al que no conoció personalmente. Pertenecía a la tribu de Benjamin (Fil 3,5). Su familia era judía de pura sangre y de fiel observación. Nótese el orgullo con que habla de sus orígenes judíos, debido a una conciencia lucida de pertenecer, por nacimiento, al pueblo elegido por Dios para una historia de salvación en favor de toda la humanidad Ibid. pg. 35. El apóstol nació en Tarso (Hech 9,11; 21,39; 22,3) capital de la provincia romana de Silicia, y no hay ningún motivo para dudar de esta información. Una ciudad con una población alrededor de 300,000 habitantes, que era punto de encuentro del mundo oriental con el occidental. Su fama se debió sobre todo a la celebre escuela estoica local Ibid. pg. 33. Natural de una metrópoli, Pablo era de cultura urbana. Desde este punto de vista, la diferencia respecto a Jesús de Nazaret y los discípulos del Maestro de Galilea no podía ser mayor. Esto contribuye a explicar las directrices de su misión futura que atenderá preferentemente, como lugares para el anuncio, a las grandes ciudades del imperio Ibid. pg. 34. La primera formación la tuvo en Tarso. Después los hechos añaden que Jerusalén fue su patria de formación, en la escuela del celebre rabino Gamaliel (Hech 22,3), hijo o nieto del gran Hillel, que se distinguía por su especial interés y ayuda a la diáspora, por la misión abierta a los paganos y a la cultura griega. En esta escuela perfecciono su educación familiar y sinagogal desarrollando, junto con la familiaridad con la cultura grecorromana, un profundo conocimiento del patrimonio religioso de Israel. El fariseo Saulo no pudo menos de haber vivido en el centro espiritual del judaísmo Ibid. pg. 36. Los niños hebreos, a los cinco años aprenden de memoria la Torah (Pentateuco), a los diez la Mishna (Interpretación rabínica de la Torah), a los quince el Talmud (Enseñanza basada en la Torah) y a los veinte se casan. Pablo paso por las tres primeras etapas, lo que indica una facilidad para citar pasajes de la escritura, así como el hacer referencia a los comentarios a ella. Para comprender y penetrar en los escritos paulinos, hay que dar una mirada profunda al fariseismo y rabinismo, con los cuales Pablo tuvo estrecho contacto. El haber nacido en Tarso, también lo puso en contacto con el judaísmo helénico, el que se refleja en sus usos de la alegoría, propio de la escuela de Alejandría. Su origen judío le hace citar el AT, a fin de recalcar la unidad del obrar divino en los dos tiempos. También su antropología se remonta a su mundo cultural judío. Su alma tradicional era naturalmente la fe monoteísta, es decir, la adhesión al Dios único, creador del mundo y presente operativamente en la historia de los hombres con un proyecto de salvación. Un solo Dios pero también un solo pueblo, divinamente elegido, separado de todos los demás, y sin embargo testigo divino delante de la humanidad Ibid. pg. 37. La convivencia que los judíos tenían con el mundo pagano, se convirtió en ocasión propicia para el influjo mutuo. La actitud de los pagano para con los judíos puede decirse que es bifronte: de admiración y de hostilidad. Esto afecto a Pablo desde el punto de vista del influjo cultural. Pero fue con la filosofía popular estoica y cínica con la que Pablo y el cristianismo primitivo entraron en contacto Ibid. pg. 41. El influjo del helenismo se percibe en algunos rasgos de su estilo y en las expresiones retóricas de que echa mano. Frecuentemente utiliza imágenes y términos políticos de la cultura griega. Este influjo helenístico está presente más en sus enseñanzas éticas que en su teología general. Pablo pertenecía a tres mundos distintos: al judaísmo desde el punto de vista religioso, al helenismo por la lengua, al imperio romano en el aspecto político. Podemos definirlo como cosmopolita y practico, no solo especulativo. En esta extraordinaria movilidad de personas, creencias, cultos, ideas, se encuadra perfectamente el movimiento misionero que emprendieron los cristianos primitivos, especialmente Pablo. La obra de Saulo-Pablo será decisiva para la superación de los limites de la ley y para el desarrollo de la misión a los gentiles, aunque no fuera el su iniciador B) El encuentro con Cristo Haciendo referencia a esto, Pablo lo describe como el momento en que el Padre “tuvo a bien revelar en mí a su Hijo, para que le anunciase entre los gentiles” (Gal 1,15-16). Aquí el evento viene delineado a la luz teológica de la vocación y revelación profética. La experiencia del encuentro con Cristo se enmarca en su viaje hacia Damasco, donde pretendía capturar cristianos. Su adhesión apasionada a las tradiciones farisaicas y su carácter enérgico y decidido, lo llevaron a participar, de acuerdo a su recta conciencia, en la lucha que las autoridades de Jerusalén habían declarado contra la comunidad de los discípulos de Jesús. Este pasaje lo narran los Hechos en el capitulo 9, pero no hay que leerlo en toda su literalidad, sino desde la perspectiva teológica. También lo narra el mismo Pablo en Gal 1,11-17, solo que veinte años después, en un estado de animo, podría decirse que un tanto desconsolado y amargado por ver que su trabajo no rinde los frutos esperados. Gal 1,11-17: “Porque os hago saber, hermanos, que el Evangelio anunciado por mí, no es de orden humano, pues yo no lo recibí ni aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo. Pues ya estáis enterados de mi conducta anterior en el Judaísmo, cuán encarnizadamente perseguía a la Iglesia de Dios y la devastaba, y cómo sobrepasaba en el Judaísmo a muchos de mis compatriotas contemporáneos, superándoles en el celo por las tradiciones de mis padres. Mas, cuando Aquel que me separó desde el seno de mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar en mí a su Hijo, para que le anunciase entre los gentiles, al punto, sin pedir consejo ni a la carne ni a la sangre, sin subir a Jerusalén donde los apóstoles anteriores a mí, me fui a Arabia, de donde nuevamente volví a Damasco.” En primer lugar, el que no haya recibido el Evangelio de hombre alguno, hay que entenderlo en su justo significado. Pablo quiere decir que el Evangelio que él ha recibido es pura gracia, un puro don de Dios. La Buena Nueva no es fruto de actividad humana alguna. Al hablar de revelación, Pablo se refiere a una apocalipsis, es decir, una revelación que tiene que ver con la resurrección, una revelación del Padre en el Hijo. La Revelación que Dios hace de Sí se da en la historia, y entraña un ir descubriendo eso que Él nos quiere revelar, en nuestras categorías, en lo que es accesible a nuestra naturaleza. Pablo hace una lectura de lo que esta sucediendo en su entorno. Ve el testimonio de los cristianos que persigue, descubre que algunos rabinos se han hecho cristianos. Luego viene el golpe directo de Dios, viene la gracia del encuentro personal con el Hijo que revela al Padre. Esta revelación no es un evento individual, solitario, sino que es un evento comunitario, un hecho que involucra a la Trinidad y a la Iglesia. Lo anterior se percibe al acudir Pablo con Ananías, y al encontrar a Pedro. La Revelación es un evento eclesial. “...cuando Aquel que me separó desde el seno de mi madre y me llamó por su gracia ...para que le anunciase entre los gentiles” Aquí el apóstol hacer referencia a Jer 1,4-5: “Antes de haberte formado yo en el seno materno, te conocía, y antes que nacieses, te tenía consagrado: yo profeta de las naciones te constituí”; y a Is 49,3-5 “Me dijo: «Tú eres mi siervo (Israel), en quien me gloriaré.» Pues yo decía: «Por poco me he fatigado, en vano e inútilmente mi vigor he gastado. ¿De veras que Yahveh se ocupa de mi causa, y mi Dios de mi trabajo?» Ahora, pues, dice Yahveh, el que me plasmó desde el seno materno para siervo suyo, para hacer que Jacob vuelva a él, y que Israel se le una”. Pablo piensa su vocación a partir de estos dos pasajes, con los que sin duda había tenido contacto. Al verse en situación de desaliento por la falta de resultados en su ministerio, su mente y su corazón se remontan a los profetas, con los que se siente identificado, hasta el punto de hacer suyas sus palabras. Pablo es consciente de su vocación profética, de su vocación a ser siervo del Señor, ministro de Dios, profeta de las naciones, situado en la misma línea del siervo sufriente. Vocación individual proyectada a la colectividad. Lo propio de Pablo en estas líneas, es ver la llamada a la vocación profética, como una gracia (caris), como un don de Dios. “...tuvo a bien revelar en mí a su Hijo” Aquí Pablo hace referencia a dos textos paralelos que seguramente pertenece a la primitiva tradición: Mt 11,25-27: “En aquel tiempo, tomando Jesús la palabra, dijo: «Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes, y se las has revelado a pequeños. Sí, Padre, pues tal ha sido tu beneplácito. Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie conoce bien al Hijo sino el Padre, ni al Padre le conoce bien nadie sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar” Lc 10,21-22: “En aquel momento, se llenó de gozo Jesús en el Espíritu Santo, y dijo:«Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes, y se las has revelado a pequeños. Sí, Padre, pues tal ha sido tu beneplácito. Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie conoce quién es el Hijo sino el Padre; y quién es el Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar”. El Padre se revela en el Hijo, y se complace en hacer esta revelación. La primera comunidad era consciente de tener esta revelación, sabían que conocían al Padre por haber conocido al Hijo. Pablo conoce al Hijo y en Él al Padre, y sabe al igual que la comunidad, que al conocer al Hijo el Padre se complace, y se complace porque descubren el amor que Él tiene hacia todos los hombres, y entre estos, Pablo mismo se siente amado por el amor universal y a la vez singular del Padre. Descubre que el beneplácito del padre es puro amor expresado. Pablo se siente destinatario del amor del Padre, se siente sede de ese Amor, y todo lo ve y lo vive en clave de este Amor, especialmente la vocación, que la expresa en su historia como una misión. Según Pablo, la resurrección es parte del ensalzamiento de Jesús desde la cruz de su amor. ¿Cuál es el sentido de la aparición de Jesús en un contexto de cruz y resurrección? El fenómeno en sí es una "apocalipsis" de Jesús ensalzado. Esto implica      Schlier Heinrich, Linee fondamentali di una teologia paolina, Queriniana, Brescia, 1985, 127-132.: Desvelar el misterio: Ef 3,3 "me fue comunicado el Misterio por revelación" Experiencia de Kyrios: encuentro personal con Cristo. No sólo información. Encuentro inmediato. Comunicación de Cristo diversa: “Evangelio aprendido por revelación" Gal 1,11 Diferencia con otras experiencias místicas: 2Cor 12,1 Estar aferrado a Cristo e ser su posesión: Fil 3,12 "fui alcanzado por Cristo" Es una apertura de espacio y horizonte de la propia vida. Iluminación del corazón: 2Cor 4,6 Es un envío y autorización. Para Pablo es una revelación "personal y experiencial" de Cristo ensalzado a él y es un tipo de revelación comparable al de otros apóstoles antes que él (1Cor 15,12s). La aparición de Jesús es un "hacerse ver". Pablo ve "orao", verbo que explica el hecho de que la resurrección de Jesús es de entre los muertos. La resurrección se verifica en el ensalzamiento y esto viene de la resurrección de los muertos. Pablo llama aparición o revelación a la resurrección de Jesús de entre los muertos. Para Pablo el ensalzamiento de Cristo crucificado es algo que se verifica en la historia y esto comporta un proponerse y presentarse a la misma historia. El sucumbir de Cristo a la muerte es un resurgir resucitado de entre los muertos y además presentarse a la historia humana. Y esta revelación es una anticipación de la parusía, revelación del Kyrios (1 Cor 1,2; 2 Ts 1,7). Donde Pablo llama "apocalipsis" (revelación) de Jesucristo a determinados testimonios, ve en ello una anticipación del "eschaton", propuesto a la experiencia de modo oculto pero real. Cristo al revelarse se anuncia en la historia y además anticipa el futuro de su potencia de Ensalzado como fin de esa misma historia (parusía). (1Ts 1,10) Cristo, Hijo de Dios es el Esperado. (1 Cor 15,23) La cruz y resurrección proyectan una luz sobre el futuro de Cristo. La cruz y la resurrección del ser humano de Cristo manifiestan un evento de donación, que lo hace salir de sí mismo. Pablo lo presenta como Cristo, Hijo de Dios. Con ello manifiesta su ser hombre, su encarnación y su ser Hijo. La muerte y resurrección de Cristo lo revelan como Aquél que siempre ha pertenecido a Dios, está presente a partir de Dios y en orden a El, esto es "Hijo de Dios". Cristo no llegó a ser hijo sino que siempre lo ha sido. (Rom 1,3; Gal 2,20; 4,4; Rom 5,10;8,3.32). Pablo toma el título e la tradición.(Rom 1,3) Y Fil 2,5s Cristo "siendo de naturaleza divina" se despojó: don de Dios acogido libremente por Cristo. Col 1,15 habla de Cristo como "imagen del Dios invisible"; imagen de una realidad que dice relación a sí misma. Cristo es la aparición del Dios invisible. Un Dios reconocido por Pablo en la experiencia del Ensalzado, crucificado y resucitado de entre los muertos. Experiencia que le hace ver la "riqueza de la gloria de ese misterio" Col 1,27. Pablo dice de Cristo "ser rico" 2 Cor 8,9. C) Las dificultades de los inicios: Damasco, Jerusalén y Tarso. Pablo, después de la experiencia de Cristo resucitado, llego a Damasco con Ananías, judeocristiano jefe de la comunidad cristiana. Ananías reinterpretaba las escrituras, las cuales conocía bastante bien. Ya no lo hace con los criterios rabínicos, sin a la luz de la resurrección del Señor. Pablo al confrontarse con él, respetable conocedor de la Escritura, se sintió conmovido por esta nueva interpretación de los primeros cristianos. Como honesto buscador, se ha dejado interrogar y humildemente acepta esta nueva visión. Posteriormente se presentara como aquel que transmite lo que a su vez ha recibido. Pablo se siente deudor de esta comunidad, y siente la necesidad de adherirse a ella. Ananías bautiza a Pablo, introduciéndolo en al comunidad judeocristiana (Hch 9,10s). Después de confrontarse con Ananías se va tres años al desierto de Arabia (Gal 1,11). Saulo, como rabino, en la soledad del desierto, estaba madurando una interpretación propia de la escritura, pero ahora a la luz de Jesús resucitado y a la luz de la interpretación de la comunidad de Damasco. Se replantea su mentalidad, repiensa toda la escritura y toda su vida. Se actualiza a la luz de la resurrección. Después del periodo desértico, regresa a Damasco (Gal 1,17), donde se pone a predicar entre sus correligionarios la fe en Jesucristo, Mesías y Señor (Hch 9,20ss; Gal 1,17). Esta misión tuvo éxito, lo que ocasiono la ira de los judíos, que con la aprobación del rey Aretas IV que lo tomaría como fomentador de desorden, buscaban matarlo. Pablo logra escapar. Hacia el año 39 fue a Jerusalén, donde Pablo fue presentado a la comunidad por Bernabé, también judeo-helenista de la diáspora, levita, procedente de Chipre (Hch 9,27s). De este modo fue posible que Pedro, signo de la comunidad cristiana, y él tuvieran un encuentro (Gal 1,18). La comunidad judeocristiana de Jerusalén lo vio con recelo, por lo que fue necesaria la intervención de Bernabé. En Jerusalén, confronta la interpretación hecha en el desierto con Pedro. este acontecimiento es trascendente, ya que no se trata de un encuentro privado, ya que jurídicamente adquiere carácter de testimonio por ser dos testigos. Es una confrontación oficial. Aquí la vida de Pablo se encontró en peligro a causa de los judíos, por lo que piensa que lo mejor es regresar a Tarso. Hch. lo largo de todo este tiempo maduro una experiencia interior de fe, que le hizo comprender que el Señor Jesús lo mando “lejos entre los gentiles”. No sabemos cuanto duro su estancia en Tarso, ni las actividades que ahí desarrollo. Son años de silencio. D) La inserción en la Iglesia de Antioquía En Antioquía de Siria se estaba formando una comunidad de discípulos de Jesús. la Iglesia de Jerusalén les envío a Bernabé, el cual después de haber iniciado su obra, va a Tarso por Saulo para que le ayude en su misión. La llegada de Bernabé marco el fin de la estancia de Pablo en Tarso y el inicio de su participación en la comunidad de Antioquía. E) La misión de Bernabé y Saulo (PRIMER VIAJE MISIONERO) “Había en la Iglesia fundada en Antioquía profetas y maestros: Bernabé, Simeón llamado Níger, Lucio el cirenense, Manahén, hermano de leche del tetrarca Herodes, y Saulo”. (Hch 13,1) Pablo es llevado por Bernabé al circulo de liderazgo de la Iglesia de Antioquía. Bernabé conoció a Pablo y lo vio capaz, por su revelación y por sus cualidades naturales, de ser parte de la cabeza antioquena. La decisión de Bernabé de ir por Pablo, no fue sencilla. La comunidad ve que es necesaria alguna ayuda, y van pensando quien seria apto para colaborar a su misión. Es muy probable que hayan tenido noticias de Pablo. Jesús por medio de la comunidad ve a Pablo como conveniente a la misión. Bernabé va a Tarso y se lo trae. “Mientras estaban celebrando el culto del Señor y ayunando“ (Hch 13,2) Según J. Jeremias la primera comunidad cristiana en la noche de la Pascua hebrea se reunían y ayunaban por la conversión de los judíos. Esta pascua ya no la celebraban, porque Pascua es cada fin de semana, el primer día después del sábado. Oraban al Señor Resucitado y ayunaban, pedían al Kirios lleve a la fe a los judíos, sus hermanos. Lo hacían en una liturgia, un acto publico. “...dijo el Espíritu Santo: «Separadme ya a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado”. (Hch 13,2) El Espíritu Santo ha de haber hablado por medio de algún profeta de la comunidad. No es que en ese momento el profeta haya expresado por primera vez esta intención. Con toda seguridad debió iniciar en la comunidad, y fue madurando en la oración. Antioquía tendría la intención de abrirse, consultan con Jerusalén para ver las personas idóneas. Luego van por Pablo a Tarso. Le siguen pidiendo al Señor les marque el camino, y el Espíritu sella esta decisión de enviar a Bernabé y a Pablo. La comunidad se ha dejado guiar por el Espíritu. La iniciativa apostólica fue de la comunidad autónoma de Antioquía, consecuentada por Jerusalén y sellada por el Espíritu Santo, que en el fondo es el iniciador. Esta misión es el ultimo paso para la apertura frontal a los gentiles. Se trata de la llamada Primer Misión Apostólica que tuvo lugar entre el 45 y el 49. Bernabé y Pablo anunciaron el Evangelio en Chipre, Panfilia y Licaonia (Hch 13,4-14). En Pafos, Chipre, según el autor de los Hechos de los Apostoles, Saulo comienza a ser llamado Pablo (Hch 13,9) y viene nombrado antes que su compañero Bernabé a causa de su predicación. Ya en este viaje se muestra una característica de la actividad misionera: El anuncio de Jesús Mesías inicia en la sinagoga, pero cuando la oposición de los judíos lo hace imposible o es estéril, la “Palabra”, entonces la predicación se dirige a los gentiles. No obstante las dificultades encontradas, los frutos son abundantes, tanto que Pablo y Bernabé pueden dejar una comunidad adecuadamente organizada (Hch 14,23). Por medio de ellos Dios abrió la puerta de la fe a los gentiles. F) La asamblea de los Apóstoles y de los ancianos en Jerusalén La alegría que Bernabé y Pablo comunicaron a la comunidad de Antioquía (Hch 14,27) viene turbada cuando llegaron de Jerusalén algunos judeocristianos que sostenían que a los cristianos provenientes de la gentilidad era necesario imponer la observancia de las practicas religiosas judías, de modo especial la circuncisión: “Bajaron algunos de Judea que enseñaban a los hermanos: «Si no os circuncidáis conforme a la costumbre mosaica, no podéis salvaros.»”(Hch 15,1), es decir, no podrán participar de la resurrección Esta tesis no era un hecho aislado de algunos extremistas, por el contrario, focalizaba un problema fundamentalmente nuevo. La misión de Bernabé y Pablo tuvo como consecuencia que a las comunidades judeocristianas se sumaran varias comunidades constituidas por gentiles convertidos a la fe en Jesús Mesías y Señor. ¿Esas nuevas comunidades podrían ser el nuevo Israel sin pertenecer al Israel histórico mediante la circuncisión? ¿La identidad cristiana viene de la fe en Cristo Resucitado o viene de la carne? En estos términos, es obvio que el problema no se refiere solo a la convivencia entre grupos de diversas tradiciones y culturas, sino que asume una dimensión teológica y cristológica, de la cual sus implicaciones interpelan a las comunidades de todos los tiempos, no era un problema practico, planteado por las leyes de pureza cultual, sino profundamente teológico. Segalla 130 Es una cuestión importantisima porque hace referencia al “mundo que ha de venir” donde todos los pueblos están incluidos. En la tradición religiosa de Israel se tenían en cuenta los otros pueblos. Hch. Abraham Dios le dice: “Por ti se bendecirán todos los linajes de la tierra”. (Gen 12,3) Así dice Isaías: “Hará Yahveh Sebaot a todos los pueblos en este monte un convite de manjares frescos, convite de buenos vinos: manjares de tuétanos, vinos depurados; consumirá en este monte el velo que cubre a todos los pueblos y la cobertura que cubre a todos los gentes; consumirá a la Muerte definitivamente. Enjugará el Señor Yahveh las lágrimas de todos los rostros, y quitará el oprobio de su pueblo de sobre toda la tierra, porque Yahveh ha hablado”. (Is 25,6-8) En conclusión, Dios quiere acoger a todos los hombres en su salvación. La comunidad proto-cristiana es la comunidad de la resurrección, de la fe en Jesús resucitado. Es el nuevo Israel que Dios se crea con la resurrección, la cual no se limita a una cultura, sino que mira a todos los pueblos. El termino de la resurrección son todos los pueblos. En esta comunidad surgió la pregunta: Si ya llego la resurrección, ¿porque no se acaba el mundo? Tenían fe en la resurrección, y veían al mundo de la resurrección como un mundo trascendente, un mundo diverso del actual y la veían como el termino de la historia, pero de modo inmediato: Este mundo Mundo de la Resurrección Pero este termino no daba señal alguna de verificación, no se veía que el termino fuera próximo. Comprenden paulatinamente lo que esta sucediendo, y por la fe que busca entender lo que cree llegan a concebir la historia del siguiente modo: Resurrección Mundo Pre-cristiano Comunidad Cristiana Cristo El mundo continua, pero el tiempo de la segunda venida no se sabe, pero el tiempo de la resurrección ya esta en Cristo y en la comunidad cristiana. Esto le expresa la formula: “Vosotros sois de este mundo, yo no soy de este mundo”. (Jn 8,23) Esta frase pertenece a la apocalíptica judía. La penetración del misterio de Cristo Jesús por parte de la comunidad cristiana, llego a ver la resurrección en toda su dimensión histórica, descubriendo el efecto de ésta desde el momento de la creación, es decir, la resurrección que se sitúa en un momento histórico concreto, ha influido en toda la creación desde el inicio. Resurrección Mundo precristiano Comunidad Cristiana Cristo Una muestra de esta concepción de la resurrección se puede observar en la celebración eucarística que los primeros cristianos hacían en el Gólgota, que esta precisamente sobre la tumba de Adán, que expresa la convicción de que la sangre de Cristo llega hasta Adán, es decir, la salvación de Cristo es para toda la humanidad, no es solo de la resurrección en adelante, es de carácter retroactivo, es para todos. Por motivos de su importancia, la cuestión viene tratada en la Asamblea de Jerusalén por los Apóstoles y los ancianos: “Se produjo con esto una agitación y una discusión no pequeña de Pablo y Bernabé contra ellos; y decidieron que Pablo y Bernabé y algunos de ellos subieran a Jerusalén, donde los apóstoles y presbíteros, para tratar esta cuestión” (Hch 15,2). Se busca una solución, se discute para ver que es lo verdaderamente adecuado al Evangelio de Jesús. Hay que tomar en cuenta que las partes, buscaban ser coherentes con sus concepciones religiosas. Cada parte quería vivir su fe en la resurrección desde su experiencia religioso-cultural: Los judíos radicales pretendían que los gentiles se hicieran como ellos, observadores de la ley mosaica y los gentiles convertidos pedían les dejaran vivir la fe en la resurrección sin la observancia de la ley. “Después de una larga discusión, Pedro se levantó y les dijo: «Hermanos, vosotros sabéis que ya desde los primeros días me eligió Dios entre vosotros para que por mi boca oyesen los gentiles la Palabra de la Buena Nueva y creyeran.” (Hch 15,7) Pedro ha escuchado las diferentes posiciones, escucha el dialogo y la investigación, y solo después de esto se levanta y se pronuncia. Pedro es pues el apóstol que con su autoridad de testigo y de jefe logra mediar entre las posiciones extremas de Pablo y de los judaizantes. El influjo de Pedro, que compartía la tesis de Pablo, hizo madurar la decisión de que los gentiles convertidos a la fe en Jesús no debían ser sometidos a las leyes judías: “Y Dios, conocedor de los corazones, dio testimonio en su favor comunicándoles el Espíritu Santo como a nosotros; y no hizo distinción alguna entre ellos y nosotros, pues purificó sus corazones con la fe. ¿Por qué, pues, ahora tentáis a Dios queriendo poner sobre el cuello de los discípulos un yugo que ni nuestros padres ni nosotros pudimos sobrellevar? Nosotros creemos más bien que nos salvamos por la gracia del Señor Jesús, del mismo modo que ellos.»” (Hch 15,8-11) Pedro fue el hombre de la mediación, y fue el que condujo a la comunidad primitiva sin excesivas sacudidas a acoger también en la iglesia a los gentiles incircuncisos. Pero fue Pablo el que puso las bases teológicas mas sólidas y coherentes de la misión a los gentiles y el que le dio el mayor y mas decisivo impulso. Segalla 124 En aquella ocasión Pablo vio reconocida oficialmente por los doce su misión de apóstol de los gentiles (Gal 2,7-9). La asamblea de los Apóstoles y de lo ancianos, en la que se tomo esta decisión tan importante para el futuro de la cristiandad, tuvo lugar en el 49. El apóstol quedo como sostén de este principio fundamental. “Entonces decidieron los apóstoles y presbíteros, de acuerdo con toda la Iglesia, elegir de entre ellos algunos hombres y enviarles a Antioquía con Pablo y Bernabé; y estos fueron Judas, llamado Barsabás, y Silas, que eran dirigentes entre los hermanos”. (Hch 15,22) Barsabas y Judas van como testigos de lo ocurrido en Jerusalén, y con ellos como avales, Pablo y Bernabé comunican por medio de una carta los resultados de la asamblea: “Los apóstoles y los presbíteros hermanos, saludan a los hermanos venidos de la gentilidad que están en Antioquía, en Siria y en Cilicia. Habiendo sabido que algunos de entre nosotros, sin mandato nuestro, os han perturbado con sus palabras, trastornando vuestros ánimos, hemos decidido de común acuerdo elegir algunos hombres y enviarlos donde vosotros, juntamente con nuestros queridos Bernabé y Pablo, que son hombres que han entregado su vida a la causa de nuestro Señor Jesucristo. Enviamos, pues, a Judas y Silas, quienes os expondrán esto mismo de viva voz: Que hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros no imponemos más cargas que éstas indispensables: abstenerse de lo sacrificado a los ídolos, de la sangre, de los animales estrangulados y de la impureza. Haréis bien en guardaros de estas cosas. Adiós”. (Hch 15,23-29) De la carta se pueden deducir algunos datos: El problema se dio en la iglesia de Antioquía, la cual envío a su jefe: Bernabé. La asamblea siente su decision apoyada en la oración en la que seguramente han pedido al Espíritu Santo su asistencia, por eso lo mencionan como participante directo en dicha decisión, y también ven en eso su valor. Nótese también que hablan de no imponer mas cargas. De aquí se puede deducir que se veía la circuncision como un peso. La asamblea no ogro concluir la partida definitivamente. El ala mas radical del judeo-crsitianismo no la tendrá en cuenta, o mas probablemente interpretara sus decisiones de forma minimalista, lanzándose a una contra-misión en las iglesias paulinas de Galacia para imponer en ellas la circuncisión y la observancia de las normas rituales judías. Sobre todo la asamblea no se había enfrentado con el problema de las condiciones necesarias para una coexistencia pacifica entre los cristianos de origen judío y los de origen gentil, dentro de una comunidad cristiana. Barbaglio 86 Las restricciones que aparecen al final de la carta, parecen ser una inserción tardía en el texto por parte de la iglesia jerosolimitana, debido a la necesidad de regular las relaciones entre circuncisos e incircuncisos en el interior de las comunidades cristianas mixtas. Barabglio 85 Aquí se ha visto que hay que evitar el escándalo, para poder conservar la comunión. Hay que saber renunciar a ideas y ritos por la Koinonia. G) Viaje de Pablo y Silas (Segundo viaje misionero) La decisión de la asamblea de Jerusalén abrió las puertas a la obra del anuncio de la palabra entre los gentiles. Pablo regresa a Antioquía y ahí se verifica sus separación de Bernabé Pablo elige a Silas y, con la aprobación de la comunidad, parte para su segundo viaje misionero (Hch 15,36 18,22), que duro poco más de dos años (49-52). Cruzando la cadena montañosa del Tauro los dos misioneros cruzaron a pie la Asia Menor, llegando a Troade. En su camino visitaron las comunidades de Derbe y de Listra, fundadas durante el primer viaje. En Listra Pablo toma a Timoteo, que será su discípulo y colaborador favorito, como puede verse cuando el Apóstol, avanzados los años, todavía lo recuerda (II Tim 1,5; 3,14 15; Hch. 16,1 3). En Troade, el pequeño equipo, al que Lucas se unió, patrio hacia Europa. Filipos, Tesalónica, Berea, Atenas y Corinto fueron las etapas de ese viaje que despertó comunidades florecientes en el corazón de la cultura y civilización griega. Esto es algo de lo mas relevante de este viaje misionero: 1. Actividad en Filipos (16,11 40). Importancia de Lidia en la fundación de la comunidad (Hch. 16. 11 15.40). La imputación de proselitismo: los Judíos podían vivir según su fe, pero no podían hacer prosélitos entre los Romanos. Es de notar la teología de los Hechos: Escucha de la Palabra, bautismo, alegría "por ha creído en Dios" (Hch. 16,32 34). La expresión "se hizo bautizar con todos los suyos” señala una realidad bastante frecuente en la sociedad antigua: la conversión de la cabeza de la familia normalmente llevaba consigo, la conversión de cuantos pertenecían a su casa: (cf. Hch 10,44; 16,15.31.34; 18,8; El Cor 1,16.) 2. Actividad en Tesalónica (Hch. 11,1 9). Los vv. 1-3 son importantes no solo por el conocimiento de la teología de los Hechos de los Apóstoles, sino también por la riqueza de información que contienen. Sobre todo aparece la "costumbre" de Pablo de acercarse a la sinagoga de los Judíos. Además se encuentra el verbo “dialegomai” que en los Hechos de los Apóstoles es de uso técnico para señalar el anuncio de la persona de Jesús sobre la base de las Escrituras, explicadas y comprendidas a la luz de la muerte y resurrección del Mesías. A pesar de que este verbo no es paulino, ciertamente refleja la metodología propia de la predicación del Apóstol. 3. Actividad a Berea (Hch 17,10-15) y permanencia en Atenas (Hch l7,18-34) El discurso en el Areopago es importante para la redacción de los Hechos de los Apóstoles. La Palabra de Dios es anunciada en el Areopago, que era el símbolo del saber y de la cultura en el mundo antiguo. 4. Actividad en Corinto (Hchs. 18,1 16). Corinto, capital de la provincia Romana de Acaya, estaba constituida por una población cosmopolita, pero el elemento Romano y latino era predominante. En la ciudad, famosa por la corrupción, un comercio floreciente prosperaba . Allí también había una activa colonia Judía. En Corinto Pablo se establece en la casa de Aquila y Priscila. Éstos eran un Judío, oriundo del Ponto, y su esposa, (Rom 16,3; El Cor 16,19; II Tm 4,19), que habían llegado de Italia, después de la expulsión de los Judíos de Roma por orden del emperador Claudio. Hchs. 18,3 permite saber la profesión de Pablo: tejedor de tiendas. Se trata de un trabajo particularmente importante, debido a la situación sociopolítica de la época. En cuanto al hecho de que Pablo trabajó, ver la nota de 18,3 de la Biblia de Jerusalén. "Cuando llegaron de Macedonia Silas y Timoteo, Pablo consagró todo su tiempo a la predicación" (Hchs. 18,6). En el momento en que el Apóstol se dirige a los Gentiles, éste se establece en la casa de Tizio Justo, cerca de la sinagoga. La predicación de Pablo es fecunda. También el jefe de la sinagoga, Crispo, “creyo en el Señor y con el toda su familia." Los Judíos, por envidia, denuncian a Pablo que comparece ante la corte del procónsul romano Galión (Hchs. 18,12 17). La importancia de esta noticia para la cronología paulina es fundamental, aunque no se esta en grado interpretarlo con seguridad (ver la discusión en las cuestiones introductorias). Pablo se quedó en Corinto dieciocho meses (Hchs. 18,11). La comparecencia ante Galión probablemente se dio hacia el fin de su permanencia en la ciudad. En Corinto Pablo escribió las dos cartas a los Tesalonicenses: la primera en el invierno del 50-51 y la segunda poco después, en el mismo 51. 5. Retorno a Antioquía (Hchs. 18,18 22). El voto de nazireato, que Pablo había profesado y que concluye en Cencre, cortándose el cabello (Hchs. 18,18), muestra como el Apóstol vive su fe en Jesús con los parámetros de las tradiciones espirituales de su pueblo, que son tradiciones que hunden las raíces propias en la misma Escritura. Mucho más importante es la interpretación de los hechos que son narrados. Al respecto hay bastantes preguntas: ¿Porque Pablo no regreso inmediatamente a Antioquía como al final del primer viaje, pero si se acerca a "saludar" a la Iglesia de Jerusalén? ¿Porque Priscila y Aquila se transfieren a Efeso al mismo tiempo con Pablo? ¿Porque, en la narración de los Hechos, los "hermanos" de la comunidad de Antioquía desaparecen completamente cuando Pablo llega, y cuando parte sucesivamente para una misión nueva? Probablemente estas preguntas son debidas al hecho de que la redacción de los Hechos presenta intencionalmente la actividad misionera de Pablo según el esquema del primer viaje. Viéndolo bien, el segundo viaje ya no acaba como el primero. Quizás en Corinto Pablo junto con Priscila y Aquila han madurado el proyecto de crear una comunidad en Efeso, que será centro de la futura actividad misionera. Durante este viaje las dificultades encontradas en Antioquía(particularmente el incidente con Pedro y la separación de Bernabé), podían haber inclinado el apóstol a ponerse él y su actividad misionera, en relación directa con la Iglesia de Jerusalén. De hecho, cuando Pablo partió de nuevo de Antioquía no tuvo más comunicación con esa comunidad, comunicándose sólo con la Iglesia de Jerusalén. Quizás lo que habitualmente es considerado como el tercer viaje apostólico de Pablo deba entenderse como la inauguración de una fase nueva en la vida y en la actividad del Apóstol. El centro de esta fase era Efeso, capital de la provincia de Asia, de donde Pablo se alejo cuando fue forzado por la situación. 6. Actividad misionera efesina. Por los motivos arriba indicados retenemos más apropiado hablar acerca de actividad efesina, en lugar de un tercer viaje misionero. Este período, que esta referido en Hchs. 18,23-21,11, continuó alrededor del 53 al 58. a) Actividad de Apolo a Efeso (Hchs. 18,24-28) El episodio deja intuir la importancia de la comunidad de los “jóvenes”, que se inspiraba en el bautista, reconociéndolo como Mesías. Se percibe la importancia de la actividad de los esposos Priscila y Aquila. Enseñaban el camino de Dios y, cuando fue necesario, lo exponían con "mayor cuidado", orientando a la fe en Jesús. b) Pablo y los jóvenes de Efeso (Hchs. 19,1 7) El episodio refleja la teología de los Hechos: después del bautismo, por medio de la imposición de las manos, se renueva en los creyentes el prodigio de Pentecostés (cf. Hchs. 2). El pasaje tiene un valor histórico en cuanto que testifica la difusión de la comunidad de los jóvenes, y la conexión estrecha del Apóstol con Priscila y Aquila. c) la actividad de Pablo a Efeso (Hchs. 19,8 41) Después de tres meses en que habló libremente en la sinagoga, Pablo vio necesario separar los discípulos y tenerlos en una escuela propia, en un centro que un tal Tirano puso a disposición. Diariamente transmitió la enseñanza propia partiendo de las Escrituras (el autor de las Hechos usa significativamente el verbo “dialegomai”). Esta actividad se extendió por dos años "con el resultado de que todos los habitantes de la provincia de Asia, Judíos y griego, podían escuchar la Palabra del Señor” (Hchs. 19, l0). Los dos años de actividad en la escuela de Tirano constituyeron para Pablo un período de maduración del pensamiento propio, nutrido de una creciente hermenéutica cristológica de la Escritura, de la tradición de Israel, de la riqueza neumática de las comunidades cristianas y de la experiencia propia de apóstol de los gentiles. En Efeso Pablo madura un proyecto grande y valiente: volver a visitar las comunidades de Macedonia y Acaya, acercarse a Jerusalén e ir a Roma (Hchs. 19,21 22). Como se puede ver en la carta a los Romanos, escrita en Corinto poco después de la actividad efesina, el Apóstol piensa en España como ulterior destinación de su predicación. Quizás el viaje a Roma, estaba en relación al anuncio del Evangelio en España. Los últimos momentos de su estancia en Efeso habían sido amargados por los problemas con la Iglesia de Corinto que envolvieron al Apóstol en su misma persona. Los Hechos narran sólo la revuelta de los orfebres (Hchs. 19,23 41), como episodio que convenció a Pablo a partir de Efeso hacia Macedonia, según un plan que ya había madurado. Muy probablemente las dificultades eran múltiples y serias (Cor cf.1 4,9 13; 15,31 32; II Cor 1,8 10). Es probable que por un cierto tiempo Pablo haya estado encarcelado. Durante este "encarcelamiento efesino" el Apóstol compuso la carta a los Filipenses. 7. El retorno a Jerusalén Saliendo de Efeso Pablo cruza Macedonia, conforta con "muchos discursos" los creyentes (se piensa en las comunidades de Filipos, de Tesalónica y quizás también de Berea). Desciende a Grecia y permanece tres meses en Corinto (Hchs. 20,1 3a). Durante esta estancia en Corinto el Apóstol escribe la carta a los Galatas y, subsiguientemente, la carta a los Romanos, en la que aparece la síntesis de su pensamiento y la grandeza de sus proyectos. Un complot de los Judíos le impide embarcar hacia Siria, por lo que es forzado a seguir su viaje a Jerusalén por tierra, cruzando de nuevo Macedonia. Probablemente en el 58, después de Pascua (cfr. "después de los días de los Azimos"), Pablo pudo embarcarse a Filipos. De aquí alcanzo Troade, donde se quedó una semana (Hchs. 20,3b-6). La narración del episodio "el primer día después de sábado," en la víspera de la partida del Apóstol (Hchs. 20,7-12), tiene un particular significado. LA narración contiene un testimonio precioso de la importancia del día del Señor en la vida de la Iglesia protocristiana. Del texto resulta: Todavía se tiene la terminología del calendario Judío: "el primer día de la semana" (o también: "el primer día después de sábado"). El Apocalipsis contiene un nombre nuevo: "día del Señor." En este día la comunidad de los discípulos se reúne en asamblea (sinaxis). La reunión de la comunidad de los discípulos del Señor está finalizada a la Eucaristía (cf. "para partir el pan"). El desarrollo de la celebración comporta, antes de la "fracción del pan" ,el anuncio de Jesús Mesías y Señor, anuncio que viene efectuado a partir de las Escrituras leídas e interpretadas a la luz de la fe en Jesús resucitado (como insinúa el uso del verbo “dialegomai”). 8. Arresto y encarcelamiento Romano Los Judíos de la provincia de Asia, viendo a Pablo en el Templo, alzaron contra él toda la muchedumbre (Hchs. 21,27). De este momento los eventos desenvuelven rápidamente: El tribuno de la corte salva a Pablo del linchamiento y lo arresta. Pablo hace lo suyo delante de los Judíos (Hchs. 21,37 22,21) y subsiguientemente, en la fortaleza donde el tribuno lo confinó, él mismo se declara ciudadano Romano (Hchs. 22,22-29). Pablo comparece ante el sanedrín (Hchs. 22,30-23,11) y en un segundo momento, por motivos de seguridad (Hchs. 23,12-22), viene transferido bajo una buena escolta a Cesárea (Hchs. 23,23-35). El procurador romano Felix aplaza el proceso. Pablo queda encarcelado en Cesárea por dos años (Hchs. 24,1 27), hasta que el sucesor de Felix, Festo, no lo puso en condición de apelar al Cesar (Hchs. 25,1 26,32). Pablo, escoltado junto a otros prisioneros, patrio a Roma en el otoño del 60. Después de un viaje afortunado el Apóstol llegó , a la ciudad mas importante del Imperio, hacia la primavera del 61, Las autoridades romanas concedieron a Pablo "vivir por su cuenta con un soldado de guardia" (Hchs. 28,17). En esta situación, tenía la posibilidad de aproximarse a la comunidad cristiana de Roma y a los Judíos, aunque con éstos últimos el anuncio del Evangelio no parece haber sido fructífero. Hacia el 63 Pablo obtiene la libertad plena de Roma. 9. El años últimos del Apóstol La actividad de Pablo después del encarcelamiento romano se puede reconstruir sólo en base a las noticias contenidas en las cartas pastorales y en los testimonios antiguos. Según una tradición que data del siglo primero, el incansable Apóstol estuvo en España. Ciertamente fue en Asia Menor donde Timoteo tomo la guía de la Iglesia de Efeso (cf. 1Tm 5,19-22 con 2Tm 4,19: los saludos enviados a Prisca y Aquila y a la familia de Onesiforo hacen suponer que Timoteo estaba en Efeso) y le confió a Tito la tarea de dirigir la comunidad cristiana de Creta (Tt 1,5). Con seguridad siguió a Troade, a Mileto y también a Corinto (Cf. 2Tm 4,13.20). En circunstancias que ignoramos viene de nuevo detenido y conducido a Roma. En la cárcel escribió la segunda carta a Timoteo en la que transparenta la conciencia que tiene el Apóstol del fin inminente de la propia vida. Esta conciencia esta apoyada por la conciencia de haber llevado a cabo la propia misión fielmente (cf. 2Tm 4,6 8). El proceso acabó con la condena a muerte. En la tradición se conserva la memoria del lugar donde el Apóstol fue decapitado alrededor del el año de 67: en Acque Salvie, a lo largo de la vía ostiense, a cinco millas de los muros de Roma.  Tema 3 LAS FORMAS PRELITERARIAS DE LA LITERATURA EPISTOLAR I. FORMAS PRELITERARIAS DE LA LITERATURA EPISTOLAR      Giuseppe Segalla, Panorama letterario del Nuovo Testamento. Queriniana, LoB, Brescia 1991(2), págs 112-121 y 189-192. Trataremos de verificar la influencia de la tradición de la Iglesia en Pablo, que es deudor de la tradición de la Iglesia. El conocer estas formas antecedentes a los escritos paulinos permite afirmar que Pablo estuvo atado a la tradición cristiana a él precedente, de lo cual derivan consecuencias extraordinarias. Primero, se supera el esquema del romanticismo que hablando del pasado se preocupo sólo de esculpir de la masa informe de la humanidad, figuras gigantescas. Era la historia de los gigantes. Analogamente en la comprensión del cristianismo se consagraba a las individualidades, entre estos Pablo, que había ocupado un rol trasendente. Pero Pablo no se influencio por lo anterior, y asi, a toda suriqueza interior, concientemente el apóstol se hace portador interior de la tradición de la comunidad cristiana. Un segundo punto, muestra que Pablo llega a ser portador o portavoz de la tradición de la Iglesia. Esto muestra como la tradición de la Iglesia queda como valor fundamental que esta a la base del anuncio. La tradición de la Iglesia es el anuncio de la resurrección del Señor y de su muerte salvifica, que solo se proclama si se tiene fe en la resurrección. Esta Tradición es obra del Espíritu En las cartas del NT se usan fórmulas que no provienen del redactor de la carta sino de tradiciones. El que envía la carta las presupone conocidas o familiares para los destinatarios y le sirven como argumentación teológica (1Cor.3b-5) o parenética (Fil.2,6-11) A) Criterios para reconocerlas (Vielhauer): Hay varíos criterios para detectar que en una pagina paulina no solo esta la expresión creadora de Pablo, sino que tambien esta la voz de la tradición que Pablo se reproduce: 1.-Introducida en modo explícito (Cfr. 1Cor.11,23a; 15,1-3a; Ef.5,14; 1Tim.1,15). a) Ef 5,8-14: “Porque en otro tiempo fuisteis tinieblas; mas ahora sois luz en el Señor. Vivid como hijos de la luz; pues el fruto de la luz consiste en toda bondad, justicia y verdad. Examinad qué es lo que agrada al Señor, y no participéis en las obras infructuosas de las tinieblas, antes bien, denunciadlas. Cierto que ya sólo el mencionar las cosas que hacen ocultamente da vergüenza; pero, al ser denunciadas, se manifiestan a la luz. Pues todo lo que queda manifiesto es luz. Por eso se dice: Despierta tú que duermes, y levántate de entre los muertos, y te iluminará Cristo”. El autor de la carta a los efesios reclama a la comunidad que en un teimpo estaban en las tinieblas, pero ahora estan en la luz, y por lo tranto deben caminar como hijos de la luz. este “caminar” seguido se traduce como “comportarse”, pero no es lo mas adecuado al contexto. “Caminar” es mas significante, ya que indica que el creyente sabe que su vida es un itinerario, y éste esta guiado por lalgunos valores que lo dirijen. Tambien en este camno hay novedades, conocimientos, y sorpresas que van enriqueciendo al hombre, y en cambio el comportamiento se nos presenta como una nocion mas estatica. Este tema era importante para Kumran. Los que pasaban a pertenecer a su omunidad, eran hijos de la luz, los que no, eran hijos de las tinieblas. Todas esta consideracion sobre la luz y las tienieblas se hace para decir que el lenguaje de los hijos de de la luz y los hijos de la oscuridad, era un lenguaje ya presente dentro del Judaísmo y en la comunidad proto-cristiano. Esto viene a confirmar que los primeros cristianos eran Judíos. Ef 5,8: En este verso, en griego se encuentra el verbo sinkoineite, que es mucho mas fuerte que “participar” como se suele traducir. Significa no estar en koinonia con las obras infructusoas de la muerte. Segun el texto griego, se puede tener un momento de debilidad, pero no por eso se esta en koinonia con las obras de las tinieblas, aun a pesar de la debilidad. (Opcion fundamental). Aqui hay que subrayar que se tiene sentido del pecado en la medida en que se tiene la experiencia del Resucitado. Las obras de las tinieblas se condenan cuando han sido manifestadas por la luz. Estas se comprenden en toda su magnitud cuando se es hijo de la luz. Si se quiere caminar en las vias de Dios, no es que se deba meditar en la gravedad del pecado, sino que hay que abrirse a su Amor. Todo esto refleja la estructura antropológica del hombre. El hombre evita el mal cuando se siente amado, y es aqui donde halla la fuerza para desarrollarse en la línea correcta; revelando esto la pedagogia divina. Ésta es una prueba de que verdaderamente la palabra de Dios ha hablado al hombre, y lo lleva a descubrir lo bueno de sí mismo. (El sobrenatural es una respuesta profunda a la estructura del hombre). Entre más se comprende la Palabra de Dios, más penetra en nosotros. Aquí se descubre el corazón de la fe bíblica: El Dios creador y el Dios redentor es el mismo Dios. “Por eso se dice”: Para conocer la tradición antecedente a Pablo, un primer criterio es la citacion explícita: "Por eso se dice." Después de esta palabras, la frase que sigue, claramente no es de Pablo. Está es claramente protocristiana. Podría ser una fórmula litúrgica que en el momento del bautismo cuando se sumergia la persona en el agua y se le pedia salir se podia decir: “Despierta tú que duermes, y levántate de entre los muertos, y te iluminará Cristo”. O es una fórmula bautismal o es un estrofa de un himno bautismal. Volviendo a "por éso se dice" de Ef 4,14, para entenderlo, se trata de una fórmula que ya se usaba en el Judaísmo intertestamentario (los rabinos). Es una fórmula rabinica con que se cita un texto de la Escritura. Tenemos un texto donde aparece claro que no se tiene la cita de la Escritura, sino la cita de un texto protocristiano del litúrgico. Lo que es elocuente es la cita de este tipo de texto, con la misma formula con que los rabinos citan un texto de la Escritura. Ésta no es una casualidad. Para la primera comunidad de cristiano los textos de la tradición litúrgica eran portadores de la fe, de esa fe que condfiesa al Mesias que viene de Dios, y Dios habla por la Escritura y Dios habla por la fe de la Iglesia. Esto hace pensar que los textos litúrgicos de la primera comunidad cristiana eran textos de naturaleza kerigmatica b) 1Cor 15, 1-3, “Os recuerdo, hermanos, el Evangelio que os prediqué, que habéis recibido y en el cual permanecéis firmes, por el cual también sois salvados, si lo guardáis tal como os lo prediqué... Si no, ¡habríais creído en vano! Porque os transmití, en primer lugar, lo que a mi vez recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras; que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escrituras; que se apareció a Cefas y luego a los Doce”, Pablo dice que el Evangelio es el espacio de su vida, de su existencia. Es un texto con una estructura muy simétrica, armonioso. Se tienen dos afirmaciones fundamentales: “Cristo murió por nuestros pecados” y “resucitó al tercer día”, se agrega: “según las Escrituras” Quien tiene la fe sabe que la resurrección de Cristo realiza las promesas de la Escritura. No se puede decir “Resucito” si no se tiene la Escritura, y esta está en la Iglesia, no en privado. Pablo en este primer verso (Os recuerdo) hace alusion a algo que esta seguro que ya conocen, pero que esta una presente, porque son la comunidad que esta en el evangelio, donde la salvación es una realidad . Cuando se está en el evangelio se esta en la salvación. Evangelio = Salvación. En la medida que se acoge el Evangelio, éste se convierte en el espacio de nuestra existencia. El Evangelio tiene su propia lógica; si no se custodia el Evangelio según su propia lógica no se está en la salvación. Hay el recibir y hay el custodiar; se recibe en la fe y se construye en la vida caminando según el dinamismo del Evangelio, segun el Logos del Evangelio, sino “¡habreis creído en vano!”. Esta reflexion no se hace analizando el vocabulario, sino analizando el texto. “Os transmití” Hay un recibir y un transmitir. Los que han recibido deben transmitir, y éste transmite equivale a evangelizar. “Murió”: Su significado en una confesión de fe es de suma importancia, porque quiere subrayar la realidad y verdad de la muerte de Jesús, y tiene la función de confirmar la realidad de la muerte. Como el texto tiene correspondencias simétricas, ahora la frase quiere confirmar la verdad de la resurreccion. “Murió por nuestros pecados”. Cristo ha muerto, pero especificamente por nuestros pecados. Y lo ha hecho según las escrituras, pero esto no quiere decir que ha muerto según las escrituras, porque no hay necesidad de las escrituras para morir, sino que en todas las escrituras hay una referencia específica a la muerte, que ha llevado a la comunidad afirmar: “Murió por nuestros pecados” Este es un texto que remite a Is 53 (El Siervo= Rey/ Mesías, Lectura targumica), uno de los primeros textos con el que los primeros cristianos alimentaron su fe. “Al tercer día” Ciertamente no esuna indicación cronológica, sino una connotación soteriologica que quiere subrayar que la resurrección es un acto salvifico. Este es un dato teológico que se inserta voluntariamente para iluminar este misterio de la salvación. La comunidad que leia la Escritura, lo hacia a la luz de la resurreccion, y esta venia iluminada por Os 6,1-2 “ «Venid, volvamos a Yahveh, pues él ha desgarrado y él nos curará, él ha herido y él nos vendará. Dentro de dos días nos dará la vida, al tercer día nos hará resurgir y en su presencia viviremos.” Oseas no habla de la resurreccion, sino busca decir que hemos sido golpeados, pero que si volvemos al Señor, Él nos dara la vida, volveremos a la experiencia de la libertad. Entonces la resurrección viene a ser el tercer día. Notese el sentido teológico que asume la resurrección, porque no es simplemente un evento biológico en el que un cuerpo muerto vuelve a la vida, sino que la resurrección es la obra Dios, y entonces el tercer día llega a ser el día de la vida delante de la cara de Dios: Nos dará la vida Nos hará subir Viviremos delante de él El primero y el tercero tienen el tema de la vida y el centro es el resurgir, es entonces que el tercer día llega a ser el día de la vida. Este pasaje de 1 Cor 15 es una fórmula donde se proclama la muerte salvifica y la resurrección, esta construido de manera precisa. Hay dos afirmaciones: “ha muerto por nuestros pecados” y “ha resucitado”. Cada una de estas afirmaciones esta seguida de otra afirmación. Todo lleva pensar que esta fórmula refleja una realidad histórica, es decir, que alguno ha busado orientar a los discípulos a entender que Jesús no está entre los muertos, sino que ha resucitado. Pablo cuando dice: "os transmití, en primer lugar, lo que a mi vez recibí " habla de la tradición, de la misión de la iglesia de transmitir la Tradición y esta Tradición es la Resurrección. La tradición es lo qué hemos recibido: la revelación de Jesús resuitado. Y transmitimos a Jesus resucitado y esto es lo qué la Iglesia transmite. Hemos visto las fórmulas de la muerte salvifica y de la resurrección, pero ¿Cuál de las dos formulas existio primero? Es seguro que la fórmula más antigua es la de la resurrección. Hay dos motivos que orientan a pensar que la fórmula en conserva en Lc 24 es más antigua: Primero, el hecho que aquí se habla de Simon y no de Cefas. Primero era lamdo Simon, y despues se convierte en Cefas. En los sinopticos siempre se lee "Resucitara el tercer día". En este elemento de persuasión se ve una necesidad de convencer, y es cuando se cita el testimonio: "se apareció a Cefas y luego a los Doce ". Cuando la comunidad cristiana crece, también crece la confesion y se transmite el Señor resucitado de generación en generación, y éste es el patrimonio común de los cristianos. De cualquier modo, Pablo hace las fórmulas de fe y despues la profesión de fe. 2. Cuando un texto se destaca de su contexto por su distinta formulación literaria o por tener elementos estilísticos poéticos (Rom.4,25; Fil.2,5-11; Col.1,15-20; 1Tim.3,16; Heb.1,3). pendiente En Ef 4, 31-5, 2, hallazgos un texto pequeño, pero que usted/ él/ ella/ presenta una unidad literaria. La unidad de carácter del [antithetical]: "cada acidez Desaparece de usted. Esté en cambio benévolo uno hacia los otros. lo perdona a circunstancia Dios IGUAL él/ ella/ lo/ ha perdonado a usted en Cristo." IL "como" en el[ [trad]]. Foreman-cristiano tenía dos dimensión: a) Causal: el amor de Dios es la causa del amor[ [discendevole]]. b) Ejemplar: El amor de Cristo llega a ser[ [modelo]] seguir. Ya en el[ gorra]. 5[ [ves]]. 1ss hallazgo el principio de un[ [parenetica]]: "Fatevi por eso [imitators] de Dios, qué estimados niños, y andados en la caridad." En el[ [ves]]. 2 tiene un curso rítmico: según el[ [trad]]. Foreman-cristiano el curso rítmico allí pone de nuevo a una composición poética,[ [hino]] de bendición. Crítica textual: . "andados en la caridad, en la manera tan también a Cristo le ha encantado usted y ha dado si mismo POR nosotros." hallamos una tensión literaria entre el aquí "usted "y el "nosotros." Esta frase: " él/ ella/ lo/ ha encantado y él/ ella/ lo/ ha dado si mismo por nosotros" lo hallamos en otro textos: a) Ef 5, 25: "y economiza, querido su esposa, él/ ella/ lo/ usted a Cristo igual le ha encantado la Iglesia y él/ ella/ lo/ ha dado si mismo por usted" b) Gal 2, 20: " yo/ han quedado crucifijo con Cristo y yo/ no están más mismos que vivo, pero Cristo vivo en mí. Esta vida en la carne, yo las vidas en la fe del Niño de Dios que ha encantado me y ha dado si mismo por mí." La fórmula aborigen de un capataz-cristiano del himno iguala hoyos: ¿El Mesías? ¿o el Niño de Dios? hemos encantado, él/ ella/ lo/ ha dado si mismo a nosotros,[ [offrendosi]] a Dios en sacrificio de olor dulce. La última influencia de este himno halla 13 en Gv. Cualquier consideración: a) Amor----él/ ella/ lo/ ha encantado: de lejos lejos el Señor ha aparecido él: "a mí me ha encantado usted de amor eterno." b) hemos encantado: amor es un verbo[ [sponsale]] y Mesiánico ese[ [col'amore] del [intraccia]] a que él/ ella/ lo/ le refiere 45 al Sal (Epitalamio regio). c) Da: (él/ ella/ lo/ ha dado si mismo por nosotros) él/ ella/ lo/ se entiende que la muerte de Jesús no podía dar sólo como resultado de un desarrollo humano. La muerte de Jesús está fruta de un regalo, un[ [autodono]] de[ [sè]]. Por eso cuando usted/ él/ ella/ se habla sobre regalo él/ ella/ lo/ se entenderá como regalo sacrificatorio en evidencia del por nosotros (Is 53). d) Sacrifisio de aroma dulce (olor): significa[ [olocaustro]]. Trocviamo en Lv que esta aroma es agradable a Dios, es el sacrificio verdadero. Estructura 1) usted[ [foprme]] de fe, por definición, mismo-reconoció el trabajo de la salvación de Dios en Cristo Jesús. 2) forma de fe podría estar[ [storicizzata]]. 3) En este proceso en que las formas de fe vienen usa la fe de la Iglesia por[ [iluminare]] hallamos su origen en la tradición Judaica con un idioma de carácter simbólico,[ [ad'esempio]]: El número 40 señala un períodos del todo particular de preparación en que[ [finindo]] se empieza este tiempo nuevo una vez. 4) Toda la evangelista busca[ [fondamentare]] la fe en la resurrección de Jesús con el cuento del[ [aparizione]]. Cada cuento del[ [aparizione]] tiene un Kiriologico tasa[ [ed'ecclesiologico]]. 5) Por las formas de fe se expresa una experiencia profético-apostólica. Por ejemplo Is 6: La aparición podría estar externa o dentro de. El problema esencial no es si él/ ella/ lo/ está externo o dentro de, sino afirma es una experiencia real o si está fruta de la imaginación. 3. Cuando aparece una terminología diversa de la del autor (plurales "pecados" y "Escrituras" en 1Cor.15,3-4). 4. Cuando se encuentran concepciones teológicas que se desmarcan o se separan de las del autor (cfr. Rom.1,4). 5. Cuando una fórmula igual o muy semejante aparece en varios autores (Cfr. Rom.1,3-4; 2Tim.2,8; 1Tim.2,6a; Mc.10,45b; Tito 2,14). Ef 4,31-52. “ Toda acritud, ira, cólera, gritos, maledicencia y cualquier clase de maldad, desaparezca de entre vosotros. Sed más bien buenos entre vosotros, entrañables, perdonándoos mutuamente como os perdonó Dios en Cristo. Sed, pues, imitadores de Dios, como hijos queridos, y vivid (Caminad) en el amor como Cristo os amó y se entregó por nosotros como oblación y víctima de suave aroma”. El verso 31 es una parenesis cristiana, donde "En Cristo” es lo especifico. El perdón cristiano es el perdón que Dios da con la resurrección. Con el baustismo participamos de la resurrección. Hemos sido perdonamos en Cristo. Por haber sido unidos a Cristo, participamos de su resurrección. 5,1 “. Sed, pues, imitadores de Dios, como hijos queridos, y vivid en el amor como Cristo os amó y se entregó por nosotros como oblación y víctima de suave aroma”, es una exhortacion fundada en el Kerigma, que en esta frase es: “os perdonó Dios en Cristo”. No es este un perdon juridico. Es el perdon que convierte a la persona en una nueva creacion. La parenesis negativa que se expresa en la frase: "desaparezca de entre vosotros", se convierte en parenesis positiva: “Sed, pues, imitadores de Dios” o sea hacerse positivamente imitadores de Cristo. Si en la frese anterior se dijera solo que hay que imitar a Dios, no tiene sentido, no tiene Kerigma. Pero el texto dice: "Sed, pues, imitadores de Dios, como hijos queridos”. Este “hijos queridos” es el Kerigma, porque somos hijos queridos de Dios. Continua la parenesis:" vivid (Caminad) en el amor como Cristo os amó (Este es el kerigma) y se entregó por nosotros como oblación y víctima de suave aroma”. Cristo nos ha amado y se ha entregado por nosotros. Esta frase recuerda frases similares: Gal 2,19-21: “... con Cristo estoy crucificado... Vivo en la fe del Hijo de Dios que me amó y se entregó a sí mismo por mí”. Éste estar crucificado tiene sentido bautismal y no penitenzial, cmo podira pensarse. La frase en si misma tiene un significado alegre; uno está crucificado con Cristo que no pertenece más a este mundo, y yo por medio del bautismo no soy más de este mundo; estoy en esta historia pero mi ser ya pertenece al mundo de la resurrección. “No vivo yo, sino que es Cristo quien vive en mí", quiere decir que ahora en mi “yo” esta viviendo Cristo, es decir, que aqui y ahora yo soy participe de la resurrección. O de nun zo ensarki: Lo qué ahora viva en la carne, donde claramente carne no tiene sentido negativo. Zo en sarx en pisteuo: Sarx indica una manera de existencia, en el espacio, en el tiempo, es sinónimo del cuerpo es decri espazialidad, temporalidad. En pistei indica otra manera de existencia: en la resurrección, y por eso vivo en relación con la resurrección. Esto es un buen ejemplo para la teologia moral. La parenesis se funda en el kerigma, y si carece de éste, se cae en un moralismo. Ef 5,25. "Maridos, amad a vuestras mujeres como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella”. Aquí no se estudio el matrimonio, o el deber de los maridos, sino se quiere ver lo qué Pablo dice de Cristo. Es un ejemplo maravilloso de como la parenesis a todos los niveles, comprendido un nivel conyugal, siempre se ha fundado en el kerigma. Es el mismo lenguaje del Kerigma pero dicho en forma diferente: “Nos amó ... se entrego por nosotros”. Ésta idea la encontramos de varios modos diferentes, tanto que se podría pensar que es una fórmula bastante estimada por Pablo, que la cita variandola en su expresion. Se puede ver que está en relación con el mandamiento del amor: "Amense como Yo los he amdao”. Esta en relación con la Ultima Cena. Por esto hace pensar que este “Nos amó ... se entrego por nosotros” podría ser una fórmula litúrgica con la que se trató de iluminar este amor de Cristo. El hecho que este lenguaje este referido a la parenesis sobre el amor, lleva a pensar que este tipo de añadidos paulinos (Amense los unos a los otros, caminen en el amor, maridos amen a sus mujeres) debe pertenecer a la tradición protocristiana. Otro motivo es que el mismo lenguaje se halla en la tradición joanica en: Jn 13,1: “Antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que había llegado su hora de pasar de este mundo al Padre, habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo” y en Jn15,13 " Nadie tiene mayor amor que el que da su vida por sus amigos”. 6. Pensamientos que representan en sí una fuerte unidad y además superan claramente lo que exige el contexto Fil.2,6-8 serían suficiente para la argumentación paulina y por eso los versículos 9-11 parecen un añadido. 7. Presencia de incorrecciones gramaticales inexplicables de otra forma 1Tim.3,16 mysterion, neutro seguido de un personal hos, no ho (dikaioumenoi asindético de Rom.3,24) B) Formulas de tradiciones que aparecen. 1. Formulas y profesiones de fe. a) Diferencias: La fórmula se introduce por el verbo pisteuein (creer) y usa los verbos en pasado (aoristo perfecto). La profesión de fe se introduce por los verbos homologuein y homologuía (profesar públicamente la fe) y usa el verbo en presente. b) Hay tres categorías de fórmulas: De resurrección (Rom.10,9; 4,24; Col.2,12; Ef.1,19-20; 1Pedro 1,21). De la muerte de Jesús que incluye su valor salvífico: * Con el verbo morir (Rom.5,6-8; 14,15; 1Cor.8,11; 1Tes.5,10; Gal.2,21). * Con el verbo ofrecer (paradídomi) (Rom.8,32; Gal.1,4; 2,20; Ef.5,2.25). Fórmulas que unen muerte y resurrección (1Cor.15,3b-5; el testimonio más antiguo de la resurrección). c) Profesiones de fe. A veces pueden no venir introducidas por homologein u homologuia. Se refieren directamente a la persona de Jesús y a su dignidad divina. Pueden ser de dos tipos según su contenido: Profesiones de fe en el Señor o aclamaciones (Rom.10,9; 1Cor.12,3; Fil.2,11 Profesión de fe en el Hijo de Dios o fórmulas de identificación (1Jn.4,5) 2. FORMULAS KERIGMATICAS. Tienen su origen en la predicación misionera. Hay de dos tipos: a) A los hebreos (cfr Hechos 2; 3; 4; 5; 10; 13). Tienen un esquema fijo constituido por tres partes: Kerigma Prueba de la Escritura Invitación a la conversión y al bautismo      Hoy se plantea el problema de si este esquema es de Lucas (autor de los Hecho de los apóstoles) o de la tradición.. b) A los paganos (cfr. Act 14 y 17; 1Tes.1,9b-10). Tiene usualmente tres temas: Conversión al único Dios contra el politeísmo Jesús y su resurrección Escatología futura. Monoteísmo y escatología aparecen aquí muy unidos. 3. Textos litúrgicos Son muchos y muy variados. Son prueba de la presencia rica y viva de la liturgia cristiana del siglo I, aunque las propias liturgias no aparecen en el NT (Didajé, S. Justino). a) Fórmula cristológica con dos hemistiquios paralelos (Rom.1,3b-4)      Parece que el "en potencia" lo añade Pablo. (2Tim.2,8). b) Aclamaciones de la unidad (1Cor.8,6) Quieren especificar la fe cristiana frente al politeísmo pagano o defenderla contra herejías nacientes o expresarla plenamente dentro de la Iglesia. c) Otras aclamaciones ligadas a doxologías o himnos. Tienen origen en ambientes judeo-cristianos palestinenses: Amén, Alleluia, Ossana, Maranatha, Abba. d) Doxologías, dos tipos: Propiamente dichas con el vocablo doxa (gloria) (Rom.11,36; 16,25-27; Gal.1,5; Ef.3,21; Fil.4,20; 1Tim.1,17; 6,16; 2Tim.4,18). Todas dirigidas a Dios, excepto 2Tim.4,18. Eucología (eulogêtos) (Rom.1,25; 9,5; 2Cor.11,31). Siempre dirigida a Dios. Algunos proemios de cartas contiene la eucología. En el Apocalipsis se suelen unir los dos tipos. e) Oraciones (Mt.6,9-13; Lc.11,2-4); (Jn 17); (Act.4,24-30). f) Fórmulas cultuales de la cena del Señor (1Cor.11,23-26). g) Fórmulas bautismales (Ef.5,14; Mt.28,19) 4. Himnos y cánticos. Magnificat (Lc.1,46-55), Benedictus (Lc.1,68-79), Nunc Dimittis (Lc.2,29-32), (Lc.1,14; 18,38) (Fil.2,6-11) (1Tim.3,16) (1Pe.3,18-22) (Col.1,12-20). Pueden encontrarse quizás fragmentos de himnos en otros muchos lugares. Se expresan en un lenguaje elevado, muy variado, compuesto en prosa rítmica, pero resulta difícil reconstruir la división por estrofas. 5. La parenesis o exhortaciones morales. No es una forma literaria propiamente dicha, pero presenta características formales propias y algunos motivos literarios fijos. Varían mucho las formas de mandato o las recomendaciones. Generalmente se expresan con imperativo, pero también se usan en participio (Rom.12,12-13), infinitivo (Rom.12,15) y adjetivos (Rom.12,9-10). A veces se unen grupos de exhortaciones o mandatos con reglas pnemotécnicas. Se puede demostrar, contra los protestantes, que la parénesis epistolar tiene una estructura literaria y teológica propia especialmente en San Pablo. A veces se usan formas literarias comunes con los ambientes culturales (judío, griego), incluso muchos contenidos son comunes. En todo caso las motivaciones y el fin son diversos. Se trata de: a. Catálogos de virtudes y vicios (Gal.5,19-23; Col.3,5-8. 12-14). b. Simples catálogos de virtudes (Ef.4,2-3; Fil.4,8; 1Tim.4,12; 2Tim.2,22 y 3,10). c. Catálogos de vicios (Rom.1,29-31; 13,13; 1Cor.5,10-11; 6,9-10; 2Cor.12,20-21; Ef.4,31; 5,3-5; 1Tim.1,9-10; 6,4; 2Tim.3, 2-4). d. Deberes familiares (listas de deberes domésticos cristianizadas) (Col.3,18 - 4,1; Ef.5,22 - 6,9; etc.) Aquí el esquema es más fijo. e. Motivo de las dos vías (Cfr. Mt.7,13-14) muy desarrollado en los escritos de los padres apostólicos. Prestar atención a las formas preliterarias presentes en las cartas del NT es prestar atención a las tradiciones de fe, de liturgia y de vida práctica de las que (o con las que) vivían las comunidades cristianas misioneras de los orígenes de la Iglesia. II. EL GENERO LITERARIO EPISTOLAR. Las cartas del NT, por su carácter religioso y comunitario, aunque van dirigidas a una sola persona, sin embargo se acercan más a las cartas judío-helenísticas que atestiguan intercambios epistolares entre comunidades lejanas o a las cartas circulares para las sinagogas. A) Hay diferencias entre una carta verdadera y el género literario epistolar: 1. La carta sustituye al coloquio personal, corresponde a una necesidad. 2. La carta tiene un destinatario bien preciso: persona, grupo, comunidad, estado. La epístola literaria va dirigida a un público ilimitado. 3. La carta verdadera está ocasionada por una situación particular. La epístola, aunque tiene forma de carta, en realidad es un tratado literario o filosófico en estilo elevado. Hay también géneros mixtos: cartas privadas con intención de que sean publicadas, etc. En el siglo I se enseñaba en la escuela a escribir cartas y, por eso, se encuentran motivos literarios también en las cartas privadas. B) Se pueden distinguir cuatro tipos de cartas: 1. Cartas privadas. 2. Cartas dirigidas a un público más amplio escritas con la intención de que fueran publicadas (v.gr. la carta de Séneca a Lucilio). 3. Cartas de amistad que, aunque no son escritas para ser publicadas, entablan un diálogo con estilo culto y convencional (cfr. las cartas de Cicerón). 4. La epístola, que también se puede llamar epístola didáctica. Utiliza el instrumento literario de la carta para enseñar filosofía, ciencia, ética, etc. C) ¿En qué categoría entran las cartas del Nuevo Testamento? 1. Entre las cartas privadas entraría la 3ª carta de Juan dirigida a Gayo (cfr. 1Jn.1,1). 2. La carta a Filemón supera la carta privada pues se dirige también a toda la comunidad cristiana que se reúne en su casa (cfr. Fim.1,2). 3. Cartas pastorales: aunque dirigidas a personas individuales, por su contenido son de interés público pues dan indicaciones prácticas sobre la guía pastoral de las iglesias. 4. Las demás cartas están dirigidas por Pablo a las comunidades. No son, pues, cartas privadas sino apostólicas. Tienen un carácter público y autoritativo. Sin embargo, no quieren ser verdaderos tratados como las epístolas. Son las situaciones concretas las que determinan el contenido de estas cartas, aunque el contenido teológico supera por mucho las circunstancias y los problemas que están en su origen. Por tanto: Las cartas de Pablo son verdaderas cartas, dirigidas a un grupo particular de personas con las que él tiene relaciones personales apostólicas y sustituyen al diálogo personal (o al discurso personal). Las cartas católicas, estando dirigidas a un público cristiano universal y no resultando ligadas a circunstancias bien determinadas, se acercan más a la epístola, pero también afrontan problemas presentes en las comunidades cristianas, aunque no se pueden determinar de modo concreto y personal los destinatarios como en las cartas de Pablo. D) ¿Cómo estaba compuesta una verdadera carta? 1. Se escribía en papiro. Una vez escrita, se enrollaba, se escribía fuera la dirección (el nombre del destinatario en DATIVO y el del mitente precedido de pará o apó = de). Después se entregaba al mensajero. 2. El contenido tenía una estructura fija. Se distinguían 3 partes: Prescrito Cuerpo Saludos finales. 3. El prescrito podía tener 2 formas diversas: Prescrito griego: formulado en tercera persona en la forma "el tal al tal (en dativo) chairein". Prescrito oriental: se divide en 2 proposiciones: * En la 1º se usa la 3ª persona: "Pablo a Tito" * En la 2ª se usa la 2ª persona: "Te saludo", o "gracia a vosotros y paz". Pablo usa el prescrito oriental. La carta de Act.15,23 y la de Santiago usan el griego. Act.15,29 lleva al final el saludo de la forma griega en imperativo (errosthe: estad bien). Pablo añade al prescrito un proemio de carácter eucológico o eucarístico que, sin embargo, falta en Gálatas, 1ª a Timoteo, 1ª Tito, y está presente en 1ª Pedro y en la 3ª de Juan      Las cartas del NT se han publicado y destinado a todos como obras literarias pero eso no se debe a la intención del autor, aunque recomiende pasar la carta de una comunidad a otra. Tampoco se debe a sus estilo elevado aunque en general es muy digno (fuerte y personal en Pablo, culto y elevado en Hebreos y Santiago). La causa hay que buscarla en su contenido de fe, de teología y praxis cristiana, lleno de autoridad apostólica. Son personas que han vivido la experiencia cristiana de los orígenes y la han transmitido a menudo en su formulación literaria. . III. EL «CORPUS» PAULINO A) Conservamos 13 cartas de Pablo En el NT      Antes se añadía Hebreos entre Romanos y 1ª Corintios - P 46 (papiro de Chester Beatty); entre 2ª Tes. y 1ª Tim. en los grandes unciales; después de Filemón menos frecuentemente. Esta última colocación entró en los manuscritos bizantinos y en la Vulgata occidental haciéndose tradicional. ¿En qué orden colocarlas? Los estudios recientes observan: 1. Todos parten de la 1ª Tes., la primera que escribió Pablo y que mejor se puede fechar. 2. Continúan en un orden más o menos igual hasta 2ª Cor. o Rom. 3. Varían en la colocación de las cartas llamadas «de la cautividad» a. Algunos con débiles argumentos ponen Filipenses y Filemón como escritas en Éfeso presuponiendo una prisión de Pablo en esa ciudad. b. La única alternativa válida a la prisión de Roma parece la de dos años en Cesarea. Tanto en b. como en el caso de que haya escrito las cartas de la prisión desde Roma, vendrían colocadas después de la carta a los Romanos, escrita desde Corinto (como la 1ª Tes.). B) Cronología 1. Cartas del 2º viaje misionero (años 50 - 52) = 1ª Tes. y 2ª Tes. 2. Cartas del tercer viaje misionero (53 - 57) = Gal., 2ª Cor., Rom. 3. Cartas de la cautividad (58 - 62) = Col., Filemón, Filipenses, Efesios. 4. Cartas pastorales (62 - ¿65?) = 1ª y 2ª Tim., Tito. 5. Carta a los Hebreos. No es de Pablo y quizás es posterior. C) Características generales del epistolario paulino. 1. Pablo escribe sus cartas en un corto lapso de tiempo (desde el año 51 ó 52 al 62 ó 64-65) y las grandes cartas en el breve espacio de 6 ó 7 años, desde el 51 al 56-57, en el curso de sus 2 últimos viajes misioneros en Asia Menor y en Grecia. La primera y la última de las grandes cartas la escribe en Corinto (1ª Tes. en el 51 ó 52 y Rom. en el invierno del 56 ó 57). 2. Es un gran escritor (Dibelius: «el más grande escritor del cristianismo de los inicios»). 3. Su prescrito es de estilo oriental. En la superscriptio nombra a menudo a sus colaboradores junto con él como los remitentes de la carta (cfr. 1Tes.1,1 y Gal.1,2), aunque no deben ser considerados coautores sino representantes del consenso eclesial. La conclusión presente a menudo las características de la fórmula litúrgica (1Cor.16,20-24). Quizás porque la carta era leída durante la asamblea litúrgica; sustituía la predicación usual de Pablo e introducía la liturgia eucarística. 4. Se sirve ordinariamente de un secretario (cfr. Rom.16,22: Tertius, un romano de Corinto, en esta ocasión). Sólo afirma haber escrito de su puño y letra la breve carta a Filemón (v.19). La firma al final la pone Pablo (2Tes.3,17; Gal.6,1; 1Cor.16,21; Col.4,18). Por venir dictada, la carta resiente el estilo oral en la sintaxis y un estilo poco cuidado. Esto se ve en los anacolutos (Rom.5,12-13; Gal.2,4-5; 1Cor.9,15...) y en las añadiduras y correcciones (1Cor 1,16). 5. Elementos retóricos: a. Carácter dialógico (pregunta y respuesta dentro de la carta) de muchos textos que se inspiran en la disputa filosófica cínico-estoica (cfr. Rom.2). b. Invectivas contra los adversarios, preguntas retóricas (cfr. Rom.8,31-35). c. Asonancias o rimas finales, numeraciones, juegos de palabras, paranomasia (juntar palabras de sonido parecido: v.g. reja roja), variaciones de proposiciones con el mismo significado, paralelismos, antítesis, quiasmo (inversión o simetría de las dos partes simétricas en un discurso o en una oración), ritmo. 6. Lengua y estilo: a) Se acercan mucho al griego de los LXX que Pablo había aprendido en la sinagoga helenística. La retórica la aprendió en la escuela. Ahí estudió, posiblemente sobre antologías, los autores griegos (cita un verso de Menandro de la «Taide» en 1Cor.15,33). b) No obstante, la lengua y el estilo están al servicio del Evangelio que él predica. Por eso, cuando no encuentra el vocabulario apropiado, lo inventa; igual para las leyes de la sintaxis que él adapta. No se pone al servicio de la lengua, sino que pone la lengua griega al servicio del mensaje que quiere transmitir. c) Utiliza los testimonios bíblicos, citados según los LXX. Se sirve de textos cristianos de la tradición y sobre ellos construye a veces las argumentaciones (cfr. Fil.2,5-11 y 1Cor.15,1-11). En las parénesis recurre a una terminología de la ética filosófica popular (conciencia, virtud, etc) (cfr. Fil.4,8). d) En cuanto a los textos injertados desde otro contexto, o a los considerados como «excursus» por la crítica, el análisis estructural ha demostrado la coherencia profunda con toda la carta (Ej. Rom.9-11, excursus de la incredulidad de los hebreos, viene anticipado en Rom.3,1-3).  Tema 4 LAS CARTAS DE PABLO EN EL SEGUNDO Y TERCER VIAJE. LAS CARTAS DE LA PRISIÓN Y LAS CARTAS PASTORALES. I. Orden cronológico de los escritos paulinos: 1.- Cartas del segundo viaje (50-52): I y II Tes. 2.- Cartas del tercer viaje (53-57): gálatas, I y II Cor., tesalonicenses. 3.- Cartas desde la prisión (58-62): colosenses, Filemón, filipenses, efesios. 4.- Cartas pastorales: II-III Tim. y Tito. Prefiere un prescipto de estilo oriental, a menudo su conclusión es a modo de forma litúrgica; la carta suele adolecer de descuidos sintácticos, anacolutos, añadiduras o correcciones, dado que la solía dictar. II. ESQUEMA DE LAS CARTAS DE SAN PABLO A) LAS CARTAS I Y II A LOS TESALONICENSES: En ambas Pablo es autor y remitente. Escribe como fundador y padre de la joven comunidad cristiana de Tesalónica. Tal vez escriba desde Corinto (año 51 ó 52). Están dirigidas a los cristianos de la comunidad de Tesalónica, muy fervorosos, dotados de carismas. Comunidad todavía joven y frágil, compuesta en su mayoría por gentiles conversos. El motivo de la primera epístola es la preocupación de Pablo por la fe aún frágil de la comunidad. En cuanto a la segunda, se refiere a las consecuencias negativas que algunos cristianos deducían de una errada cercanía de la parusía: recuerda que no se conoce con precisión el tiempo preciso; ofrece una enseñanza, de carácter apocalíptico y enigmático sobre los signos previos a la parusía: el misterio de iniquidad, el enemigo, la apostasía, el dominio del maligno. Afirma que se ignora el día y la hora: la llegada del Señor será repentina. 1. La Iglesia de Tesalónica: Tesalónica era una ciudad portuaria del norte de Grecia, situada en el golfo Térmico. La fundó Casandro, general de Alejandro Magno, hacia el 316 A.C. Recibió el nombre de la esposa de Casandro. Conquistada por los romanos el 168, pasó a ser capital de Macedonia. Octaviano la declaró ciudad libre. En el siglo primero de nuestra era la ciudad contaba con una colonia judía a la vez que favorecía los numerosos cultos del mundo gentil. El año 50 Pablo, Silvano y Timoteo llegaron a la ciudad durante el segundo viaje misional. Pablo predicó tres sábados en la sinagoga, pero tuvo poco éxito con los judíos de la ciudad. Sin embargo logró convertir a gran número de griegos y gentiles. Los judíos excitaron a la multitud contra los misioneros e hicieron que los expulsaran de la ciudad. La estancia de Pablo en Tesalónica no pasó de los tres meses, aunque no obstó a que se creara un fuerte vínculo de afecto entre los nuevos cristianos y el apóstol. En ocho capítulos Pablo los llama hermanos 21 veces. 2. Motivo y contenido: El motivo de la primera epístola es la preocupación de Pablo por la aún frágil fe de la comunidad. En cuanto a la segunda, se refiere a las consecuencias negativas que algunos cristianos deducían de una errada cercanía de la parusía: recuerda que no se conoce con precisión el tiempo preciso; ofrece una enseñanza, de carácter apocalíptico y enigmático sobre los signos previos a la parusía: el misterio de iniquidad, el enemigo, la apostasía, el dominio del maligno. Afirma que se ignora el día y la hora: la llegada del Señor será repentina. 3. Contenido de I Tesalonicenses: a) Prescripto: 1,1: Primera parte: 1,2-3,1. Proemio de agradecimiento alargado. 1,2-10: agradecimiento 2, 13-16: 2, 1-12: apología, agradecimiento 2, 17-3,10: visita de Timoteo 3,11-13: augurio final a modo de oración. Segunda parte: 4,1-5,28. Tema de la voluntad de Dios (4,3- 5,18) 4,1-8: la santidad; 4, 9-12: amor fraterno; 4, 13-18: suerte de los cristianos difuntos; 5,1-11: hay que estar preparados para la parusía; 5,12-22: normas particulares. 5,23-28: saludo final y augurios. 4. Contenido de II Tesalonicenses: La carta no aparece tan bien definida como la primera a los tesalonicenses. Parece que se escribió algo a la carrera. El lenguaje de la epístola es más oscuro y enigmático, sobre todo en el apartado de los signos que advierten de la llegada de la parusía. a) Primera parte: 1,3-12: proemio de gratitud por la fe-amor, resistencia a las persecuciones y oración por los cristianos de Tesalónica; 2,1-12: enseñanza sobre los signos que advierten la llegada de la parusía contra los perturbadores; alusiones paralelas al proemio sobre la fe y el amor; 2,13-3,5: invitación a rezar por Pablo y conclusión con augurio y oración como en I Tes 3,11-13. b) Segunda parte (3,6-15): parenética, se centra sobre todo en el problema de los que con vistas a la próxima parusía no quieren trabajar. 3,12: Pablo se ofrece a sí mismo como ejemplo. 3, 13-15: Siguen advertencias y consejos para los cristianos fieles y medidas disciplinares para los reluctantes. 3,16-18: Despedida y augurio final. B) CARTA A LOS GÁLATAS: 1.Destinatarios: Pablo solía usar normalmente el nombre oficial de las provincias romanas. Según eso, la Galacia se encontraba en el Asia Menor. Al norte estaban las ciudades de Pisidia, Antioquía, Iconio, Listra y Derbe. Los gálatas eran de raza céltica, si bien en todo el territorio había una gran mezcla entre gálatas, griegos, romanos y judíos. 2. Fecha: Se habrá escrito en torno a los años 54 - 55, no mucho después de la llegada de Pablo a Éfeso, durante su tercer viaje. 3. Motivo, finalidad: Un grupo de alborotadores judaizantes alegaba que Pablo no predicaba el verdadero evangelio, que descuidaba la ley mosaica y le acusaba de oportunismo: no obligaba a los conversos a circuncidarse y suavizaba las exigencias del cristianimso en favor de los gentiles. Pablo tuvo noticias de tales judaizantes, y de la confusión que provocaban en sus comunidades. Mandó una carta preveniendo a sus Iglesia y defiende su rango de apóstol, subraya la libertad de los cristianos frente a la ley e insiste en la validez de su evangelio. 4. Relación entre la carta a los gálatas y la carta a los romanos: En la carta a los romanos Pablo presenta sus reflexiones apostólicas y misioneras sobre la adquisición de la justificación y santificación por medio de la predicación del evangelio. Es sobre todo una exposición de la justicia y del amor de Dios; el proceso de la vida cristiana que el hombre ha de iniciar con el acto de fe. La carta a los gálatas tiene aire de controversia: Pablo previene a los gálatas contra el error de los judaizantes y hace hincapié en la nueva libertad otorgada en Cristo por encima de la circuncisión y la ley. La justificación y la fe son dos temas preponderantes en la carta a los romanos; en la carta a los gálatas, son secundarios. Gál 2, 15 es casi un bosquejo de Rom 1-8, incluso con el mismo proceso de pensamiento. 5. Contenido: a) Introducción Fórmula introductoria (praescriptio) (1, 1-5) Asombro y anatema (1, 6-7) y anatema (1, 8-9) b) Parte I, personal e histórica: Pablo defiende su evangelio El evangelio de Pablo es de origen divino (1, 10-24) Lo han aprobado los responsables de Jerusalén (2, 1-10) Ha mostrado la falta de consecuencia de Pedro en Antioquía (2, 11-14) Pablo hace un resumen de su evangelio (2, 15 - 21) c) Parte II, escriturística: La fe es la que salva, no la ley. El reino de la fe (3, 1-28) El reino de la libertad cristiana (3, 29-4,20) La alegoría de Sara y Agar ilustra esta libertad (4, 21-31) d) Parte III, Exhorta a conservar la libertad en Cristo Advertencia para no perderla (5, 1-12) Instrucciones sobre el recto uso de la libertad cristiana (5,13-6, 10) e) Conclusión (6,11-18): epílogo y firma de Pablo. C) CARTA A LOS FILIPENSES: 1. La Iglesia de Filipos: Filipos era una importante ciudad de Macedonia, situada en la meseta del monte Pangeo, por donde pasaba la vía Egnacia, que enlazaba Bizancio con Apolonia. Estaba intensamente poblada por romanos. Había también una comunidad judía. Pablo fundó allí durante su segundo viaje, en torno al año 50, la primera comunidad cristiana de Europa. La Iglesia de Filipos era de origen predominantemente gentil. 2. Ocasión y finalidad: Pablo escribe desde la prisión para agradecer a los filipenses su generosidad. Les previene contra los judaizantes. La primera parte de la carta es un ejemplo delicado de la preocupación de Pablo por un compañero de trabajo, Epafrodito, a quien manda a los filipenses; es muestra también de su ardiente afecto apostólico hacia esta comunidad, que considera "su gozo y su corona". 3. Fecha y lugar de redacción: Al parecer, Pablo escribió la epístola en Éfeso, hacia el 56-57. 4. Unidad: El texto canónico quizá sea el resultado de una fusión de tres cartas o partes de las mismas. 5. Contenido: a) Introducción Fórmula introductoria (praescriptio) (1, 1-2) Acción de gracias (1, 3-8) Plegaria (1, 9-11) b) Parte I: noticias e instrucciones para la comunidad La situación personal de Pablo (1, 12-26) Instrucciones a la comunidad: * Constancia (1, 27-30) * Armonía (2, 1-2) * Humildad (2, 3 - 11) * Obediencia y entrega (2, 12-18) c) Parte II: necesidad de seguir el ejemplo de Pablo en el camino de la salvación cristiana: Peligro de los judaizantes (3,2 - 4,3) Consejos para vivir en armonía, gozo y paz (4, 4-9) d) Parte III: Pablo agradece la ayuda de los filipenses y su solicitud (4, 10-20) e) Conclusión (4, 21-23) D) PRIMERA CARTA A LOS CORINTIOS: 1. La ciudad y la de Corinto: Corinto era una ciudad situada en el norte del istmo del Peloponeso: hacía de puente entre la península del Peloponeso y el Ática central, con fácil acceso a los mares Egeo y Adriático. Era centro industrial, poseía grandes astilleros; célebre también por su cultura y el cultivo de las artes plásticas. El año 146 a. C. la destruyeron los romanos. Julio César fundó una nueva Corinto y Octaviano la hizo capital de la provincia romana de Acaya. En tiempo de Pablo era una ciudad cosmopolita, centro de gobierno y de comercio. Era también sede de los juegos ístmicos. Tenía fama también por la corrupción de costumbres y su libertinaje. Vivir a lo corintio llegó a significar llevar una vida disoluta. La primera carta a los corintios permite adentrarnos en una de las más antiguas comunidades urbanas: las corrientes espirituales del cristianismo primitivo y problemas que Pablo tuvo que afrontar. Las dos epístolas a los corintios presentan un cuadro vivo y detallado de la vida cristiana en una comunidad gentil del siglo I. 2. Ocasión y finalidad: Pablo escribió la I Cor. a raíz de los desórdenes de que tuvo noticia en Éfeso por medio de unos mensajeros (tensiones, escándalo ocasionado por un incesto ); y de algunas preguntas que le plantea la misma comunidad: matrimonio, virginidad, licitud de comer carne sacrificada a los ídolos, comportamiento de las mujeres en las asambleas litúrgicas, etc. 3.Fecha de composición: Pablo escribió la carta durante su estancia en Éfeso (54 - 57). 4. Contenido: La carta se divide en dos partes: la primera (Caps. 1-6): reacción de Pablo ante los informes que le envía Cloe; se trata de una denuncia enérgica de los desórdenes que le han comunicado. La segunda (7-15): es una respuesta a los problemas planteados por la Iglesia de Corinto. a) Introducción: saludo y acción de gracias (1, 1-9) b) Parte I: condenación de los desórdenes de la Iglesia de Corinto Facciones y sabiduría cristiana (1,10 - 4,21) * Naturaleza de la disensión (1, 10-17) * El mensaje de la cruz (1, 18-25) * Los miembros de la Iglesia de Corinto (1, 26-31) * El método de predicación de Pablo ilustra la afirmación de 1,25 (2,15) * Verdadera y falsa sabiduría (2, 6-16) * Infantilismo espiritual de los corintios (3, 1-4) * Estima cristiana de los predicadores del evangelio (3,5-4,21) El incestuoso y amonestación contra los pecados sexuales (5,1-13) * El incestuoso (5, 1-6a) * No permitáis ningún tipo de exceso moral en la comunidad (5,6b-8) * Hay que excomulgar a los cristianos inmorales (5, 9-13) Los litigios ante los tribunales paganos (6, 1-11) Malicia de los pecados sexuales (6, 12-20) c) Respuestas a las preguntas de la carta de la comunidad Matrimonio y celibato (7, 1-40) * El matrimonio y sus obligaciones (7, 1-24) * Sobre las vírgenes (7, 25-38) La carne ofrecida a los ídolos (8,1-11,1) * Conocimiento y caridad (8, 1-13) * Pablo, ejemplo de caridad desinteresada (9,1-27) * Ejemplo tomado de la escritura: la historia de Israel aconseja a los cristianos autodisciplina y renuncia (10, 1-13) * Solución práctica del problema de la carne ofrecida a los ídolos (10,14-11,1) Buena conducta en las asambleas cristianas (11,2-14,40) * El velo de las mujeres (11, 2-16) * La celebración de la cena del Señor (11,27 - 34) * Sobre los dones espirituales (12,1-14,40) * La resurrección de los muertos (15, 1-58) d) Conclusión (16, 1 - 24) Colecta para los pobres de Palestina (16, 1-4) Itinerario de Pablo y algunas recomendaciones (16, 5-18) Saludos y bendición final (16, 19-24) E) SEGUNDA CARTA A LOS CORINTIOS: 1. Tiempo y lugar de composición: Al parecer, Pablo escribió esta carta en Macedonia, después de abandonar Éfeso, quizá en otoño del año 57. 2. Naturaleza de la carta: La carta a los romanos es la que más semeja a un tratado, mientras que la segunda carta a los corintios es la que más se parece a una carta. Con esta carta Pablo pretende combatir los males de las comunidades de Acaya. Pablo hace frente a los pneumáticos alegorizantes no judíos, quizá gnósticos: se cree que hayan alegorizado el AT y que profesado una sabiduría superior en el don del espíritu: "Cristo es el modelo supremo del hombre celeste, en desprecio de su humanidad. Por eso su muerte no cambió nada: tan celeste era él antes como después de su muerte." Parece que no recurrían al sufrimiento o al sacrificio; atribuían su poder como misioneros a su éxito y riquezas. Pablo hace frente al orgullo de estos hombres. Recalca la muerte de Jesús y los sufrimientos del verdadero misionero cristiano. a) Introducción: saludo y acción de gracias (1,1-11) b) Parte I: Defensa de Pablo ante los corintios Sinceridad de Pablo al aplazar su visita a Corinto (1,12-12,11) Su ministerio (2,12 - 7,16) * El reciente viaje a Macedonia (2,12-17) * El testimonio (3,1-3) * Comparación entre la antigua y la nueva alianza (3,4-18) * Amor de Pablo, correspondencia de parte de los corintios (6,1-7,1) * Gozo de Pablo por la noticias que le ha dado Tito (7,2-16) c) Parte II: colecta en favor de Jerursalén Dad con generosidad, como los macedonios (8,1-15) Pablo recomienda a sus enviados (8,16-9,5) Premios de la generosidad (9,6-15) d) Parte III: Pablo ataca a sus adversarios y a quienes los acogen Pablo no es débil; se gloría en Dios (10,1-18) Pablo se alaba para defender su apostolado (11,1-12,13) Anuncio de su próxima visita (12,14-13,10) e) Conclusión: exhortaciones, saludos y bendiciones (13,11-13) F) CARTA A FILEMÓN: 1. Filemón: Joven cristiano de una ciudad de Frigia. En su casa se reunía una primitiva iglesia. Pablo le saluda junto con Afia, quizá su esposa y Arquipo, tal vez su hijo. 2. Fecha y lugar de composición: Pablo escribió la carta desde la prisión, tal vez se trate de su arresto domiciliario en Roma. 3. Ocasión e intención: El esclavo Onésimo se fugó luego de robar alguna cosa o causar algún perjuicio a su amo. Llega a Roma. Pablo lo convierte al cristianismo. Desea devolver Onésimo a Filemón, su amo. Pablo en su carta pide a Filemón que trate bien a Onésimo, no ya como esclavo, sino como hermano querido: que no le imponga los severos castigos permitidos por la ley. Promete que compensará el daño causado por Onésimo. Pablo le sugiere que debería enviárselo para que le ayude en sus tareas. 4. Onésimo: Natural de Colosas. Filemón lo devolvió a Pablo; con el tiempo llegó a ser obispo de Éfeso: como obispo ayudó en la recopilación de las cartas de Pablo para formar un corpus. 5. Significado: La carta manifiesta un cálido y cordial afecto de Pablo para con Onésimo; no intenta que Onésimo cambie de estructura social. Simplemente pide a Filemón que trate a Onésimo como hermano, en nombre del amor cristiano. 6. Contenido: a) Introducción: praescriptio y saludo (1-3) b) Acción de gracias: Pablo da gracias a Dios por la fe y el amor de Filemón (4-7) c) Pablo apela a la buena voluntad de Filemón para que reciba bien a Onésimo e insinúa lo útil que le resulta (8-22) d) Conclusión: saludos de los compañeros y bendición (23-35) G) CARTA A LOS EFESIOS: 1. Destinatarios: Éfeso era un gran puerto de la costa occidental del Asia Menor. Capital de la provincia romana de Asia. En ella se detuvo Pablo durante su segundo y tercer viajes de misión (en total residió unos tres años en la ciudad). 2. Autenticidad: La carta se comenzó a poner en tela de juicio por las siguientes razones: Diferencias de lenguaje y estilo: aparecen 42 términos exclusivos de esta carta. La mayoría de ellas se concentra en las secciones especializadas sobre la Iglesia como esposa de Cristo, y la descripción de la armadura cristiana. El estilo es pesado y abunda en redundancias. Hay muchas frases largas con numerosas oraciones de relativo y participio. Especial relación con la carta a los colosenses y otras epístolas: la carta a los efesios consta de 155 versículos. Más de un tercio es paralelo a la carta a los colosenses en cuanto a contenido y orden. La coincidencia verbal con otras cartas excede las cinco palabras por línea. Los paralelos de Ef. con el resto de otras epístolas paulinas se eleva por encima de los 85% de los versículos. Según los críticos gran cantidad de copia virtual no sería característica de un hombre de flexibilidad y pensamiento creador como Pablo. Además Pablo usa la palabra misterio en la carta a los colosenses con el sentido de secreto revelado, la persona oculta de Cristo en la Iglesia. En la carta a los efesios aparece como la revelación del plan divino de que judíos y gentiles se unan en Cristo. Diferencias de enfoque doctrinal y contenido: el interés de la carta a los efesios es Cristo resucitado y exaltado; apenas se alude a la parusía; la imagen de la Iglesia: resulta más católica y universal que en ningún otro texto paulino. La doctrina del matrimonio que aparece en el Cap. 5 es mucho más positiva y completa que en la primera carta a los corintios. Son muchas las vías de respuesta que se han dado a todas las objeciones en contra de la autenticidad de la carta. La epístola, es innegable, constituye un desarrollo maduro de la teología y el pensamiento paulinos: así se entiende el desarrollo del concepto de misterio, su idea acerca de la Iglesia, las observaciones de lenguaje y estilo pueden deberse a que confió la composición a un secretario. 3. Fecha y lugar de composición: La carta a los efesios se escribió después de las demás cartas, poco después de Col. a excepción de las pastorales. Tal vez se haya escrito en Cesarea o en Roma. 4. Plan e intención: Los Capítulos 1-3 anuncian el gran plan de Dios, oculto desde el origen del mundo, de crear un pueblo mesiánico que una a judíos y gentiles, por encima de las barreras sociales y culturales. Pablo ora por tal intención. En los Capítulos 4-6 se señalan las consecuencias de la vida cristiana, con carácter de exhortación: unidad del cuerpo místico, auténtica renovación de la vida, motivada por una amorosa renovación en Cristo: se mostrará en el hogar, en la lucha contra el poder de las tinieblas. 5. Contenido: a) Introducción: saludo, fórmula inicial (1,1-2) b) Primera parte: sección doctrinal. El misterio del plan divino: hacer a Cristo cabeza de una nueva hermandad entre los hombres, incluyendo a judíos y gentiles (1,3-3,21) Himno introductorio: el misterio oculto desde la eternidad (1,3-14) El misterio revelado a la Iglesia en que judíos y gentiles se reconcilian y unen en Cristo (1,15-2,22) * Oración, pidiendo el conocimiento del misterio (1,15-23) * El misterio revela los beneficios de Cristo para los gentiles y los judíos (2,1-22) Pablo como heraldo del misterio (3,1-13) Oración de Pablo y doxología (3,14-21) c)Segunda parte: la vida cristiana (4,1-6,17) Principios generales (4,1-5,20) * Unidad y crecimiento en el cuerpo de Cristo (4,1-16) * Principios de renovación espiritual: el hombre nuevo (4,17-5,20) Aplicaciones para el hogar cristiano (5,21-6,9) La armadura del cristiano (6,10-17) d) Conclusión (6,18-24) H) CARTAS PASTORALES: 1. Las cartas pastorales en su conjunto: Las dos cartas a Timoteo y la carta a Tito están dirigidas a individuos a cargo de una Iglesia local; el primero lo era de la región de Éfeso, el segundo de la de Creta. Las tres epístolas pretenden instruir acerca del gobierno de las comunidades locales. Pablo recomienda la fiel adhesión al depósito tradicional de la fe, la prevención contra las doctrinas heréticas, el nombramiento de individuos dignos para los cargos dentro de las comunidades, el deber de ordenar el culto público y la exhortación a que los fieles lleven una vida ejemplar. Por eso se les denomina pastorales. El estilo y el vocabulario de las tres cartas es muy parecido. Parece ser que se escribieron en la misma época. Las doctrinas heréticas de que se hace mención son del mismo tipo que el gnosticismo judío. 2. Destinatarios: Timoteo fue un fiel compañero y colaborador de Pablo, actuó como delegado suyo en diversas ocasiones. Era hijo de padre gentil y madre judía. Fue de los primeros convertidos por Pablo en su primera misión, cuando llegó a Listra. Después de su arresto domicialiario, Pablo acudió a Éfeso. Dejó a Timoteo como representante suyo. Al parecer, Timoteo era tímido, algo enfermizo y más bien joven cuando se le puso al frente de la Iglesia de Éfeso. Tito era gentil antes de que Pablo le convirtiera. Acompañó a Pablo y Bernabé al concilio de Jerusalén. Realizó dos encargos en la ciudad de Corinto; uno de ellos fue el de completar la colecta para los cristianos de Jerusalén. Después del arresto domiciliario de Pablo, Tito se queda a cargo de la Iglesia cretense, aunque le sustituyó Artemas en el puesto. Se reunió con Pablo en Nicrópolis. Terminó su actividad misionera en Dalmacia. Pese a ser los destinatarios de las cartas Timoteo y Tito, Pablo pretende dar a las tres cartas una destinación comunitaria: la despedida en las tres es: "Paz a vosotros". 3. Contenido de las cartas: a) Primera carta a timoteo: Encabezamiento y saludo (1, 1-2) Los falsos doctores (1, 3-20) El gobierno de la comunidad (2,1-3,13) * La oración pública (2, 1-8) * Las mujeres en la asamblea litúrgica (2,9 - 15) * Los ministros de la (3, 1-13) Sección polémica (3,14-4,16) * La y el misterio de la piedad (3,14-16) * Las falsas doctrinas y la verdadera piedad (4,1-10) * Exhortaciones a Timoteo (4,11-16) Sección pastoral (5,1-6,2) * Los fieles en general (5, 1-2) * Las viudas (5,3-16) * Los presbíteros (5, 17-25) * Los esclavos (6, 1-2) Polémica y exhortación (6,3-19) * Los falsos doctores (6,3-10) * Exhortación a Timoteo (6,11-16) * Los cristianos ricos (6, 17-19) Conclusión (6, 20-21) b) Segunda carta a timoteo: Encabezamiento y saludo (1, 1-2) Acción de gracias (1, 3-5) Exhortaciones (1, 6-2,13) * Gracias recibidas por Timoteo; sus obligaciones (1,6-14) * Lealtad y defecciones (1,15-18) * Entrega de Timoteo a su ministerio (2, 1-7) * Sufrimientos del apóstol cristiano (2, 8-13) Sección polémica (2, 14-3,9) * Los falsos doctores (2, 14-16) * Peligros de la etapa final (3, 1-9) Exhortaciones a Timoteo (3, 10 -4,5) Conclusión (4,6-22) * Pablo al término de su vida (4, 6-8) * Recomendaciones finales (4, 9-18) * Saludos finales (4, 19 - 22) c) Carta a tito: Encabezamiento y saludo (1, 1-4) Designación y presbíteros (1, 5-9) Los falsos doctores (1, 10-16) Deberes de los cristianos según su estado (2, 1-10) Gracias de la redención (2,11-15) Deberes generales de los cristianos (3, 1-7) Recomendaciones a Tito (3, 8-11) Conclusión (3, 12-15) Tema 5 LA CARTA A LOS ROMANOS A. LA COMUNIDAD CRISTINA DE ROMA: Los datos que siguen están tomados del libro "Le Lettere di Paolo", de Giuseppe Barbaglio (Roma, 1990. Segunda edición). 1. DATOS EXTERNOS Suetonio hace mención de la comunidad cristiana en su Vida de Claudio: "Judaeos assidue tumultuantes impulsore Chresto Roma expulit." De cuanto señala Suetonio podemos colegir lo siguiente: La comunidad nace en la diáspora judaica (la ciudad de Roma tenía cerca de un millón de habitantes; de ellos unos cincuenta mil eran judíos. En Roma había unas diez sinagogas). Aunque reinaba mucho antisemitismo en Roma, un buen número de prosélitos fue adhiriéndose a la fe cristiana. Las discusiones y desórdenes entre los judíos y los judeocristianos en las sinagogas provocaron su expulsión de la ciudad, el año 49. Los cristianos de origen gentil pudieron quedarse en Roma. Estos étnico-cristianos, como ya no pudieron acudir a las sinagogas por prohibición de las autoridades, empezaron a reunirse en diversas casas, dando origen a comunidades cristianas de solo étnico-cristianos. Con la muerte de Claudio, pudieron regresar los judeocristianos, que a su vez se encontraron con una comunidad más numerosa emancipada ya de la ley judaica. A esta comunidad mixta escribe Pablo el año 55. 2. DATOS QUE OFRECE LA EPÍSTOLA A LOS ROMANOS a. El fundador de la comunidad: No se menciona, tampoco se habla de ningún personaje notable (Pedro aún no había llegado). Es una comunidad con varios años de existencia. Pablo dice que durante muchos años la ha querido visitar (Rom 15,23). b. Mayoría "gentil": por algunos indicios que ofrece el texto, parece ser que los étnico-cristianos eran dominantes. Por ejemplo: - 1, 5-6: "Por Él hemos recibido la gracia y el apostolado para promover la obediencia a la fe, para gloria de su nombre entre todos los gentiles, entre los cuales os contaís también vosotros." - 1, 13 "No quiero que ignoréis, hermanos, que muchas veces me he propuesto ir hacia vosotros; pero he sido impedido hasta el presente, para recoger algún fruto también entre vosotros como entre los demás gentiles." Era una comunidad formada también por judeocristianos: - 15, 7-8 "Acogeos mutuamente...os digo que Cristo fue ministro de la circuncisión en honor de la veracidad de Dios..." c. Cap. 16: La despedida que Pablo hace en la carta no tiene sentido si no pertenece al original. De otro modo hay que mirar con cautela los datos siguientes: - Había parientes de Pablo en esa comunidad (16,3.7.11). - Había iglesias domésticas (16,5-15). - Algunas mujeres desempeñaban un papel activo en la comunidad (16,6-12). - La naturaleza mixta de la comunidad está testimoniada por la variedad de nombres (griegos, romanos y judíos). d. Los Capítulos. 14 y 15: contienen datos más fiables. - Hay muchas tensiones y divisiones debido a la poca intolerancia para con los "débiles" (personas apegadas a ciertas prácticas ascéticas: vegetarianismo, observancia de un calendario especial...) y los "fuertes" (los que se sentían libres y despreciaban a los débiles, Cfr. 14,3-10 y 15,7). - Estas divisiones parecen semejantes a las que se dieron en la comunidad de Corinto (Cfr. I Cor 8,10). - Quizá los judeocristianos hayan sido los conservadores (los débiles); y los étnico-cristianos, progresistas (los fuertes). e. 12, 3-8: Aquí hay otra analogía con los Corintios (I Cor 12-14). Estos versículos indican que algunos se aprovecharon de los dones del Espíritu para hacer ostentación, destruyendo así la unidad y pluralidad esencial de la Iglesia (12,4-5). f. 13, 1-7: Parece que hubo problemas con las autoridades civiles, dado que Pablo tuvo que exhortarles a la sumisión y al pago de impuestos. OTRAS OPINIONES - Fitzmeyer (The Jerome Biblical Commentary): Aunque es preferible la opinión de que eran dominantes los étnico-cristianos sobre la que postula la mayoría judeocristiana, el problema es insoluble, y de hecho no tiene importancia, dado que Pablo no da indicaciones en su carta de tener un cuadro preciso de la comunidad de Roma. - Raymond Brown (Antioch and Rome, 1983): La presencia en la comunidad romana de un sector judío conservador, quizá dominante, ponía problemas a la intención de Pablo de hacer de Roma el puente para su misión en España y, además, contar con más apoyo en su controversia con la Iglesia de Jerusalén. - AJM Weddeburn (1988): Hay divisiones en la comunidad entre los apegados a la ley y los que se sentían totalmente libres de observarla, incurriendo en dudas y falsas interpretaciones sobre la posición de Pablo acerca de la salvación y la ley mosaica. Hoy día el Cap. 16 parece una parte natural de la carta. Revela que Pablo conoció bien a la comunidad por tener contacto con muchos miembros de ella. B. ESTRUCTURA GENERAL DE LA CARTA (Ver tema 3). C. EXÉGESIS DE LA VIDA DE LOS TRANSFIGURADOS      Stanislas Lyonnet, Il vangelo di Paolo, la lettera ai romani, Marietti, Torino, 127-132. (Rom. 12,1) * El principio general Pablo señala en los versículos 1 y 2 el principio general que rige toda moral cristiana, por la que se pone de relieve la identidad que hay entre moral y religión: "Os exhorto, pues, hermanos, por la misericordia de Dios, a que ofrezcáis vuestros cuerpos como una víctima viva, santa, agradable a Dios: tal será vuestro culto espiritual. Y no os acomodéis al mundo presente; antes bien, transformaos mediante la renovación de vuestra mente, de forma que podáis ver cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, lo agradable, lo perfecto". Y pasa a las aplicaciones prácticas: la vida de la comunidad, ambiente privilegiado donde el bautizado se forma en la vida cristiana, la vida de la caridad. * Vivir en la humildad, principio de la unidad "En virtud de la gracia que me fue dada, os digo a todos y a cada uno de vosotros: no os estiméis en más de lo que conviene; tened, más bien una sobria estima según la estima de la fe que otorgó Dios a cada cual" (V.3). Nada se opone más radicalmente a un auténtico amor del prójimo que el secreto orgullo que nos lleva a creernos superiores a los demás. Para servir a alguien, hay que abajarse, como Cristo lo dijo a los apóstoles durante la institución de la Eucaristía (Lc 22,27). Lo mismo trata de inculcar a los filipenses (Cfr. Fil 2,2-5). * La humildad encabeza la lista de las cualidades que comporta una vida digna de la llamada del Señor (Ef 4,1-2). Así, pues, la exhortación a la humildad prepara la de la unidad en la comunidad, asimilada a la del cuerpo (Ef 4,3-7). * La unidad de los cristianos ha de ser como la de un cuerpo "Pues así como nuestro cuerpo en su unidad posee muchos miembros y no desempeñan todos los miembros la misma función, así también nosotros, siendo muchos, no formamos más que un solo cuerpo en Cristo, siendo cada uno por su parte, los unos miembros de los otros" (VV 4-5). En I Cor 12,20 Pablo explica los absurdo de una forma de envidia entre la mano, el ojo, el pie. La existencia misma del cuerpo exige la diversificación de sus miembros. El bien o el mal de un solo cuerpo es el bien y el mal de todo el cuerpo. Esta unidad semejante a la del cuerpo se tiene en virtud del bautismo (Gál 3,28): no ha de haber distinciones de orden religioso o social, por ser Cristo quien vive en nosotros (Gál 2,20); y en virtud de la Eucaristía (I Cor 10, 17), "por la que sois un cuerpo, que es Cristo". En la carta a los romanos ya no dice que la comunidad cristiana es "un cuerpo que es Cristo", como lo dijo a los corintios; sino un solo cuerpo en Cristo. Y ya no dice que todos seamos los miembros de este cuerpo que es Cristo, sino que cada uno por su parte es miembro de unos y otros. En fin, se trata de dos fórmulas que sin que se unan del todo se aclaran mutuamente: la Iglesia forma con el Cristo resucitado una unidad que no ha de expresarse por la unidad entre la persona humana y su cuerpo. La fórmula subraya la inmanencia de Cristo en la comunidad, pero salvaguarda plenamente su trascendencia, porque "yo no soy mi cuerpo", y el apóstol sobre todo asigna un puesto especial a Cristo en el cuerpo, la cabeza (Col 1,18; Ef 1,23). D. LA TEOLOGÍA DE LA CARTA A LOS ROMANOS 1. La justicia de Dios Para comprender la justicia de Dios hay que colocarse en el ámbito del querer divino: es justo todo lo que quiere Dios, y Dios quiere lo que es justo: ante Él no hay acepción de personas, es un juicio en verdad (Rom 2,2.11). Además, el concepto de justicia es visto junto al de alianza: Dios se mantiene siempre fiel, por su bondad, a la Alianza, y esta fidelidad es su justicia. La realización de la justicia divina se manifiesta plenamente en Cristo, que es quien expía nuestros pecados (Rom 3,21), es nuestro salvador. Pablo es el pregonero de esta noticia, del Evangelio de Jesucristo, como notamos desde el mismo preámbulo de la carta (Rom 1,16-17). Para comprender la justicia de Dios conviene recordar dos términos que usa san Pablo. -Dikaiousune: se indica la justicia en el sentido de misericordia. Es el justo juicio de Dios que perdona al pecador. -La "orgè toû Theoû": indica el justo juicio de Dios que castiga la maldad del hombre, no sólo en el futuro, sino también en el presente. Entonces, conviene no perder de vista que Dios juzga sin parcialidad, y que su ira se manifestará como potencia mortal a aquellos que han rechazado su salvación, a aquellos que sofocaron la verdad en la injusticia (Rom 1,18). Esta condena es el estado en el cual se vive ya aquí abandonados a los propios instintos, en un proceso de ruina y destrucción que va en decadencia creciente (Rom 1,24ss.). Pero lo principal es la actitud benevolente y fiel de un Dios que ofrece continuamente su misericordia (Rom 9,16; 12,1...). Llega al extremo de hacerse encontrar por aquellos que no le buscaban y manifestarse a aquellos que no se dirigían a Él (Rom 10,20). Se trata de un Dios para nosotros (Rom 8,31) que busca nuestra salvación y no deja de ofrecernos la gracia. 2. El pecado Partiendo de Rom 5, 12ss vemos que es clara la superioridad de la obediencia de Cristo respecto al pecado de Adán. El pecado, según la raíz griega y hebrea el "fallar el blanco", es visto como desobediencia, como un no prestar atención, no querer escuchar, y así no querer entender. Como resultado de la desobediencia tenemos la transgresión de la ley, que también es vista como caída. El pecado es, así, un paso en falso, una caída de la cual no podemos levantarnos. Con él se inicia el reino de la muerte (Rom 5,17). La situación del pecado llega a todos los hombres, de forma que cada pecado personal manifiesta el dominio de la potencia del pecado en el mundo, y así de la muerte. La situación del pecado toca a todos: judíos y gentiles (Rom 3,9), por lo que se puede afirmar que "todos pecaron" (Rom 5,12). El tema del pecado aparece en diversos momentos de la carta, pero se hace especialmente frecuente en Rom 6, donde Pablo afirma la universalidad del pecado y pide que no nos dejemos llevar por él. Este pecado es una realidad que se afirma y se hace viva en nuestros pecados personales, y es más trágica por cuanto todos pecamos (Rom 6,15). Al hablar de los pecados, distingue entre los de los gentiles y los de los judíos: + Ofrece una larga lista de pecados de los gentiles (su injusticia), pero los hace depender de la impiedad (la idolatría) que, a su vez, depende de un modo equivocado de pensar, que no quiere seguir conservando en la memoria el conocimiento de Dios (Rom 1,21); esto fue posible a pesar de que tenían siempre a la mano este conocimiento en la experiencia continua que Dios les ofrecía y que no quisieron reconocer ni agradecer ni llevar a la vida con la adoración verdadera. + La situación del judío es distinta, pues no ha perdido su relación con el Dios verdadero. Pero, conociendo a Dios y su Voluntad (la Ley), peca en la misma Ley, y cree (y éste es uno de sus pecados) que alcanza la justicia por sí mismo en el cumplimiento de la Ley (Rom 9,31). Pero su mayor pecado es condenar al gentil porque transgrede la ley (Rom 2,17-20) y es endurecerse en su interior porque piensa que no necesita conversión. 3. La justificación en Jesucristo En esta situación de pecado, y teniendo en cuenta lo dicho arriba sobre la noción de la justicia de Dios, en los últimos tiempos se nos ha revelado la justicia salvadora de Dios en Cristo y su proyecto de justificar al hombre que cree. Sólo mediante la fe en Cristo Jesús, que ha realizado la obra de la salvación, quedamos justificados, nos introducimos en el mundo del perdón y de la misericordia de Dios (Rom 3,21-22). Esta justificación es vista como un don puramente gratuito de Dios, que sólo podemos esperar de la misericordia de Dios. Se requiere reconocer el propio pecado y cerrar la boca a toda petición de justicia (Rom 3,19. La justificación no puede venir, pues, del cumplimiento de la ley, sino que es un don de Dios. Y por el poder de ese mismo don, el hombre justificado realizará las obras de la justicia, se comportará según su nueva condición y así será premiado según sus obras (Rom 2,6; 14,10) en cuanto que éstas manifiestan la grandeza del don de la justificación. En virtud del poder de Dios que salva, la respuesta de fe del hombre no requiere la práctica de la ley (que, según la visión judaica, era un presunto camino de justificación), y vale en orden a esta justificación tanto para los circuncidados como para los incircuncisos (Rom 3,22-30). El paradigma que presenta san Pablo es el de Abraham (cf Gn 15,4, antes de que Abraham se circuncidase y antes de su obediencia ante el mandato del sacrificio de Isaac). 4. La aparición del Resucitado      Schlier Heinrich, Linee fondamentali di una teologia paolina, Queriniana, Brescia, 1985, 127-132. Según Pablo, la resurrección es parte del ensalzamiento de Jesús desde la cruz de su amor. ¿Cuál es el sentido de la aparición de Jesús en un contexto de cruz y resurrección? El fenómeno en sí es una "apocalipsis" de Jesús ensalzado. Esto implica: - Desvelar el misterio: Ef 3,3 "me fue comunicado el Misterio por revelación" - Experiencia de Kyrios: encuentro personal con Cristo. No sólo información. - Encuentro inmediato. - Comunicación de Cristo diversa:"Evangelio aprendido por revelación" Gál 1,11 - Diferencia con otras experiencias místicas: II Cor 12,1 - Estar aferrado a Cristo e ser su posesión: Fil 3,12 "fui alcanzado por Cristo" - Es una apertura de espacio y horizonte de la propia vida. - Iluminación del corazón: II Cor 4,6 - Es un envío y autorización. Para Pablo es una revelación "personal y experiencial" de Cristo ensalzado a él y es un tipo de revelación comparable al de otros apóstoles antes que él (I Cor 15,12s). La aparición de Jesús es un "hacerse ver". Pablo ve "orao", verbo que explica el hecho de que la resurrección de Jesús es de entre los muertos. La resurrección se verifica en el ensalzamiento y esto viene de la resurrección de los muertos. Pablo llama aparición o revelación a la resurrección de Jesús de entre los muertos. Para Pablo el ensalzamiento de Cristo crucificado es algo que se verifica en la historia y esto comporta un proponerse y presentarse a la misma historia. El sucumbir de Cristo a la muerte es un resurgir resucitado de entre los muertos y además presentarse a la historia humana. Y esta revelación es una anticipación de la parusía, revelación del Kyrios (I Cor 1,2; II Ts 1,7). Donde Pablo llama "apocalipsis"(revelación) de Jesucristo a determinados testimonios, ve en ello una anticipación del "eschaton", propuesto a la experiencia de modo oculto pero real. Cristo al revelarse se anuncia en la historia y además anticipa el futuro de su potencia de Ensalzado como fin de esa misma historia (parusía). (I Ts 1,10) Cristo, Hijo de Dios es el Esperado. (I Cor 15,23) La cruz y resurrección proyectan una luz sobre el futuro de Cristo. La cruz y la resurrección del ser humano de Cristo manifiestan un evento de donación, que lo hace salir de sí mismo. Pablo lo presenta como Cristo, Hijo de Dios. Con ello manifiesta su ser hombre, su encarnación y su ser Hijo. La muerte y resurrección de Cristo lo revelan como Aquél que siempre ha pertenecido a Dios, está presente a partir de Dios y en orden a El, esto es "Hijo de Dios". Cristo no llegó a ser hijo sino que siempre lo ha sido. (Rom 1,3; Gál 2,20; 4,4; Rom 5,10;8,3.32). Pablo toma el título e la tradición.(Rom 1,3) Y Fil 2,5ss Cristo "siendo de naturaleza divina" se despojó: don de Dios acogido libremente por Cristo. Col 1,15 habla de Cristo como "imagen del Dios invisible"; imagen de una realidad que dice relación a sí misma. Cristo es la aparición del Dios invisible. Un Dios reconocido por Pablo en la experiencia del Ensalzado, crucificado y resucitado de entre los muertos. Experiencia que le hace ver la "riqueza de la gloria de ese misterio" Col 1,27. Pablo dice de Cristo "ser rico" II Cor 8,9. 5. La vida de los transfigurados      Stanislas Lyonnet, Il vangelo di Paolo, la lettera ai romani, Marietti, Torino, 127-132. (Rom 12,1) El principio general Pablo señala en los versículos 1 y 2 el principio general que rige toda moral cristiana, por la que se pone de relieve la identidad que hay entre moral y religión: "Os exhorto, pues, hermanos, por la misericordia de Dios, a que ofrezcáis vuestros cuerpos como una víctima viva, santa, agradable a Dios: tal será vuestro culto espiritual. Y no os acomodéis al mundo presente; antes bien, transformados mediante la renovación de vuestra mente, de forma que podáis ver cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, lo agradable, lo perfecto". Y pasa a las aplicaciones prácticas: la vida de la comunidad, ambiente privilegiado donde el bautizado se forma en la vida cristiana, la vida de la caridad. Vivir en la humildad, principio de la unidad "En virtud de la gracia que me fue dada, os digo a todos y a cada uno de vosotros: no os estiméis en más de lo que conviene; tened, más bien una sobria estima según la estima de la fe que otorgó Dios a cada cual" (V.3). Nada se opone más radicalmente a un auténtico amor del prójimo que el secreto orgullo que nos lleva a creernos superiores a los demás. Para servir a alguien, hay que abajarse, como Cristo lo dijo a los apóstoles durante la institución de la Eucaristía (Lc 22,27). Lo mismo trata de inculcar a los filipenses (Cfr. Fil 2,2-5). La humildad encabeza la lista de las cualidades que comporta una vida digna de la llamada del Señor (Ef 4,1-2). Así, pues, la exhortación a la humildad prepara la de la unidad en la comunidad, asimilada a la del cuerpo (Ef 4,3-7). La unidad de los cristianos ha de ser como la de un cuerpo "Pues así como nuestro cuerpo en su unidad posee muchos miembros y no desempeñan todos los miembros la misma función, así también nosotros, siendo muchos, no formamos más que un solo cuerpo en Cristo, siendo cada uno por su parte, los unos miembros de los otros" (VV 4-5). En I Cor 12,20 Pablo explica los absurdo de una forma de envidia entre la mano, el ojo, el pie. La existencia misma del cuerpo exige la diversificación de sus miembros. El bien o el mal de un solo cuerpo es el bien y el mal de todo el cuerpo. Esta unidad semejante a la del cuerpo se tiene en virtud del bautismo (Gál 3,28): no ha de haber distinciones de orden religioso o social, por ser Cristo quien vive en nosotros (Gál 2,20); y en virtud de la Eucaristía (I Cor 10, 17), "por la que sois un cuerpo, que es Cristo". En la carta a los romanos ya no dice que la comunidad cristiana es "un cuerpo que es Cristo", como lo dijo a los corintios; sino un solo cuerpo en Cristo. Y ya no dice que todos seamos los miembros de este cuerpo que es Cristo, sino que cada uno por su parte es miembro de unos y otros. En fin, se trata de dos fórmulas que sin que se unan del todo se aclaran mutuamente: la Iglesia forma con el Cristo resucitado una unidad que no ha de expresarse por la unidad entre la persona humana y su cuerpo. La fórmula subraya la inmanencia de Cristo en la comunidad, pero salvaguarda plenamenta su trascendencia, porque "yo no soy mi cuerpo", y el apóstol sobre todo asigna un puesto especial a Cristo en el cuerpo, la cabeza (Col 1,18; Ef 1,23).  Tema 6 Exegesis de Carta al Romanos Si se quiere saber lo que piensa Pablo, la carta al Romanos constituye la fuente global esencial y completa. Es una estructura fundamental del pensamiento de Pablo. No es un pensamiento sobre un aspecto, sino que es la visión de toda la fe cristiana, lo que lo hace fundamental y esencial. ¿Qué tiene de especial la carta a los Romanos? En todas las cartas paulinas se alternan elementos pareneticos y elementos kerigmaticos, ya que son cartas destinadas a las comunidades que el mismo Pablo había fundado y constituido. Por eso las cartas tienen como primer finalidad el orientar a la comunidad en su vida concreta, en la resolución de sus problemas. Para Pablo no existe ninguna parenésis que no se funde en la fe iluminada por la Escritura. De aquí que la orientación es consecuencia del Kerigma, por ejemplo: " amor usted uno los otros cuando a mí me ha encantado usted." Ámense los unos a los otros”, es la parenésis. “Como yo los he amado, es el Kerigma por el que el anuncio del amor de Dios que se revela en Cristo es la verdadera base de la que brota la existencia cristiana. La carta a los Romanos presenta una estructura perfecta. Los primeros 11 capítulos son el Kerigma y los últimos son la parenésis. Pablo escribe esta carta a una comunidad que no fundó él, por eso la primer preocupación que tiene en esta carta no es la de subrayar las orientaciones que la comunidad necesita para la resolución de sus dificultades, sino que busca presentar una visión orgánica de su comprensión del evangelio, y por eso da una síntesis orgánica y coherente de su propio pensamiento del evangelio. Esta carta la escribió después de dos años de preparación en Efeso. Al deber dejar Efeso e ir a Corinto y permanece tres meses ahí, escribe la carta. Aquí pudo haber madurado su gran síntesis de su pensamiento. Por la influencia extraordinaria que ha ejercido la carta a los Romanos en la historia (base de los protestantes) nuestro propósito es el regresar a la lectura de esta carta, para nutrir la fe con la carta a los Romanos superando ciertas lecturas que condicionadas por su época, ya sea en campo católico o en campo protestante. Capitulo 1 (1,16-17) Estructura: Síntesis de 1,16-17: "No estoy avergonzado delante del evangelio porque el evangelio es poder de Dios de todo esas personas que creen, en él en hizo revelar el justicia de Dios de fe en fe, como queda escribe el correcto vivirá de fe;” Dos grandes ideas: Primero, el evangelio es potencia salvífica de Dios; y segundo, en el evangelio revela la justicia de Dios. Estos versos son la tesis que Pablo desarrolla en su carta (una presentación sintética de su pensamiento). Según el análisis retórico clásico se trata de ver si los escritos del N.T. lo siguen o no, porque hay quien piensa que Pablo usa el método retórico en los versos 16 y 17 y entonces no se llama tesis sino propositio, y sería la propositio la que entonces viene desarrollada. En la retórica no existe la tesis, sólo la propositio. Pablo dice: Yo no me avergüenzo del Evangelio. Más que “me avergüenzo”, la traducción sería: “No me echo para atrás”. Esto lo dice viendo en Roma el apoyo para sus comunidades fundadas en oriente, pero no puede excluirse que Pablo acariciara el pensamiento de poder hacer de Roma el centro de todas las comunidades fundadas por él. Pablo pensó hace de Roma el centro de todo su apostolado que se movía dentro del imperio romano. ¿Entonces porque Pablo dice que no se hace para atrás,? Porque el evangelio es poder de Dios para la salvación de todos los que creen. En Rom 1,16 desarrolla su tesis en una presentación sintética de su pensamiento. Tenemos palabras importantes, como Evangelio, ¿Como se entiende? Evangelio es el anuncio alegre del amor de Dios que alcanza al hombre en el Señor resucitado. Esto se deriva de la escritura sobre todo de la predicación del deutero-Isaias "como son hermosos sobre los montes los pasos del evangelizador." Hay una comunidad que espera con ansiedad el anuncio de la liberación, y es entonces cuando el poeta profeta orienta la mirada hacia este mensajero que corre rápido, y no le queda mas que decir: “como son maravillosos estos pasos”. ¿Quién es el evangelizador? Es quien anuncia a Sión, esclava, destruida y abandonada, le anuncia la paz, que es sinónimo del bienestar total que supone la liberación de la esclavitud, supone la justicia, la koinonia. Significa que no se debe tener miedo, que esta por venir el bienestar total. En el mundo semítico el bienestar no tiene un sentido consumista, sino de totalidad. Son las condiciones en las que el hombre vive en la justicia, en relacion de salvación entre Dios y el hombre. La paz no solo es vertical, sino horizontal, es la experiencia de la comunión con Dios y con los hombres. La paz con Dios también es un bienestar material. Anunciar la paz es anunciar la salvación, la victoria de Adonai (La victoria de Dios sobre las estructuras inicuas de la sociedad humana donde el rey de Babilonia dispone de todos, viola la libertad, etc.). La victoria de Adonai contra las estructuras que pueden asumir dimensión histórica, mundial (ése era su mundo) que estaba bajo Babilonia, y es entonces que el evangelizador lleva la noticia de que Dios ha ganado y empieza el tiempo del paz, del bienestar total, de la liberación, la justicia, la fraternidad, y este es el centro: Evangelizar el bien que Dios realiza y se hace realidad, experiencia del mundo; y por eso dice a Sión que Dios reina. Evangelizar es anunciar la paz, el bien, es anunciar la salvación. El rey era un elemento cultural del antiguo oriente que tiene como características que no se considera tanto como persona sino cómo figura cultural, como el rey ideal: El rey es fuerte que libera y por eso asegura al pueblo la paz (el fuerte, la persona poderosa) todo el bienestar total, la justicia, la fraternidad, el culto. El rey es el justo que garantiza al justicia, la fraternidad, la solidaridad. Administra la justicia también para el más débil, el huérfano y la viuda, que son dos términos para señalar a los mas pobres e indefensos. Israel que respiró esta cultura ha entendido que este cuadro del rey podía sólo realizarse en Adonai. Cuando la escritura habla de Adonai Rey quiere confesar esta triple dimensión. En concreto, cuando se dice tu Dios reina, se anuncia la paz, el bien y la salvación. En el fondo el evangelizador anuncia que el Señor reina. Cuando Israel entiende que las promesas de Dios (la salvación el bien, la paz, la justicia, la defensa de los pobres) no se realizaran en esta tierra en una manera perfecta, entonces Israel maduro su fe en la resurrección y habla sobre este mundo y del mundo que debe venir. En este mundo que vendrá reinara Dios en plenitud, entonces el espacio donde el rey ejercita su realeza se llama reino. El reino de Dios es un concepto apocalíptico ligado a la fe en la resurrección; hasta que no haya fe en la resurrección, la Biblia habla del dominio del Señor, de su soberanidad y su realeza pero no habla sobre el Reino porque el Reino es el espacio donde el Rey practica su autoridad totalmente. Israel ha tenido el buen sentido de entender que en esta tierra no hay el espacio donde Adonai ejercite su realeza totalmente. Pero cuando sea la resurrección y se hable acerca del mundo que vendrá, ese mundo en el que estará presente la humanidad, ese será el Reino de Dios. Si el evangelio es este anuncio del amor de Dios que produce el bien, la paz, se conecta con la realeza de Adonai. El evangelio es el anuncio del Señor que es Rey. En este sentido nadie está excluido. También el evangelio se conecta con el Reino porque es el anuncio del amor de Dios en el Resucitado, es el anuncio de que Dios ha resucitado Cristo y Cristo nos resucita. Gracias a esta carta se entiende como la palabra, evangelio, evangelizador, evangelizar, asumen un significado profundamente nuevo en el N.T., pero este nuevo significado ha sido preparado por la fe en la resurrección. La comunidad cristiana que confiesa que la resurrección es realizada por Dios en Cristo podrá llevar el anuncio: tu Dios reina el reina, entonces se hace también aquí se hace presente el Reino. Mientras que para el antiguo testamento hay una dicotomía entre este mundo que terminara y el mundo futuro, por lo que en la línea de la Escritura no se puede hablar sobre las primicias. Israel no tiene las primicias del mundo futuro. Lo qué tiene es la experiencia de Adonai en este mundo. Habrá la resurrección que es la plenitud del otro mundo diferente a éste. Los primeros tiempos la comunidad cristiana que tiene la fe en el Resucitado piensa con este esquema que supone que en breve tiempo termina este mundo y de hecho hay textos donde se trata de explicar: "Dios ha dejado este breve tiempo para anunciar el Evangelio a todos." Pero cuando la comunidad entiende no hay elementos para decir que el mundo pronto terminara, y es aquí donde se desarrolla este esquema: En un primer tiempo la comunidad cristiana empieza a entender que Cristo ha resucitado, entonces ¿Cuando terminara este mundo? No se sabe. Antes se decía que este mundo terminaría ya, pero ahora se tiene la experiencia de la resurrección, lo que provoca que el esquema anterior se supere. Ahora Cristo ha resucitado y esta resurrección alcanza la humanidad y particularmente a la Iglesia, y esta iglesia vive en la experiencia de la resurrección. Esta es la esencia de la Iglesia, estar resucitados con Cristo. Nosotros en esta tierra ya somos participes del mundo de la resurrección, por eso, el reino de Dios está dentro de nosotros. El Reino sin la resurrección es inconcebible. Todas las veces que la humanidad en la historia ha desarrollado un mecanismo que se parece al Viacrucis, se llega a establecer en la tierra la plenitud de la justicia, la fraternidad, etc. La plenitud de todos los bienes es una concepción que ya había superado el antiguo testamento. La fe en la resurrección nace porque se está seguro que las promesas de Dios se realizan. Es importante ver que para el N T Cristo no es un resucitado, sino que es el Resucitado. En Cristo resucitado, el mundo de la resurrección se ha realizado por Dios, y éste mundo ya nos alcanza como primicia, significando que somos resucitados con Cristo (y con esto se prepara a Rom. 6). Pablo dice que el “Evangelio es potencia de Dios para la salvación del hombre”. Es el Dios del éxodo que viene a librar, no es la potencia que destruye al hombre sin que es potencia que vivifica. Entonces cuando dice que el evangelio es poder de Dios tiene una dimensión teológica. En el fondo cuando anunciamos al Resucitado anunciamos que el amor de Dios es más fuerte que nosotros. El anuncio del evangelio es el anuncio del triunfo del poder de Dios. El salmo 117 dice "ha llegado a ser mas fuerte sobre nosotros" se puede traducir "su amor es más fuerte que nosotros." También hay una dimensión del existencial. Cuando se anuncia el evangelio se desarrolla el poder de Dios que salva. El amor de Dios es anunciar que el amor de Dios ha resucitado a Cristo y a esta luz se entiende todo: "La palabra que anuncia el amor verdadero lleva vida", es poder de Dios. Salvación: El sentido dentro de la escritura (AT) antes de la fe en la resurrección se concibe como alianza, es decir, la paz con Dios y con los hermanos. Esta alianza es posible porque Dios ha librado. Sin libertad, en la esclavitud el hombre no puede entrar en comunión ni con Dios ni con los hombres. Aquí se ve la alianza como cumplimiento del éxodo, y ahora se puede entender Is 52: “Anuncia la salvación”, que quiere decir: Anuncia la paz. Israel llega a la fe en la resurrección porque necesitaba no perder al Dios fiel. Cuando entiende que las promesas de Dios no se realizan en esta tierra, al no lo confesar su fe en la resurrección, entonces no podría confesar más al Dios fiel. En el NT, Pablo siendo consciente de lo anterior, desarrolla la carta a los Romanos con este esquema, donde Salvación quiere decir Participación a la Resurrección de Cristo. A la luz de la revelación, todos hemos sido alcanzados por la resurrección, pero sólo el cristiano vive esta experiencia de ser resucitado con Cristo en plenitud. Si la palabra ???????? significa esta realidad, y no solo ir al paraíso, entonces ¿Fuera de la Iglesia existe sotería? ¿La acción de Cristo Resucitado alcanza a todos los hombres? La respuesta es afirmativa. Pero si la palabra sotería significa participar de la resurrección de Cristo a la luz de la revelación, esto es propio del Resucitado. Es una contradicción in terminis el dicho que “Fuera de la Iglesia no hay salvación”. Este dicho nació cuando salvación no quería decir ir al cielo. El evangelio es poder de Dios para la sotería, y este poder se desarrolla llevando a quien cree a la participación de la resurrección, teniendo la luz de la resurrección porque ha creído en el Evangelio, al anuncio y a través de él, Dios anuncio revela su don, revela que somos resucitados. Después de esto se realiza la promesa de la Nueva Alianza. El Señor pone el Torà en nuestro interior. Nos da su Espíritu pero según los textos la promesa de la alianza nueva tenía un propósito que es el anunciar la realización plena de la alianza "serán mi pueblo y yo que seré su Dios" Jer 31; Ez 36. Y como consecuencias de las promesas allí anunciadas se tiene la fórmula de la alianza; "les daré un corazón nuevo ... entonces Yo seré su Dios y ustedes serán mi pueblo". La consecuencia del don del Espíritu es la plenitud de la realización de la alianza indicada por la fórmula. Si la salvación de Cristo es la participación de la resurrección, allí se realiza la promesa de la Nueva Alianza. Es en Cristo donde se realiza plenamente la alianza. Participamos de la resurrección pero caminamos hacia la plenitud donde seremos su pueblo y Él será nuestro Dios. La Iglesia es la comunidad de la sotería en la que se experimenta al Resucitado, por eso es la comunidad que lleva esta luz. Existe el anuncio de la palabra por parte de quien tiene el ministerio de la palabra, pero también esta el anuncio del testimonio que es derecho y deber de todos. Que significa decir que el Evangelio es poder de Dios. En el verso 17 hay un fin explicativo "porque en él se revela la justicia de Dios." Aquí es fundamental el sentido que se le da justicia que es, substancialmente, la fidelidad de Dios a su amor. En el salmo 69,27 “impútales su culpa y no obtengan tu justicia” (salvación). En el salmo 92 justicia es paralelo a salvación: Amor señala la fuente con que Dios se dirige al hombre. Justicia señala la fidelidad de Dios a su amor. Salvación señala el fruto, la victoria de Dios. Es importante ver como este termino se conecta con el perdón de los pecados: si Dios imputa los pecados no da justicia, cuando da la justicia no considera más los pecados. En el verso 17 Pablo da la base de la afirmación: “el evangelio es poder de Dios para la salvación de todo esos que creen”. Dice "En el evangelio se revela la justicia de Dios de fe en fe." Es un concepto salvífico que implica el perdón de los pecados, la Nueva Alianza, el desarrolló de la resurrección. "Se revela." traduce el verbo griego ?????????????, que es una tercera persona indicativa del verbo ??????????,. Este termino ha llegado a ser técnico para señalar la experiencia de la revelación propia del mundo de la resurrección. En este mundo hay una manifestación de Dios: La revelación del Horeb, era el monte ligado a las narraciones del éxodo, que es una simbolización del Sinaí. El Horeb es cualquier lugar donde el hombre experimenta la revelación de Dios; por eso la revelación del Sinaí es la revelación por excelencia que ilumina en sí toda la historia de Israel. En el mundo futuro habrá la totalidad de la revelación indicada con el verbo apocalipto que no indica la revelación del Sinaí, sino la esencia de la plenitud de la vida en el mundo futuro que será caracterizado por la plenitud de la revelación. La comunidad que tiene la fe en Jesús Resucitado, confiesa esta fe a la luz del Apocalipsis, a la luz de la plena revelación: la luz de la resurrección. Ahora los cristianos saben que están en la plenitud de la revelación apocalíptica. Un testimonio es el de Mt 11 "Te bendigo lo Padre porque has revelado estas cosas." El Padre lo revela con el Resucitado porque el Hijo revela al Padre, es decir, revela la experiencia del Padre en cuanto que ha resucitado al Hijo, por eso el verbo apocalipto indica la revelación plena propia del mundo de la resurrección. Esta revelación que viene en el Resucitado comunica la experiencia de Dios en su justicia salvífica. Si se tiene presente el texto de Juan "ésta es la vida eterna que te conozcan a ti, único Dios verdadero y Al que has enviado." La vida eterna significa la participación al mundo de la resurrección. Los bautizados participan del mundo de la resurrección en Cristo, lo que se da en la experiencia del Padre y del Hijo. Entonces ¿Como es posible tener la experiencia del Padre? Solo si el Hijo lo revela, porque a Él el Padre se lo revela. Este logion a nivel de estructura temática o teológica es cercano al lenguaje de Mt 11. Éste conocer, es la experiencia, que es fruto de la revelación apocalíptica o revelación de la resurrección, por lo que la experiencia de la Iglesia es una experiencia apocalíptica. La experiencia cristiana se desarrolla en la experiencia de la revelación. Ef 1,15-23: “Teniendo noticia de su fe en el Señor Jesús y del amor que tienen hacia todos los santos, no dejo de dar gracias y de recordarlos en mis oraciones, porque el nuestro Señor Jesucristo, el padre de la gloria les conceda el espíritu de sabiduría y de revelación (Apocalipsis)” La Iglesia que es la comunidad de la resurrección, es el espíritu del "Apocalipsis" de la revelación plena y este espíritu que se invoca obra "por un conocimiento profundo de ti". Ésta es la vida "conocerte". La síntesis entre la teología del logion "ésta es la vida que te conozcan", y "te bendigo Padre" la hallamos aquí. El espíritu de revelación desarrolla en nosotros el conocimiento más hondo de Él, del "Kirios". Aquí el autor comenta su oración dice "pueda el iluminar verdaderamente los ojos de su mente para hacerlos entender a que esperanza los ha llamado, que tesoro de gracia contiene su herencia entre los santos, cual es la grandeza extraordinaria de su energía hacia ustedes creyentes según la efectividad de su poder." Aquí se ve que la comunidad cristiana vive en la experiencia de la revelación. Cuando Pablo dice que en el Evangelio se revela la justicia de Dios se supone que el Evangelio es el anuncio de la resurrección, es el anuncio de una comunidad que vive en la resurrección y testimonia al Resucitado. Es en este evangelio que se comunica la revelación definitiva, cuyo contenido es la justicia de Dios, es decir, la fidelidad de Dios a su amor que no ha abandonado al hombre pecador. A nivel lingüístico quiere decir que quien anuncia el evangelio vive en la experiencia del “Apocalipsis”. El evangelio esta en quien lo comunica. Este Apocalipsis alcanza al oyente cuando éste se abre al Dios que comunica la fe en el momento de la escucha: “Se revela la justicia de fe en fe”. Por eso hay la experiencia de la resurrección en quien anuncia y en quien escucha. En el momento en el que quien escucha acoge la palabra anunciada, éste entra en el Apocalipsis, en el fuego de la revelación (el que escucha se introduce en la plenitud de la revelación. En el momento en que se da la fe se pasa de una relación intelectual a un cierto mensaje interiorizado). En el griego la forma Apocalitetai es un pasivo. Surge la pregunta: ¿A quien es revelada la justicia de Dios? La respuesta también es un pasivo teológico "Él que revela es Dios" porque solo Dios es quien da la fe y convierte las palabras de quien anuncia en fuego de revelación de Apocalipsis. Todo éste se ve evidentemente en la frase "se revela de fe en fe." ¿Como se da esta revelación? Hay un arco: se pasa de este mundo al mundo de la resurrección, parte de la fe y llega a la fe. Por eso la revelación es un evento que alcanza y cubre. En el momento que Dios comunica la fe se da un Apocalipsis y este Apocalipsis se desarrolla hacia la fe. Aquí se requiere el sentido de la fe que se encuentra en Is 6,9b "si no aceptan la seguridad que viene de Adonai (ese lo por el mundo Judaico es el mismo Adonai) ciertamente no tendrán seguridad. El hombre tiene seguridad si es capaz de desarrollar dentro de si la esperanza. La garantía no se halla fuera de sí, sino dentro de nosotros. La pistis es esta actitud honda por la que el hombre acepta a Dios, que se revela en Cristo, como su única seguridad (única base de la propia vida). Si fe quiere decir conocer la verdad, aunque de modo imperfecto e incompleto, entonces en la vida futura no habrá fe; pero si fe significa aceptar a Dios como propia seguridad, entendida ésta como valor del hombre que esta libre del mal y que tiene una experiencia de plenitud de realización, entonces la fe llegara a ser máxima. Aquí la fe es imperfecta, no solo porque no vemos directamente a Dios, sino porque la seguridad en Dios no es total. Será total la intención, pero no será total su actuación. En la vida futura se recibirá esta seguridad sin ninguna restricción o limitación porque la seguridad de Dios será Amor. Este pensamiento deriva de 1Cor 13,13, donde Pablo habla de las realidades que permanecen después de la muerte. Cuando se participa plenamente de la resurrección, se participa también de la plenitud del Apocalipsis, que es una realidad de la resurrección. "Si ahora hay…" (no habla sobre el mundo futuro) Esta afirmación muestra que el Apocalipsis, siendo del mundo futuro, ya nos ha alcanzado ya que nosotros estamos en la resurrección. Aquí se hace evidente el “ya pero no todavía”. Dios es nuestra seguridad. En la medida en que participamos de la resurrección Dios llegará a ser más y más nuestra seguridad. En el Evangelio hay un Apocalipsis y éste tiene origen en la pistis y culmina en la pistis. El horizonte en que vive un cristiano es el horizonte del Apocalipsis. Es en el horizonte de la pistis porque el Apocalipsis de Dios nos alcanza en la pistis y se desarrolla en ella. La explicación de "de fe en fe", que nos dice que se va de la fe del predicador a la del que escucha , también nos pone de manifiesto que la fe no viene de los hombres sino de Dios porque quien recibe la fe de la revelación queda proyectado en un camino creciente. A esto se refiere 1Cor 13,8. Aquí describe al bautizado como alguien transformado por Dios en imagen del Señor Resucitado "hemos sido transformados en el icono de su Hijo de gloria en gloria." La expresión de gloria en gloria y de fe en fe son dos maneras de entender la existencia del cristiano. La gloria de Dios es la potencia de Dios que ha resucitado a Jesús. Este poder se desarrolla progresivamente en Él cuando nuestro cuerpo será transformado (Fil 3). Si se considera al cristiano de este punto de vista el existencia de un cristiano seria un camino de transfiguración de gloria en gloria; y si se considera al cristiano en su experiencia entonces, según Rom 1,17, la existencia del cristiano es un camino progresivo y creciente de experiencia de revelación, de la experiencia del poder. Ésta experiencia es el Apocalipsis. Se crece en la seguridad en Dios, se crece en la fe. "Por todos los que creen." El sentido de esta frase es que todos están llamado a creer. No hay alguna distinción entre judíos y gentiles. El anuncio esta destinado a todos, es para todos los pueblos (Is 25). La comunidad que tiene la fe en Cristo resucitado tiene la fe de que este mundo ha sido alcanzado por la resurrección. Es esta comunidad de la Iglesia que se conforma por todos los pueblos. La misión nace cuando se comprende que el mundo de la resurrección esta ya presente en este mundo. La misión pertenece a la naturaleza misma de la iglesia, porque la iglesia es el pueblo de la resurrección, y este pueblo esta destinado a llegar a todos los pueblos. Capitulo 2: Hay tendencias que interpretan unilateralmente la carta a los Romanos. El capítulo segundo se debe evitar tomar de manera unilateral, favoreciendo una atención global al pensamiento del apóstol. ¿Cual es el sentido de este capítulo? El apóstol después de afirmar que en el Evangelio se revela la fidelidad de Dios y por eso es poder para todos los que creen, Pablo muestra que los gentiles tienen necesidad del Evangelio (1,18-32). Pero en el capítulo según desarrollará que también a los Judíos necesitan el evangelio. “Los gentiles están bajo la ira de Dios” La ira de Dios es una expresión que indica la total contraposición de Dios al pecado. Es una imagen para expresar que la total contraposición al amor de Dioses el pecado. Entendido así, el espacio de la ira será la muerte. La ira connota no la reacción de Dios, sino que Dios es lo opuesto al mal, a la muerte. Pablo usa la expresión “La ira de Dios se revela desde el cielo”. En la medida en que se participa de la vida plena de Dios, se participa de la resurrección. Analógicamente se puede hablar del pecado. El sentido del pecado lo tiene mas fuertemente el justo porque cuando se camina en la justicia mas se puede comprender la gravedad del pecado, mas se asemeja a Dios, mas se comprende el enigma del mal. En este sentido se revela, que quien está en el evangelio puede entender de que ha sido liberado (de una situación de muerte). Pablo describe esta situación en Rom, 18-31 donde habla sobre la culpa del gentil. Esta descripción no es una fotocopia sino es un retrato con sentido teológico, queriendo describir lo qué podría ser la humanidad de los gentiles si no hubieran dio alcanzados por la resurrección. ¿Pablo cómo entiende el pecado de los gentiles? Lo entiende a la luz de la tradición antigua. La fuente del pecado queda esta en la idolatría, lo que significa que el hombre cambia a Dios por una criatura que la convierte en dios. Este pecado es siempre como un fracaso a una relación de Dios y el hombre, y este fracaso es la infidelidad del hombre. Pablo piensa que también los gentiles pueden ser alcanzados por Cristo. 19-2016."" La injusticia es la actitud del hombre que se cierra al hombre, la impiedad y la injusticia sofocan la revelación. Para Pablo todos pueden llegar a una experiencia de fe, condenando el pecado de infidelidad (la idolatría). El propósito de Pablo es describir el pecado que siempre parte del hecho que el hombre no da culto a Dios, estando en la condición de dar este culto. Reflexión de los versos 19-20 "___." La injusticia es la actitud del hombre que se cierra al hombre. La impiedad y la injusticia sofocan la revelación y la verdad. Estos versos han sido usados para demostrar que la razón humana puede alcanzar a Dios. Esto es cierto, pero en estas palabras Pablo no habla del conocimiento natural, sino de como todos los hombres pueden alcanzar una experiencia de fe. Aquí lo que Pablo condena es el pecado de infidelidad (idolatría). Trata de describir el pecado que siempre parte del hecho que el hombre no da culto a Dios, para después cerrarse en su propia mente que crea ídolos. La mente (sinónimo de la interioridad del corazón) que se justifica por sus propias injusticias, produciéndose un descenso. Literalmente el pecado es la división de Dios, de sí mismos lo que produce un perdida de la coherencia. El salmo dice: “Unifica Señor mi corazón”, que expresa el deseo de unificación del proprio corazón. Cuando el hombre se separa de Dios se divide de sí mismo. Verso 24 ss. "por eso Dios me ha abandonado a la impureza". El hombre está lejos de Dios, no está más en el ámbito de la vida. Dios "lo ha abandonado a la impureza según el deseo de su corazón", del corazón que se divide y no busca más el amor y la unidad sino sólo busca el egoísmo en todas sus manifestaciones. En este punto han cambiado las relaciones porque no hay unidad del corazón. La primera señal de la resurrección es la misericordia. De la ira Dios pasa a la misericordia. En este punto todo lo visto lo relacionamos con las Cartas de Juan en donde Dios es amor, y nos resulta una de las expresiones más bellas del mundo bíblico: El amor que se hace misericordia. Los gentiles tienen necesidad de la misericordia de Dios, así como también los Judíos. La carta a los efesios dice que Cristo ha demolido la pared de separación. Ya no hay más judío ni gentiles, porque la resurrección es para todos, y todos en ella somos uno. Todo Rom 2,12-14 hace énfasis en que los Judíos tienen necesidad del Evangelio. Comienza así "… quienquiera que seas tu, que juzgas…". ¿A quien se refiere? En concreto, el hombre que juzga es el Judío (al impío, al gentil). Pablo desarrolla un discurso que siempre sube de tono, pero nunca dice directamente " tu Judío". Después en cierto momento dirá directamente Judío (arte de la construcción retórica) "Por eso, no tiene excusa quienquiera que seas, tu que juzgas, porque cuando lo haces, haces lo mismo que estas juzgando". Aquí se ve la acción y la coherencia del apóstol. Sabemos que el juicio de Dios es según la verdad, según la revelación, y según esta misma revelación Dios no tiene acepción de personas ¿"Quizá piensas que puedes escapar del juicio de Dios?" Aquí encontramos otra categoría: El juicio del apocalíptico de Dios, que es cuando uno entra la plenitud de la resurrección después de la muerte. La idea fundamental es que este juicio es según la verdad, donde Dios de a cada uno según sus obras. Esto es fundamental para entender el pasaje. Claro que Pablo dice que no se justifica el hombre por las obras sino por la fe. Esta afirmación de Pablo viene entendida de la manera siguiente: si aquí es el espacio anti-divino, y si el hombre está aquí, está claro que él con sus fuerzas no puede pasar al lugar de Dios. Quien nos lleva es simplemente Dios. Es Dios que por el Hijo toma al hombre y lo lleva a su vida divina (pensamiento de Pablo) y esto se puede llamar redención, justificación. Pero una cosa esta clara: El hombre mientras esta aquí obra (a nivel existencial) y es entonces donde realizara obras de vida o de muerte. El juicio de Dios será según estas obras. Se habla de una conversión. Cuando verdaderamente se abre a Dios, seguro que la vida cambia. La transformación de la vida es consecuencia de la conversión, pero la conversión no consiste en el cambio de vida. Si se ve bien, es una conversión al Señor, y no a una vida nueva, que es la consecuencia. Aquí el problema no es el pecado sino el reconocerlo. El hombre que reconoce el pecado da gloria a Dios simplemente porque se abre a Dios. La confesión del pecado es la confesión del amor de Dios. Verso 5 "Por la dureza y la impenitencia de tu corazón que no se convierte vas atesorando contra ti… ". Habla de un corazón que no se abre a Dios. Verso 8 "_.según su trabajo. la vida eterna a esas personas que perseveran en el trabajo de pues". Si se persevera en las obras de Dios se esta en Él, en cambio si uno está en la ira, no persevera "desdén y enojo contra esas personas que ellos por rebelión resiste el verdad, a la revelación y escuchan a la injusticia ". Con esto dice que también el Judío puede no escuchar la revelación y escuchar la injusticia. Si se practica la injusticia se cierra a la revelación. La garantía de la fe es que el juicio de Dios es sin preferencia de persona. La imparcialidad divina es una garantía de la verdadera libertad y grandeza de Dios. El hombre en querido en una relación de máxima responsabilidad. Esto supone su grandeza y su libertad. La imparcialidad es fuente de la igualdad de todos en la responsabilidad. La corriente del Judaísmo que había desarrollado la interpretación reducida, ha coartado la Torá en este modo: Dicen que tienen la Torá. Pablo contesta: el don de la Torá no debe ser comprendido de manera que se ponga en peligro la imparcialidad de Dios en el juicio. “cuantos han pecado en la Torá que habrán juzgado de la Torá y esos que han vivido sin la Torá habrán juzgado sin la Torá”. Decir que Torá juzga, es una imagen que indica que la revelación da una luz en la que uno está “No sólo esas personas que escuchan al Torá son correcto por Dios pero se justifican esas personas que completan”. Entonces la justificación que ahora experimentamos es solo inicial. La plenitud está en el futuro. En substancia se tiene el principio del juicio: se puede pecar sin la Torá, que sería el caso de los gentiles. También a nivel teológico es aplicable lo anterior, ya que no se requiere la revelación en sentido estricto, es decir sin la Revelación talmente dicha, se puede pecar; después de todo el hombre tiene dentro de si alguna cosa por la que Dios habla (la llamamos conciencia). Por esto puede haber pecado sin la Torá. A esto, el verso 13 agrega una afirmación que será importante para lo que sigue: “no aquellos que escuchan la Torá son justos delante de Dios, sino los que la cumplen serán justificados”. A primera vista el verso parece dirigirse a los judíos, pero si se sigue leyendo se descubre que el principio “los que cumplen la Torá”, para Pablo, tiene un valor también para los gentiles. El verso 14 “ cuando los gentiles no tiene la Torá, por natura cumplen lo que pide la Torá, estos, aun no teniendo la Torá, son Torá para si mismos”. Esto demuestra que la Torá esta escrita en su corazón. La ley natural es un concepto filosófico, pero aquí no se habla de ley natural porque no es un concepto teológico-bíblico. ¿Que significa naturaleza para el apóstol? La naturaleza para Pablo indica la situación concreta del hombre sin el don de la Torá. Lo qué lleva a ver que Pablo no habla de la ley natural es el hecho que dice (verso 15) "muestran que el trabajo de la Torá esta escrita en su corazón". Recordando "pondré mi Torá en su íntimo, la escribiré en su corazón" Jer 31 13-34; Ez 36,24-38 vemos la promesa de la nueva alianza que se característica por la interiorización de la Torá. El hecho que diga que la obra de la Torá esta escrita en su corazón es una llamada evidente de Jeremías 31,33. La palabra “escrita” es un pasivo teológico que indica que Dios ha escrito la Torá en el hombre. Volvamos a “por naturaleza”. Aquí se desarrollo un exégesis alegórica de Filón de Alejandría. Los hebreos que vivían en Alejandría buscaron interpretar la Escritura con este método alegórico. En un fragmento dice: "cuando la Escritura dice que Dios actúa con su mano, nosotros debemos leer el texto según su fisis, que según el sentido alegórico que es el sentido profundo. Está claro que aquí no se trata de la ley natural porque Pablo piensa en la nueva alianza. La revelación no es antinatural. El principio que aquí ilumina es ver la Revelación como sobrenatural. Por naturaleza se entiende que el hombre es alcanzado por Dios, más allá de si tiene o no la Torá. Ciertamente esto no se podía decir antes de la resurrección, porque en el pensamiento judío, esto se da con la resurrección. Entonces cumplir la Torá no es seguir una norma, sino desarrollar la dimensión profunda. ¿Que significa que los gentiles pueden observar la Torá? Para Pablo el pleno cumplimiento de la Torá es el amor al prójimo. Todas las exigencias del amor al prójimo constituyen una realización de lo que esta en la Torá. En el fondo se cita la frase de Oseas "Quiero amor y no sacrificio." Las consecuencias También los gentiles son alcanzados por la Torá de Nueva Alianza. Con la Torá en el corazón, con el Espíritu nuevo, pero no de una manera total, porque serian Iglesia. La segunda consecuencia es la coherencia pedida al Pueblo del Señor. El Judío estaba convencido que la posesión de la Torá lo llevaría a la salvación, pero no entendió que el amor es la conclusión de la Torá. Pablo dice que la circuncisión es útil si se actúa la Torá, pero si se es transgresor de la Torá su circuncisión se convierte en incircuncisión. Verso 28. La idea general sería: “ Pues no está en el exterior el ser judío, ni es circuncisión la externa, la de la carne. El verdadero judío lo es en el interior, y la verdadera circuncisión, la del corazón, según el espíritu y no según la letra. Ese es quien recibe de Dios la gloria y no de los hombres. " En el interior. Ver el interior es ver el íntimo del hombre, la profundidad donde madura sus opciones. El evangelista dice "cuando ores entra tu recamara". Como se ve, la circuncisión verdadera no es la exterior, sino en el íntimo del hombre. Esta intimidad no es la profundidad del hombre mismo sino la presencia de Dios en cada hombre. Entonces hacer limosnas en el secreto, orar en el secreto, ayunar en el secreto, significa hacer limosnas en Dios, orara en Dios, ayunar en Dios. "Dios está más íntimo que nuestra intimidad." Al nivel de tradición el texto de Romanos y el texto de Mateo pertenecen a la misma tradición de Antioquía; por eso ser judío en el secreto es algo más profundo, es estar en Dios, estar a la vista de Dios. La circuncisión. Este rito nace con Jeremías, y expresado en Dt.30. Jer. 4.4: "Circuncídense por Adonai". "circuncídense por Adonai, circunciden su corazón". La intención de Jeremías es transformar el íntimo. Dt 30,6 "El Señor que su Dios circuncidará su corazón y el corazón de su descenso". Lo qué en Jeremías es una orden en Deuteronomio se convierte en promesa. Rom 2 28-29: Judío es quien pertenece a la alianza, y circuncisión es la del corazón por medio el Espíritu. Consecuencias: Aquí no hay ninguna distinción, porque para Pablo también los gentiles tienen el corazón circunciso. Ser judío delante de Dios es ser un Judío en el secreto. Entonces la exégesis de Rom 25-29 confirma la primera parte: El apóstol piensa en Jer. 31 y también piensa en Ez 36 y Dt 3. Al ser alcanzados todo por la resurrección se ve claramente el anhelo salvífico de Dios. Capitulo 3. (Rom 3,21 ) "Pero ahora, independientemente de la ley, la justicia de Dios se ha manifestado, atestiguada por la ley y los profetas" En este punto se da una fuerte contraposición con toda la situación que anteriormente se describe. Ahora es el momento presente de la salvación que es experimentado en la comunidad de la salvación, la comunidad de la resurrección. Describe la nueva realidad. En contraposición con la situación anterior, ahora dice "independientemente de la ley". Aquí se refiera a la Torá en una perspectiva legalista, según la cual el hombre conquista la salvación según sus méritos. Independientemente de esta concesión legalista, la justicia de Dios se ha revelado. “Se ha revelado” tiene significado apocalíptico, pero con una diferencia. Mientras se revela la justicia, se subraya el evento de la salvación que ahora se hace presente. La frase “se ha revelado” subraya la experiencia de quienes están en la resurrección. Son los bautizados que son los resucitados que ahora viven en la manifestación de la justicia. La revelación es un evento apocalíptico de la resurrección, pero una vez que se ha revelado se manifiesta para los que están en la resurrección y viven en la luz del justicia de Dios. Vea la hoja en justicia: el fuerza mayor que preserva a sus personas, de él/ ella/ lo/ aquí desenvuelve la fidelidad de Dios a la alianza, Dios preserva en él/ ella/ lo/ como está fiel al[ [alleanza_]] Independientemente de un sistema que entiende la Torá indicación de las obras que el hombre debe realizar para alcanzar la salvación, la justicia de Dios es una realidad manifiesta, es la realidad manifestada en su plenitud. Es entonces cuando el apóstol inmediatamente da las características de esta Justicia de Dios: Es testimoniada por la Torá y los profetas. Toda la Escritura testifica la revelación de la justicia de Dios, ¿Cual es la situación de la Iglesia en contraposición con lo qué no es Iglesia? La Iglesia es el espacio donde esta la Revelación de Dios, es donde se revela, se manifiesta su amor. La Iglesia vive en este evento de manifestación. Entonces la Iglesia es el espacio del Evangelio. 3,22 Pablo quiere especificar este sintagma: “Justicia de Dios por la fe en Jesucristo, para todos los que creen" En griego “por la fe en Jesucristo” es un genitivo. ¿Que valor tiene? Dos respuestas: Genitivo objetivo: Nosotros creemos en Jesucristo. El contenido es la orientación de la fe, Aquel a quien la fe nos orienta y une. Genitivo Subjetivo: La fe que Jesús desarrolla. La traducción debe ser: La fidelidad de Jesucristo al diseño del Padre. La dos afirmaciones, tomadas en si mismas son verdaderas, pero el problema se da cuando Pablo habla de la fe hacia Cristo, pero también puede hablar sobre la fidelidad de Jesús, pero este no es el caso. Aquí, lo que preocupa a Pablo no es tanto la fidelidad de Cristo sino la fe de quien escucha el Evangelio, la fe en Jesucristo. Pablo dice: "Justicia de Dios por la fe en Jesucristo, para todos los que creen". Esto no es una tautología. La justicia de Dios se ha manifestado por medio de la fe. Si no hay fe no hay esta Apocalipsis. Así se entiende a los judíos que tienen la fe en la resurrección y esperan al Mesías, porque para ellos la resurrección no ha venido todavía. No hay Apocalipsis. El Apocalipsis viene por medio de la fe. “Para todos los que creen". Pablo aquí entiende que la fe es la única convicción. La fe es el destino de la revelación. Quien tiene fe es el destinatario. Pablo subraya que sólo la fe es requerida (sin cae en el Luteranismo) cuando el hombre es considerado en relación con Dios que justifica; y es entonces cuando Pablo considera que el hombre vive el don de Dios. Está claro que este don se vive viviendo según la fe, y es entonces que viene las obras. En el punto 5: “ no hay diferencia alguna; todos pecaron y están privados de la gloria de Dios y son justificados por el don de su gracia, en virtud de la redención realizada en Cristo Jesús” Esto explica la conexión que salió en el verso 22: “por la fe en Jesucristo, para todos los que creen". Solo la fe nos abre a encontrarnos con Dios que se revela fiel. “No hay diferencia alguna”. Esto recuerda el inicio el tema de Rom 1,6: “El Evangelio es poder de Dios para todos los que creen”. No hay distinciones. Y continua: “Todos han pecado y se encuentran privados de la gracia de Dios”. Estas afirmaciones indican cual seria la situación del hombre si no hubiera la salvación. Si se quiere saber que cosa es la salvación, hay que considerar al hombre sin ella. La Gloria indica la condición de salvación en que Dios ha creado al hombre. Esta es una idea que en parte deriva de al escritura y en parte ha sido desarrollada en el judaísmo, sobre todo el alejandrino: El hombre fue creado plenamente en la salvación de Dios (En la comunión con Dios). La gloria es la salvación con la cual estaba revestido el hombre en el momento de la creación. Pablo se mueve con estas categorías, que las había asimilado en la escuela rabínica y con el contacto con el judaísmo helénico alejandrino. Bajo estas categorías, toda la humanidad se encuentra en la situación de Adán y de Eva después del pecado. Pero esto no es el centro de la afirmación, es un presupuesto: No hay distinción, todos han pecado y todos son salvados por medio de la fe. v.23 La frase no hay distinción se pone en correlación con el principio del verso 24: “son justificados por el don de su gracia”. La distinción no esta en el hecho que la única condición del pecado sino queda en el hecho que la única condición para la justificación es la fe, la fe en el sentido de dejarse salvar. Por el don de su gracia en virtud de la redención realizada en Cristo Jesús La justificación es don, es el amor fiel y misericordioso de Dios. Significa que la redención consiste es estar en Cristo Jesús, y la consecuencia es que la redención coincide con la resurrección. Cristo nos ha redimido en cuanto que nos ha hecho participes de su resurrección y esta resurrección se realiza sólo en Él porque Él es el Resucitado, de aquí que donde hay resurrección hay participación de la condición de Cristo. Etimología de redención: Apoliutrosis es un sustantivo que claramente supone un sustantivo hebreo, pero este hebreo deriva de una raíz (en el ___). La raíz hebrea no solo contiene la idea de liberación, sino también la de parentela. En nuestra cultura redención siempre tiene la idea de liberación; si es de Cristo se refiere a la liberación de la muerte. El término hebreo gaal tiene dos ideas: La primera es la de la parentela (Quien libera lo hace porque es pariente, él que libera a otro pariente). Por ejemplo el caso del bueno samaritano, no puede ser llamado redentor porque no es un pariente. Ahora si se habla de Cristo como redentor es porque hay parentela entre Él y nosotros, que es antecedente a la liberación, al pecado. "Somos justificados por su amor por medio de la redención". Aquí hay una liberación, pero esta liberación la hace alguno que esta ligado a nosotros por un lazo de parentela. Dios es nuestro liberador porque como Padre y como esposo ha liberado a sus hijos con esa redención que participa de la resurrección. Verso 25-26 “ A quien exhibió Dios como instrumento de propiciación por su propia sangre, mediante la fe, para mostrar su justicia, habiendo pasado por alto los pecados cometidos anteriormente, en el tiempo de la paciencia de Dios; en orden a mostrar su justicia en el tiempo presente, para ser él justo y justificador del que cree en Jesús. ” Pablo trata de describir esta obra de Dios y la describe como instrumento propiciatorio, que ha llegado a ser un símbolo por excelencia: La presencia de Adonai, el símbolo de la palabra de Adonai es el símbolo del perdón de los pecados de todo el pueblo. Pablo reconoce toda esta riqueza simbólica. El centro del propiciatorio era tocado por dos querubines. Adonai esta sentado sobre querubines (sentado como Rey) que significa que es Santo. El propiciatorio es el lugar de donde se irradia la acción salvífica de Dios (el propiciatorio es el punto de encuentro de la inmanencia y la transcendencia) El propiciatorio es símbolo de la presencia del Señor. El propiciatorio es el símbolo de la palabra reveladora, el camino del éxodo para el pueblo. Lev 4 trata el problema de los sacrificios. Toma cuatro casos en consideración: 1. El pecado del sacerdote de la cúspide. 2. El pecado de la asamblea. En estos casos los sacrificios se realizan con un rito en el que el sumo sacerdote rocía el velo que separa el santo de los santos siete veces como el día de la expiación. Para Pablo Cristo es el sacramento de la presencia de Dios, es la Palabra Reveladora, en Él se realiza la expiación. Pablo no sola ilumina que Cristo es propiciatorio sino también ilumina la diferencia de los propiciatorio entre Él y los otros. El verdadero propiciatorio es Adonai, en cambio para la mentalidad griega el propiciatorio es el hombre. Para la Biblia es Dios mismo. Dios expía el pecado del hombre. “… para mostrar su justicia, habiendo pasado por alto los pecados cometidos anteriormente, en el tiempo de la paciencia de Dios; en orden a mostrar su justicia en el tiempo presente, para ser él justo y justificador del que cree en Jesús. ” Hay un tiempo de la paciencia de Dios y hay un tiempo presente. No significa que el tiempo presente no es el tiempo de la paciencia de Dios, sino dice que el tiempo de la paciencia de Dios es el tiempo en que no hay resurrección. Es un tiempo propiciatorio, ¿pero de que modo? Por medio del perdón de los pecados. Es ahora que se clarifica si tenemos presente la expresión técnica para hablar del perdón de los pecados. Esta expresión es remitio pecatorum. Este sintagma se encuentra constantemente, y siempre haciendo referencia a textos que hablan sobre el bautismo o a textos que tratan la salvación, que es salvación bautismal. CAPITULO 5 (pag. 8) “ Habiendo, pues, recibido de la fe nuestra justificación, estamos en paz con Dios, por nuestro Señor Jesucristo, por quien hemos obtenido también, mediante la fe, el acceso a esta gracia en la cual nos hallamos, y nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios.” La fe es la apertura del hombre a Dios. En la medida que se abre a Dios recibe la salvación. La misma apertura es ya fuente de salvación, porque no es una apertura a sí mismo, sino a Dios. Es por esto que la fe se convierte motivo de justificación. La fe es la apertura total de hombre a Dios, y es en esta dimensión donde el hombre se hace instrumento de Dios, no pone ningún obstáculo, ya no es el quien obra, sino Dios que habite en Él. “Habiendo, pues, recibido de la fe nuestra justificación, estamos en paz con Dios”. Se puede decir que la paz es la experiencia de la plenitud de la vida segura. Es la vida en la comunión con el Dios viviente, y esta comunión se puede tener solo en la resurrección. Por lo tanto por medio de la justificación somos hechos participes de la resurrección. “Mediante la fe, el acceso a esta gracia en la cual nos hallamos, y nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios.”” Esta gracia es el gracia de la paz (de la resurrección). La esperanza es como la piedra sobre la que se construye la vida del justificado, la seguridad de la salvación se construye en la esperanza. En el mundo de Pablo, el justificado esta en comunión con Dios: paz es la atmósfera sobre lo que se construye la existencia. Es el seguridad y est seguridad se apoya en la esperanza de la gloria de Dios. Gloria de Dios tiene un significado futuro porque es contenido de la esperanza. Por tanto se puede ver que gloria de Dios (Doca) en Pablo tiene dos significados: Puede indicar la vida divina en la vida del existencia cristiana. (cristiano). Puede indicar la vida divina en la plenitud del reino (futuro). Al nivel de pensamiento la seguridad no es tanto en el presente que, sino en el futuro. “Nos gloriamos.” Quiere decir el tener seguridad de la salvación. Esta seguridad no se apoya tanto en el pasado sino en el futuro, porque la gloria de Dios es el contenido de la esperanza. ¿Ahora como podemos fundar nuestra vida en la esperanza? La esperanza tiene como contenido la gloria futura, y tiene como fuente la intervención de Dios en nuestra justificación, en de la experiencia de ser resucitados con Cristo por medio del bautismo. El contenido de la esperanza es futuro pero esto que la hace posible es la intervención de Dios en nuestro pasado. Pablo dice que esta esperanza sobre la que construimos nuestro seguridad permanece aun en la tribulación (la tribulación causa la paciencia. Si uno permanece fiel desarrolla la fuerza para quedar bajo el compromiso de la resurrección) La tribulación produce ese tipo de vida que llega a ser visible, cognoscible. Por eso la virtud probada es la esperanza. Verso 5: "…la esperanza no falla, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado." La fuente de la esperanza es la experiencia salvífica recibida. Pablo para decir justificación usa otro lenguaje. Esto nos muestra que la justificación no es la única categoría. Esto es importante porque Pablo la ha profundizado de modo que la palabra en la justificación también entren otros contenidos, por ejemplo: el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones. Nosotros de la situación de injusticia hemos pasado a la situación de ser justificados. Este sintagma es importante porque Pablo tiene la fusión de dos grandes tradiciones. Cuándo Pablo dice: el amor en los corazones lo hace evocando la frase de Jeremías: “Pondré mi Tora en su intimo”. Aquí hay un paralelismo entre Torá y amor de Dios, porque la Torá es la enseñanza de Dios, la revelación. ¿Pero qué enseña Dios? Dios enseña su amor. Es Dios quien pone la Torá en el corazón, es Dios quien pone su amor (Jer. 31). Por eso cuando Pablo dice que el amor de Dios esta en nuestros corazones, el apóstol actualiza la página de Jeremías 31, pero cuando dice: el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo, entonces la referencia es Ez 36 24-28. El sentido de esta frase es que el cristiano vive en la Nueva Alianza que consiste en el don de la revelación por obra del Espíritu (Cf. Jer. 31e Ez 36). “ En efecto, cuando todavía éramos pecadores, en el tiempo señalado, Cristo murió por los impíos; en verdad, apenas habrá quien muera por un justo; por un hombre de bien tal vez se atrevería uno a morir ; mas la prueba de que Dios nos ama es que Cristo, siendo nosotros todavía pecadores, murió por nosotros. ¡Con cuánta más razón, pues, justificados ahora por su sangre, seremos por él salvos de la cólera! Si cuando éramos enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, ¡con cuánta más razón, estando ya reconciliados, seremos salvos por su vida! Y no solamente eso, sino que también nos gloriamos en Dios, por nuestro Señor Jesucristo, por quien hemos obtenido ahora la reconciliación.” La frase del amor difundido en nuestros corazones le ofrece a Pablo la oportunidad de mostrar que la experiencia de la salvación recibida no cierra al cristiano al pasado. La Iglesia no celebra lo qué ha sucedido en el pasado, pero celebra lo qué será el futuro en plenitud. La experiencia recibida es lo que garantiza el futuro. No hay esperanza en el futuro si no se nace en el pasado. Al mismo tiempo la esperanza es lo que permite que el pasado no se convierta en calamidad que nos empuja para atrás en el tiempo, sino que llegue a ser un energía que nos empuje hacia adelante en la historia. “…Cuando todavía éramos pecadores, en el tiempo señalado, Cristo murió por los impíos…” Aquí tenemos una reflexión teológica, no una fotografía. Cuando Pablo dice que Cristo murió por nosotros pecadores, no esta diciendo que somos pecadores, ni mucho menos que somos materialmente hemos sido pecadores. Pablo hace una afirmación teológica en el sentido de que si no hubiera Cruz de Cristo (La muerte salvífica y la resurrección) nosotros estaríamos bajo el poder del pecado. La Cruz de Cristo nos ha liberado de ser pecadores, de esa posibilidad que sin duda se hubiera hecho realidad. Cristo ha muerto por los impíos, y estos somos nosotros. “… apenas habrá quien muera por un justo; por un hombre de bien tal vez se atrevería uno a morir ; mas la prueba de que Dios nos ama es que Cristo, siendo nosotros todavía pecadores …¡Con cuánta más razón, pues, justificados ahora por su sangre, seremos por él salvos de la cólera! ” Para Pablo esta es una definición teológica. Si no hay muerte y resurrección, todos los hombres estarían bajo el dinamismo del pecado. La experiencia de la salvación recibida se convierte en garantía de futura salvación. Pablo continua repitiendo el mismo razonamiento, pero ahora usa un lenguaje relacional. El hombre tiene esta suerte: O vive en la amistad de Dios o en la enemistad. Prácticamente el hombre o desarrolla una relación de comunión o una de separación neutra, que en lo profundo del corazón conserva el deseo de la separación de Dios. “…por la muerte de su Hijo, ¡con cuánta más razón, estando ya reconciliados, seremos salvos por su vida…” Aquí en vez de usar Justificados, usa reconciliados. Es la misma realidad, solo que Justificación subraya el pasar de una situación no justa a una justa. Reconciliados subraya que esta relación de enemistad ha sido superado. Es Dios quien restablece la paz. “… Y no solamente eso, sino que también nos gloriamos en Dios, por nuestro Señor Jesucristo, por quien hemos obtenido ahora la reconciliación.” Nuestra seguridad está en Dios que nos ha reconciliado por medio de Cristo. El hombre delante de Dios tiene el sentido de la veneración, del miedo, de la adoración. Quien cree Cristo resucitado experimenta participación a la resurrección y tiene la posibilidad de encontrar en Dios su seguridad. Pablo precisa que en que consiste la paz: Con la idea de la liberación: subraya el punto de partida "era pecador y soy liberado del pecado. Ahora hablando la liberación tiene tres categorías: Libró de la muerte, (5, 12-21) Libró del pecado (6) Libró de la ley (7). Con la idea de la porción: orienta al punto de llegada que es la vida de Dios: a) Participación a la vida del Pneuma b) Participación del Espíritu. Finalmente tenemos la estructura de nuestra carta. Verso 12 " Por tanto, como por un solo hombre entró el pecado en el mundo y por el pecado la muerte y así la muerte alcanzó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron;" Lo que la Iglesia afirma del pecado original esta contenido en el termino muerte, mas que en pecado. En el mundo no había ningún pecado. El pecado de Adán inserta una nueva realidad negativa. Es una nueva realidad que después se convierte en una fuerza que empuja a la repetición, pero también a renovar el mundo. Después del pecado, el mundo ya no fue como antes. Esto vale para el pecado de Adán y para cualquier pecado serio. Este ultimo pecado siempre crea una nueva situación que no existía. Con el pecado he entrado la muerte al mundo. En este texto la muerte no viene entendida solo en sentido físico. Se ve como una separación de Dios. Esta claro que si uno se separa de Dios, la muerte física será signo de la separación eterna. Para el cristiano la muerte es una participación de la muerte y pasión de Cristo. Pablo dice que todos han sido alcanzados por la separación de Dios. ¿Pero cuando es que esta muerte alcanza? Cuando se da la condición de que todos han pecado, el pecado ya no es original, sino personal. Todos han pecado. Verso 14-15 “… porque, hasta la ley, había pecado en el mundo, pero el pecado no se imputa no habiendo ley; con todo, reinó la muerte desde Adán hasta Moisés aun sobre aquellos que no pecaron con una transgresión semejante a la de Adán, el cual es figura del que había de venir... Pero con el don no sucede como con el delito. Si por el delito de uno solo murieron todos ¡cuánto más la gracia de Dios y el don otorgado por la gracia de un solo hombre Jesucristo, se han desbordado sobre todos! ” Ahora se ve la diferencia entre la realidad de la caída y la realidad del don de la gracia. Pablo dice que antes de la Torá había pecado y aunque no se puede imputar cuando falta la Torá, aun así reinó la muerte de Adán a Moisés. Pablo habla de Adán. Para él es importante porque es el inicio (“A causa de un sólo hombre). Pablo ha dicho antes que somos justificados, perdonados, reconciliados, y ahora dice que el pecado nos ha alcanzado a todos. Ahora el don de la salvación no es como el de la caída. Si todos los hombres están bajo la ley de la muerte, mucho más alcanzara a todos los hombres el don de la gracia en Jesucristo. Al decir Todos, se entiende que la gracia de Dios se derrama sobre todos los hombres, no solo sobre los que creen. Siempre se puede observar la superioridad del don de la gracia. La muerte es una potencia que lleva al hombre lejos de Dios. La situación personal es una realidad que es alcanzada por la situación material (Muerte). El reinado de la muerte viene por el pecado. En el mundo se desarrollan valores positivos o negativos, ahora con mas razón aquellos valores que reciben la abundancia de la gracia y del don de la justicia (Mucho mas reinaran los resucitados. El razonamiento siempre es: El don de la salvación no es como el de la caída. Hay una caída, pero de cualquier modo el don de la salvación es más poderoso. Verso 18 “ …como el delito de uno solo atrajo sobre todos los hombres la condenación, así también la obra de justicia de uno solo procura toda la justificación que da la vida”. La justicia de Dios que se revela en el Evangelio equivale a la resurrección si descarga en la justicia en la vida. En el haberse hecho justo consiste el tener la vida. Como por la desobediencia de uno solo todos fueron constituidos pecadores, así por la obediencia de uno, todos serán hechos justos. Justo es el opuesto a pecador, y quiere decir resultado. A nivel formal hay un paralelismo. “ …La ley, en verdad, intervino para que abundara el delito; pero donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia; así, la mismo que el pecado reinó en la muerte, así también reinaría la gracia en virtud de la justicia para vida eterna …” El sentido de la vida eterna para Pablo es diferente del de Juan. Par Juan la vida eterna ya se participa en este mundo, en cambio para Pablo la vida eterna es la participación plena de la resurrección futura por medio de Jesucristo nuestro señor. Pablo usa la palabra justificación para describir la nueva situación en que el hombre pasa de la situación de pecado a la situación de comunión. Esta situación de comunión puede expresarse con paz, comunión, reconciliación, vida en el espíritu, aun con santidad, pero la idea que quiere expresar, es que nosotros tenemos la vida. Es un término que expresa el fruto, la acción de Dios que justifica y produce la vida (la vida de Dios es la santidad pero esto ya es nuestro lenguaje, pero de cualquier modo, a nivel exegético es algo más). La vida de la que habla es la vida de Cristo Resucitado, es la vida de la resurrección. Cuando dice ”para la vida eterna”, entiende la participación a la resurrección que es plena y total en el reino (futuro). El tema centra de estos textos, es que la salvación de Cristo es mas potente que los efectos de la caída de Adán. En el pasado se leía este pasaje buscando la doctrina del pecado original, que ciertamente esta, pero en el fondo habla de otro argumento. La doctrina del limbo es la prueba mas evidente de que si no se comprende bien la escritura se hacen invenciones teológicas especulativas. Es verdad que un niño nace bajo la fuerza del pecado, pero también nace bajo la fuerza de la caris de Cristo, y Rom 5 dice que esta fuerza es mas potente. Por esto, si un niño muere antes del uso de razón, esta claro que la fuerza de la caris de Cristo se hace mas potente. La persona ya al razonar se puede abrir o cerrar a esta caris de Cristo. CAPITULO 6 “¿Que diremos?, permanecemos en el pecado para que sobreabunde la gracia”. Esta frase esta relacionada con la afirmación final del capitulo 5 “como ha reinado el pecado en la muerte, así la gracia ha reinado en a justificación”. A nivel de vocabulario esta relacionada con el pensamiento del capitulo anterior. Esto no es una pregunta retórica, sino una objeción que los adversarios judeocristianos de Pablo, que decían que sus enseñanzas dejan al hombre sin responsabilidad de responder a Dios. Pero Pablo responde rápido: “No sea eso jamas”. Es una formula deprecativa muy fuerte que introduce el tema que será tratado en este capitulo: “Nosotros que hemos muerto al pecado como podremos vivir todavía en él” En esta frase el futuro tiene un valor de posibilidad, de potencialidad. Aquí no se indica el pecado como la acciones particulares pecaminosas, sino que hace referencia a una potencia del mal que obra en el hombre. Nosotros estamos muertos al pecado, pero la potencia parece ser como una especie de espacio que es dominado por el mal, al que nosotros estamos muertos. El pecado indica una condición existencial típica de quien no es resucitado. El pecado viene a obrar donde no hay resurrección. Cuando Pablo dice que sobreabundó la gracia, quiere decir que antes de la resurrección estabamos muertos por nuestros pecados, pero Dios nos ha hecho participes de la resurrección en Cristo, y es aquí que la gracia sobreabunda. Pecado es sinónimo de un mundo no resucitado (Líbranos del mal: haznos siempre participes de la resurrección, no permitas que salgamos de este espacio de la resurrección). Nosotros somos resucitados, y ya no pertenecemos al mundo caracterizado por el pecado. ¿O es que ignoráis que cuantos fuimos bautizados en Cristo Jesús, fuimos bautizados en su muerte? “en” Esta preposición (eis) es usada por Pablo para indicar el movimiento (inmersos en Cristo). Esto es vocabulario profundamente teológico deriva de la esperanza que nace del bautismo donde los catecúmenos eran sumergidos en el agua. En esta inmersión, Cristo se convierte en el espacio donde el bautizado muere. Pero esta no es una muerte de corrupción, sino una muerte que es inicio de vida, es la introducción a la vida de Dios. Haber muerto con Cristo significa haber resucitado con Él, estar inmersos en la resurrección. Pablo razona con esta idea: Estamos muertos al pecado y vivientes para Dios, es así que no se puede vivir en el pecado. “Los que hemos muerto al pecado ¿cómo seguir viviendo en él? ” “Fuimos, pues, con él sepultados por el bautismo en la muerte.” Utiliza con él sepultados porque el rito bautismal suponía un momento de inmersión total, que era el símbolo de estar sepultado. …a fin de que, al igual que Cristo fue resucitado de entre los muertos por medio de la gloria del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva. Pablo desarrolla su pensamiento, pero utiliza formulas de fe. Cristo resucita mediante la DOXA del Padre (gloria, vida). En el capitulo 3 había dicho que “todos han pecado y se hayan privados de la gloria de Dios”. La gloria del Padre ha sido comunicada a Cristo, esto es la vida en cuanto comunicada. La gloria es la vida de Dios, pero lo es en cuanto comunicada, por lo tanto Cristo es resucitado por medio de la gloria del Padre. “…al igual que Cristo fue resucitado de entre los muertos por medio de la gloria del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva.” En la perspectiva apocalíptica, la vida nueva es la vida de la resurrección. Por la resurrección entramos en la novedad de la resurrección. “…si hemos hecho una misma cosa (plantados) con él por una muerte …” La muerte de Cristo se convierte el jardín de la vida. Hemos sido plantados en la viña de Dios porque nos hemos hecho semejantes a Cristo en su muerte, y por lo tanto en su resurrección “ …sabiendo que nuestro hombre viejo fue crucificado con él…” El hombre viejo es alguna parte nuestra que no ha resucitado. Estas no son expresiones que fundamentan una espiritualidad de la flagelación, una visión negativa. Este vocabulario es el vocabulario de la vida. Si estamos crucificados con Cristo, ya no pertenecemos a este mundo, sino que somos resucitados. No estamos crucificados a algo que no sea resurrección. Desde este punto de vista, nuestro hombre viejo ha sido crucificado para que sea reducida a la nada, para quitarle toda su energía al pecado (Nostalgia física. ¡Ahhh¡) En la medida en que somos resucitados, estamos liberados del dinamismo que hace de nosotros instrumentos del pecado. “ fuera destruido este cuerpo de pecado y cesáramos de ser esclavos del pecado.” El pecado se hace presente a través de sus siervos. La condición por la que éramos siervos ha sido anulada porque somos una nueva creación, ya no somos siervos del pecado. “ 7 Pues el que está muerto, queda librado del pecado. ” Pablo introduce un principio jurídico: Quien esta muerto ya no debe sufrir las penas de sus culpas. El muerto esta libre de pecado. Este es un principio para decir que somos libres porque estamos muertos con Cristo. Y una consecuencia de esto, es que el bautismo constituye la remisión de los pecados. “8 Y si hemos muerto con Cristo, creemos que también viviremos con él,” Nuestra vida es vivir con Él. Desarrollamos una vida que no es nuestra, sino una vida con Él (este es el verdadero sentido de la comunión eclesial) “v8… si hemos muerto con Cristo, creemos que también con-viviremos con él, v9 sabiendo que Cristo, una vez resucitado de entre los muertos, ya no muere más” Pablo siempre evoca la formula de la fe: El Cristo resucitado de entre los muertos ya no muere mas, la muerte ya no reina en Él. Pablo aquí se sitúa en un campo teológico-sacramental, existencial, bautismal. En la medida en que todavía estamos en este mundo, podemos convertirnos en esclavos del pecado. Por esto dice: “13 Ni hagáis ya de vuestros miembros armas de injusticia al servicio de pecado…” En la medida en que nos hacemos siervos del pecado, nos convertimos en instrumentos de injusticia. Israel cuando vive la alianza unido al Señor, desarrolla la fraternidad, pero cuando Lo abandona, desarrolla la injusticia. “v13…más bien ofreceos vosotros mismos a Dios como muertos” Los vivos que han sido resucitados por Dios, lo son no porque no hayan conocido la muerte, sino porque han sido regresados de donde los muertos, gracias a la resurrección de Cristo. Ahora ya como vivos que hemos sido resucitados, Pablo nos pide ofrecernos como ofrendas. Ahora nuestros miembros se convierten en instrumentos de la justicia de Dios, instrumentos de la salvación divina, instrumentos del a justicia que se revela en el Evangelio. En este punto Pablo dice que si escuchamos, ya no somos siervos del pecado, sino de Dios. La escucha se puede sintonizar con el pecado o con Dios. Para Pablo esta claro que la escucha es personal y al mismo tiempo eclesial. Se escucha al interior del Kerigma de la iglesia. La dimensión eclesial no viene tomada como una adhesión pasiva, sino en el sentido del amor concreto de la iglesia de hoy. Consecuencias: Los miembros no son para la impureza ni para la iniquidad, sino que son siervos de la justicia para la justificación. Estos dos términos son sinónimos de que es un potencia que tiene dos dimensiones : La impureza casi personificada que indica la separación de Dios. “Bienaventurados los limpios de corazón porque verán a Dios”. Estos no traman el mal, no así los impuros que tienen su corazón separado de Dios. La , Quien tiene su corazón separado de Dios desarrollo un camino que va contra la nomos. Sin la nomos no hay referencia alguna con la palabra de Dios. Pablo habla de esta potencia de la que el hombre puede hacerse siervo, pero se sirve por elección no por debilidad. Capitulo 7 (hoja n° 10-11) Pablo subraya el valor espiritual de ley. Dice que el mandamiento viene de Dios, como una luz que indica el camino. Pablo rechazó la mentalidad legalista de un sector del judaísmo contemporáneo. A veces Pablo condena el mandamiento, pero no en cuanto tal, sino la concepción cerrada y legalista que hace coincidir la salvación con la observancia de los mandamientos. En este caso la salvación no es obra de Adonai, sino del hombre. Rom 7,1-6: “ c7 v1 ¿O es que ignoráis, hermanos, - hablo a quienes entienden de leyes - que la ley no domina sobre el hombre sino mientras vive? v2 Así, la mujer casada está ligada por la ley a su marido mientras éste vive; mas, una vez muerto el marido, se ve libre de la ley del marido. v3 Por eso, mientras vive el marido, será llamada adultera si se une a otro hombre; pero si muere el marido, queda libre de la ley...” Pablo habla a quienes conocen la Torá, esto es, a los rabinos de Roma. Pone el ejemplo evidente de la mujer casada que esta ligada al hombre hasta que éste vive. Después esta libre si muere el marido. “ v4 Así pues, hermanos míos, también vosotros quedasteis muertos respecto de la ley por el cuerpo de Cristo, para pertenecer a otro…” Antes pertenecíamos a este mundo, pero ahora pertenecemos a Cristo. Quitando “resurrección” no se entiende nada de esta frase. Es ahora que se entiende porque Pablo pone el ejemplo de la mujer casada. La pertenencia a Cristo para Pablo tiene una característica esponsal. Pertenecemos a Cristo como una esposa al esposo (1 Cor 11; Ef 5,1; 1Ccor 6) Premisa Es importante conocer la pluralidad de significados de “Ley”, sino se corre el riesgo de malinterpretar a Pablo. Indica la Torá, la palabra de Dios escrita que junto con los profetas manifiesta el diseño salvífico del Señor. También puede significar mandamiento. Pablo habla de la ley de la mente. Indica la disposición interior del hombre que se deja guiar por el Espíritu, y por lo tanto orientado al bien. La ley del pecado indica el dinamismo del pecado. La ley del Espíritu de la Vida, que indica el dinamismo del Espíritu de Cristo resucitado que nos inserta en la vida. Pablo ha dicho que hemos sido liberados de la muerte. La consecuencia de esto, es la libertad de la ley. Pablo se dirige de modo especial a los judeocristianos mostrando que la ley era señora sobre el hombre, pero ahora la ley ha muerto, y esta libre para Cristo. El cristiano esta libre de la ley no porque no la observa, sino porque es un resucitado. Esto significa que todo lo que la Torá pide, el cristiano lo vive como un resucitado. “v5 Porque, cuando estábamos en la carne, las pasiones pecaminosas, excitadas por la ley, obraban en nuestros miembros, a fin de que produjéramos frutos de muerte. ” Las dos situaciones son diferentes. Si pertenecemos a Cristo, damos frutos para Dios, de otro modo damos frutos para la muerte “ v6 Mas, al presente, hemos quedado emancipados de la ley, muertos a aquello que nos tenía aprisionados, de modo que sirvamos con un espíritu nuevo y no con la letra vieja.” Ya no estamos en la realidad pasada de la no resurrección. La letra anunciaba la resurrección pero no la daba. La tora orienta a la resurrección. “ v7 ¿Qué decir, entonces? ¿Que la ley es pecado? ¡De ningún modo!” Pablo sabe de las objeciones que le ponían a sus predicaciones, y es en esta carta donde resuelve los malentendidos. Pero si hemos sido liberados del pecado, y la Tora es revelación, entonces ¿Que se puede decir? ¿La tora es pecado? Pablo responde: v7 ¿Qué decir, entonces? ¿Que la ley es pecado? ¡De ningún modo!. Esto significaría que la palabra de Dios sería pecado. Estos razonamientos viene de personas que no se sitúan en la visión de la resurrección. Sin la categoría de la resurrección muchas frases, aun dogmáticas, dan lugar a grandes equívocos. “ v7 Sin embargo yo no conocí el pecado sino por la ley. ” Aquí el “yo” no es el de Pablo, ni de uno de sus contemporáneos, sino que habla del Yo de las primeras paginas del Génesis. La tora tiene una realización con la toma de conciencia del pecado, hace conocer la fuerza que empuja al mal. “ v8 Mas el pecado, tomando ocasión por medio del precepto, suscitó en mi toda suerte de concupiscencias…” Aquí se hace presente la  que obra. Es entonces que se entiende que la tora es un don de Dios en este mundo donde esta la potencia del mal. Lo nuevo de Pablo es que la salvación de YHWH coincide con la resurrección de Cristo. “ v8… sin ley el pecado estaba muerto. ” Si el pecado no se conoce, su potencia no se puede percibir. El sentido del pecado lo tiene el santo no el pecador. “ v9 ¡Ah! ¡Vivía yo un tiempo sin ley!, pero en cuanto sobrevino el precepto, revivió el pecado,” El “yo” se refiere al de Adán en Gen 3. En aquel tiempo no había tora, pero estaba el mandamiento. Pero como este no se ha seguido, el pecado ha cobrado vida. “ v11 Porque el pecado, tomando ocasión por medio del precepto, me sedujo , y por él, me mató.” Todavía piensa en el génesis. La serpiente ha hecho su parte engañando, y ahora después de la transgresión viene el mandamiento de la muerte. Aquí Pablo hace una reflexión sobre el Gen 3. El hombre aun teniendo el mandamiento se deja engañar. “ v12 Así que, la ley es santa, y santo el precepto, y justo y bueno.” Si no se tiene la  no se puede hacer el bien, porque la  engaña. Esto hace entender lo que significa ser un resucitado, porque cada no tiene la experiencia de la , como la experiencia de la . Versetto 13 “ciò che è buono è diventato per me morte, non sia mai…” perché ha detto che la Torà è santa, spirituale “…ma il peccato per apparire peccato, opera la morte per me mediante il bene..” Non è, ciò che è bene è diventato morte, ma grazie al comandamento che è buono il peccato appare come peccato. Il peccato qui, non è il atto colpevole ma la potenza che si realizza mediate le nostre decisione cattive, “…perché il peccato diventi in modo sommo peccaminoso mediante il comandamento…” vuol dire che grazie al comandamento uno si rende conto che sta operando la amartia, se non ci sarebbe il comandamento no si accorderebbe, dobbiamo distinguere la responsabilità morale dalla realtà, qui Paolo non parla di responsabilità morale perché dove non si conosce non c’è responsabilità, e un rabbino lo sapeva molto bene; ma fa il discorso di polemica contro la concessione moralistica, 12che fa consistere la salvezza nella realizzazione della legge; questa interpretazione legalistica non è di tutta la comunità d'Israele ma è la interpretazione di una certa corrente farisaica. Versetti 14-25, “..sappiamo che la Torà è spirituale, io invece sono carnale venduto sotto il peccato…” è evidente, la Torà è neumatica perché viene da Dio, allora se non si accetta la salvezza si è sotto il peccato, il cristiano non lo è perché è risorto. “… infatti non so quello che faccio…” qui Paolo considera l’uomo senza la salvezza di Dio, senza la risurrezione; lui vuole vivere secondo il comandamento ma non lo osserva, ancora è Adamo che parla “…non ciò che voglio compio, ma ciò che odio, questo faccio…” questo “voglio” è il comandamento; “…ma ciò che non voglio faccio, io sono in sintonia con la legge che è buona …” Paolo conferma che la legge è buona perché è espressa nella vita, “…ora non sono più io che opero ma il peccato che dimora il me…” questo ci ricorda a Gal 2 “non sono io chi vive, ma è Cristo che vive in me” la amartia è il anticristo, è la realtà opposta alla risurrezione; se non si accetta Dio che viene a salvarci si fa ciò che non si vuole, dunque si diventa strumento della amartia, cioè l’essere diventa strumento del peccato. Versetto 23 “…io vedo un'altra legge nelle mie membra che combatte la legge della mente…” l’uomo interiore si esprime nella mente, l’uomo quanto più sviluppa la sua mente, tanto si mete in sintonia con Dio “…questa legge che è nelle membra mi rende schiavo del peccato…” il dinamismo della forza del male si esprime nel peccato. Versetto 24 “…chi mi libererà di questo corpo di morte…” è il grido dell’uomo, la risposta è la doxologia “ …………” questa doxologia suppone la esperienza cristiana, questo uomo che grida trova risposta nella risurrezione. Finale del cap. 7: 25b “…ora io con la mente servo alla legge di Dio, ma con la carne servo al peccato…” è un ripresa di tutta la problematica svolta prima, “…non c’è nessuna condanna per coloro che sono in Cristo…” perché Dio ci ha liberato dal corpo per mezzo di Cristo, “…infatti la legge dello spirito de vita in Cristo Gesù mi ha liberato della legge del peccato e della morte…” il dinamismo del Spirito, della vita, non una vita qualunque ma la vita nello spirito di cristo Gesù che è la risurrezione.  ESCRITOS PAULINOS INTRODUCCIÓN 1 A) Introducción 1 B) Fuentes de información 1 Tema I: LA CRONOLOGÍA DE PABLO. 3 Cronología: 3 Año 35 3 Año 39 3 Años 46 - 48 PRIMER VIAJE (Hch 13-14) 3 Año 49 CONCILIO EN JERUSALÉN (Hch 15, 2-35) 4 Años 49 - 52 SEGUNDO VIAJE (Hch 15,36-18,22) 4 Años 53 - 58 TERCER VIAJE (Hch 18,23-21,14) 4 Año 57 4 Año 58 PABLO EN JERUSALÉN (Hch 21,15-26,32). 4 Año 60 PABLO SE EMBARCA PARA ROMA (Hch 27,1) 4 Años 61 - 63 PABLO EN ROMA. (Hch 28,30) 4 Años 63 - 67 PABLO EN LIBERTAD 5 Año 64 5 Tema 2: LA VIDA DE PABLO 6 A) El periodo de la formación 6 B) El encuentro con Cristo 7 Gal 1,11-17: 7 Mt 11,25-27: 8 Lc 10,21-22: 8 C) Las dificultades de los inicios: Damasco, Jerusalén y Tarso. 10 D) La inserción en la Iglesia de Antioquía 10 E) La misión de Bernabé y Saulo (PRIMER VIAJE MISIONERO) 11 F) La asamblea de los Apóstoles y de los ancianos en Jerusalén 11 G) Viaje de Pablo y Silas (Segundo viaje misionero) 14 1. Actividad en Filipos (16,11 40). 15 2. Actividad en Tesalónica (Hch. 11,1 9). 15 3. Actividad a Berea (Hch 17,10-15) y permanencia en Atenas (Hch l7,18-34) 15 4. Actividad en Corinto (Hchs. 18,1 16). 15 5. Retorno a Antioquía (Hchs. 18,18 22). 16 6. Actividad misionera efesina. 17 7. El retorno a Jerusalén 17 8. Arresto y encarcelamiento Romano 18 9. El años últimos del Apóstol 18 Tema 3: LAS FORMAS PRELITERARIAS DE LA LITERATURA EPISTOLAR 20 I. FORMAS PRELITERARIAS DE LA LITERATURA EPISTOLAR 20 A) Criterios para reconocerlas (Vielhauer): 20 1.-Introducida en modo explícito (Cfr. 1Cor.11,23a; 15,1-3a; Ef.5,14; 1Tim.1,15). 20 a) Ef 5,8-14: 20 b) 1Cor 15, 1-3, 22 3. Cuando aparece una terminología diversa de la del autor 24 4. Cuando se encuentran concepciones teológicas que se desmarcan o se 24 separan de las del autor (cfr. Rom.1,4). 24 5. Cuando una fórmula igual o muy semejante aparece en varios autores 24 B) Formulas de tradiciones que aparecen. 26 II. EL GENERO LITERARIO EPISTOLAR. 28 A) Hay diferencias entre una carta verdadera y el género literario epistolar: 28 B) Se pueden distinguir cuatro tipos de cartas: 28 C) ¿En qué categoría entran las cartas del Nuevo Testamento? 29 D) ¿Cómo estaba compuesta una verdadera carta? 29 A) Conservamos 13 cartas de Pablo 30 B) Cronología 30 C) Características generales del epistolario paulino. 31 Tema 4: LAS CARTAS DE PABLO EN EL SEGUNDO Y TERCER VIAJE. LAS CARTAS DE LA PRISIÓN Y LAS CARTAS PASTORALES. 32 A) LAS CARTAS I Y II A LOS TESALONICENSES: 32 B) CARTA A LOS GÁLATAS: 33 C) CARTA A LOS FILIPENSES: 35 D) PRIMERA CARTA A LOS CORINTIOS: 36 E) SEGUNDA CARTA A LOS CORINTIOS: 37 F) CARTA A FILEMÓN: 38 G) CARTA A LOS EFESIOS: 38 H) CARTAS PASTORALES: 40 Tema 5: LA CARTA A LOS ROMANOS 42 A. LA COMUNIDAD CRISTINA DE ROMA: 42 B. ESTRUCTURA GENERAL DE LA CARTA (Ver tema 3). 43 C. EXÉGESIS DE LA VIDA DE LOS TRANSFIGURADOS (Rom. 12,1) 43 D. LA TEOLOGÍA DE LA CARTA A LOS ROMANOS 45 Tema 6: Exegesis de Carta al Romanos 49 ¿Qué tiene de especial la carta a los Romanos? 49 Capitulo 1 (1,16-17) 49 Capitulo 2: 55 “Los gentiles están bajo la ira de Dios” 55 Capitulo 3. (Rom 3,21 ) 59 v.23 61 Por el don de su gracia en virtud de la redención realizada en Cristo Jesús 61 CAPITULO 5 (pag. 8) 62 Verso 14-15 65 Verso 18 66 CAPITULO 6 67 Capitulo 7 (hoja n° 10-11) 69