A Teoria de Tai-Chi-Chuan de Yang Cheng Fu: Dez Pontos Essenciais, segundo o registro de Chen Wei Ming (PONTOS 07 e 08) - 杨澄浦太极拳说十要

杨澄浦太极拳说十要 A Teoria de Tai-Chi-Chuan de Yang Cheng Fu: Dez Pontos Essenciais, segundo o registro de Chen Wei Ming (PONTOS 07 e 08) Tradução de Lee Fife1 Personagens associados: Zhang San Feng 張三丰 (século XII - ?) 楊澄甫 Yang Cheng Fu (1883-1936) 陈微明 Chen Wei Ming (1881 - 1958) 七。上下相随 7. Alto e baixo seguem-se mutuamente 上下相随者，即太极拳论中所云：其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指，由脚而腿 而腰，总须完整一气也。 “Alto e baixo seguem-se mutuamente” significa aquilo que o coração do “Tratado de Tai-ChiChuan” [“Tai-Chi-Chuan Lun”] descreve como: “Sua raiz está nos pés, fa (a emissão de energia) nas pernas, governada por yao (cintura) e expressa pelos dedos” e como “dos pés às pernas e à cintura (yao), todas das partes devem sempre estar integradas por um único qi [energia]”. 手动、腰动、足动、眼神亦随之动，如是方可谓之上币相随。 As mãos se movem, o yao [cintura] se move, os pés se movem. / O shen nos olhos também segue o movimento; assim, alinhar-se com este princípio é chamado de “seguir-se mutuamente”. 1 Versão em português de Rodrigo Wolff Apolloni. Rodrigo Wolff Apolloni (rwapolloni@gmail.com) é mestre em Ciência da Religião pela PUC-SP, doutor em Sociologia pela UFPR e professor de Tai-ChiChuan no Centro Ásia, em Curitiba. Este texto integra o corpo de documentos do Grupo de Estudos em Tai-Chi-Chuan do Centro Ásia (https://www.facebook.com/groups/1380079468706731/). Março de 2019. 1 有一不动，即散乱也。 Se mesmo uma única parte não se move, então você estará em desordem. DISCUSSÃO Este é o primeiro de três pontos que descrevem uma relação “mútua”: [1] alto e baixo seguem-se mutuamente, [2] interno e externo se harmonizam mutuamente e [3] (todas as partes) se conectam mutuamente, sem falhas. “Mútuo”, aqui, é 相 xiang, significando “mutuamente”, em direção a cada um, recíproco, junto. E esses pontos se referem à integração através do todo – movimento, corpo e mente – mais do que o foco em uma única parte do corpo como o topo da cabeça, os ombros ou o quadril. “Seguir” é 随 sui. É uma das quatro famosas características da habilidade do Tai-Chi-Chuan descritas na “Canção da Pressão de Mãos” dos “Clássicos” 2: 粘連黏隨不丢頂 Encaixe, adira, conecte e siga (sui), sem “ladear” ou desconectar. As duas citações incluídas no comentário são, ambas, do “Tai-Chi-Chuan Jing” [“Clássico do TaiChi-Chuan”], atribuído a Zhang Sanfeng. A primeira delas já foi referida anteriormente, no comentário ao Ponto 03, “Song Yao” [“Relaxar a Cintura”]. Nesse caso, penso que a citação “Sua raiz está nos pés, fa (a emissão de energia) nas pernas, governada pelo yao (cintura) e expressa pelos dedos” busca descrever como o seguir-se mutuamente funciona. A progressão dos pés para as mãos mostra como movimento e energia se movimentos através do corpo. Iniciantes começam retirando a “vontade” das próprias mãos e fazendo com que elas simplesmente siga a ação [iniciada] nas pernas. Na medida em que a habilidade é aprimorada, o restante do corpo – pés, pernas e yao [cintura] – seguem as necessidades do momento, agindo no tempo certo a fim de construir a forma [movimento] que acaba sendo manifestada pelas mãos. De modo similar, o “espírito [shen] nos olhos” também participa nesse seguir-se mutuamente. No caso dos iniciantes, olhos e mirada apenas acompanham o movimento do corpo. Quando a habilidade é desenvolvida, [shen] se manifesta na mirada e o movimento acompanha as necessidades e a direção indicadas, no momento exato, pelo espírito do praticante(*) 2 Há consideráveis variações textuais na tradução desta frase. Utilizei a versão de Barbara Davis. Podemos debater, aqui, o significado de “Espírito” [NT]. (*) 2 A segunda citação também é referenciada no Ponto 3: “dos pés às pernas e à cintura (yao), todas das partes devem sempre estar integradas por um único qi [energia]”. Dessa forma, avançando ou retrocedendo, você ganha a oportunidade e obtém a vantagem [em combate]. Sem ganhar a oportunidade e obter a vantagem, o corpo acaba em desordem. Procure a falha na cintura [yao] e nas pernas. Aqui, no Ponto 07, Yang Chengfu associa a integração de todo o corpo por meio de uma única energia com o seguir-se mutuamente. E enfatiza que, se apenas uma parte do corpo não se move a não está engajada no seguir-se mutuamente, o corpo inteiro estará em desordem. 八。内外相合 8. Interno e Externo harmonizam-se mutuamente 太极拳所练在神， 故云：‘神为主帅，身为驱使’。 A prática do Tai-Chi-Chuan depende de shen. [espírito]. Por isso, temos o ditado: “o shen age como o comandante, o corpo age de acordo com o que foi ordenado”. 精神能提得起，自然举动轻灵。 O primeiro passo é alcançar a habilidade de elevar o jingshen. Então, seu movimento será naturalmente (ziran) qing ling. 架子不外虚实开合， A forma, inteira, nada mais é do que vazio e cheio, aberto (kai, 开) e fechado (he, 合). 年谓开者，不但手足开，心意亦与之俱开， Sempre que falarmos em abertura, ela não se restringe apenas às partes do corpo abertas (mãos e pés, 手足开); o xin [coração, 心,energia pessoal] e o yi [intenção, 意] também são parte da abertura completa. 所谓合者，不但手足合，心意与之俱合， Sempre que falarmos em fechamento, ela não se restringe apenas às partes do corpo fechadas; o xin [coração, energia pessoal] e o yi [intenção] também são parte do fechamento completo. 能内外合为一气，则浑然无间矣。 3 A habilidade de “harmonizar interno e externo” configura corretamente o qi [do praticante]. Então, [ele] não terá qualquer falha! DISCUSSÃO: 合 He é uma daquelas palavras que expõem nossas limitações de tradução. Ela cobre um enorme campo de significados: harmonizar, unificar, cerrar, fechar, combinar, reunir, estar junto (inclusive, sexualmente). Como sempre, é tentador decidir que, em um contexto, he significa “harmonizar” ou “unificar” e, em outro, “fechar”, cogitando por que os chineses podem usar uma mesma palavra para noções tão díspares. Contudo, na medida em que, algumas vezes, traduzi he como harmonizar ou unificar e, em outras, como fechar, tento expandir minha compreensão ao ver isso [o termo he] como um único e unificado agrupamento de significados – mais do que um conjunto de significados disparatados e confusamente combinados. Harmonia e unificação/unidade é um valor estético primário no pensamento chinês, conectado muito de perto com as noções de correlação e correspondência sistemática. Quando todas as coisas vêm juntas harmoniosamente, sabemos que, naquele momento, estamos com o Tao. O “vir junto” pode referir-se: [1] às partes do corpo e à mente, como nesta passagem, [também, por exemplo,] pode dizer respeito [2] a uma refeição harmonizada em uma panela ou no prato, [3] aos órgãos e energias do corpo harmonizados em uma condição de saúde, [4] aos membros de uma família vivendo em uma relação harmoniosa, ou [5] aos cidadãos e governantes de um Estado desempenhando seus papéis harmoniosamente. A passagem de abertura do “Zhong Yong” inclui a seguinte frase: “Prazer e raiva, tristeza e alegria: antes de surgir, eles são chamados ‘centrados’ (中, zhong); surgindo em seu próprio ritmo, são chamados ‘harmoniosos’3. Centrado: esta é a grande raiz do mundo. Harmonioso: esse é o Tao definitivo do mundo. Alcançando a harmonia centralizada, céu e terra alcançam seus devidos lugares e, assim, as coisas do mundo são nutridas.” (Tradução de Eno) He, junto com kai [abrir], forma um par polar. Usado com uma porta ou portão, kai e he dizem respeito a abrir ou fechar. Quando referenciados a uma montagem [a um conjunto de componentes em conexão], como o corpo ou a relação marcial com um parceiro, kai e he significam separar ou unificar, permanecer separado ou reunido. Kai e he também pode 3 He 合 normalmente aparece como parte da expressão composta 和合 (hehe), que enfatiza o significado de “harmonia”. Cada termo, 和 ou 合, implica harmonia por si só, e cada um implicitamente se refere ao outro. A passagem do Zhongyong usa a primeira palavra para harmonia, 和, mas igualmente aplica 合. 4 significar expansão de abertura x foco de fechamento e concentração. No comentário, as ações referentes ao corpo e à mente são descritas como unificadas na abertura e fechamento, expansão e foco. Por fim, harmonia e unidade são [termos] usadas na fórmula das “Seis Harmonias” (六合 liu he), que também poderia ser traduzidas como “Seis Unificações”. Seis Harmonias: Três Externas, Três Internas: Três Externas: Ombros e quadril harmonizam-se; Cotovelos e joelhos harmonizam-se; mãos e pés harmonizam-se. Três internas: Xin e Yi harmonizam-se4; Yi e Qi harmonizam-se; Qi e Jin harmonizam-se. Vários temas oriundos das Seis Harmonias são apresentados no comentário de Yang Chengfu, especialmente o foco no interno e no externo. Yang Chengfu reforça a importância de o espírito na harmonização do externo com o interno. Ele registra um ditado “shen é o comandante, o corpo é o comandado” e enfatiza a habilidade de elevar o jingshen, o espírito de vitalidade ou a essência e o espírito. Essa habilidade também é referida no Ponto 01, em que o autor observa que elevar o jingshen requer xu ling ding jin(**). Aqui, elevar o jingshen permite que o movimento se ajuste ao momento em um processo de facilidade natural (ziran), e isso é leve e ágil (qing ling) em mais uma referência ao desejável atributo qing ling. 4 Essa harmonia é algumas vezes fraseada com as palavras Shen e Yi. Shen (espírito) and xin (coraçãomente) são conceitos intimamente relacionados. A casa de shen é o coração (xin). (Maciocia) Dependendo da linha de transmissão, a meta do Tai-Chi-Chuan Yang é descrita, algumas vezes, como unificar e harmonizar shen, yi, e qi. (**) “ Diante de todas essas informações, eu acho impossível produzir uma tradução simples de ‘Xu Ling Ding Jin’, mas fica clara a importância de se arranjar a energia (Qi) e a força (Jin) para criar, no alto da cabeça, a condição de insubstancialidade e não solidez que expressa energia espiritual e numinosidade, o que possibilita uma clareza de consciência.” (Yang Chengfu, Ponto 01). 5