thèse mimeo, DEA Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, París, 1993 Mi director Jacques Leenhardt, mis profesores Jacques Derrida, Cornelius Castoriadis y Gérard Genette.

D'un côté les intellectuels traditionnels, théologiens et philosophes, délient religion et politique pour penser le fonctionnement démocratique de leur pays et mieux spécifier et protéger chacun de ces domaines d'action. De l'autre, des intellectuels minoritaires, avocats, journalistes, activistes, laissent de côté les questions religieuses et mobilisent au plus large pour affirmer la dignité des citoyens au quotidien, au nom de la justice sociale, de l'égalité entre hommes et femmes, des Droits de l'homme. Les uns et les autres récusent de fait tout régime théocratique. La révolution iranienne n'a pas eu pour unique conséquence le renversement du régime du Shah et l'instauration d'un régime théocratique qui se fonde directement sur la version chiite de l'islam. Elle a contribué, à sa manière, à la sécularisation du religieux et à la délégitimation du système théocratique. Le déclin du communisme, la fin de la guerre (1988) et la mort de l'ayatollah Khomeiny (1989) ouvrent une nouvelle ère. Celle-ci est marquée par le désenchantement révolutionnaire, par la perte du charisme lié au pouvoir religieux et la remise en question de l'idéologisation de la religion. Après la première décennie de la révolution iranienne on voit émerger, au début des années 1990, le phénomène des intellectuels post-islamistes [1]. Ils revendiquent, au nom de l'islam, une séparation des motifs idéologiques islamistes et du champ politique. Cet acte, qui remet en cause l'imbrication étroite du politique et du sacré sur laquelle est bâti l'islamisme politique, n'a rien d'un faux fuyant, et s'inscrit pleinement dans la tradition islamique [2] : c'est au nom du religieux qu'ils entendent séparer le politique du religieux, la séparation se prévalant de la légitimité religieuse et non d'une conception laïque, indépendante du religieux. Ils demandent, au nom de l'islam, l'autonomie de la sphère politique, afin de cantonner le premier dans son domaine propre (la spiritualité, l'intériorité du croyant, chez Abdolkarim Soroush [3] et Mojtahed Shabestari [4]) et d'assurer au politique, susceptible d'être critiqué et interprété de manière conflictuelle, sa fonction exclusivement humaine et immanente. Le religieux doit servir uniquement à fonder la légitimité transcendantale du politique, sa condition formelle de possibilité. Ils réclament la démarcation du religieux et du politique à partir même des exigences internes à la religion, pour assurer au croyant son autonomie spirituelle face aux vicissitudes du politique et, en particulier, face à une conception théocratique qui dénie l'autonomie spirituelle à la vie religieuse en la dissolvant littéralement dans le politique. Pour ces intellectuels, en voulant islamiser la politique on a indûment politisé l'islam en lui ôtant sa spiritualité à force d'idéologisation. Ces intellectuels, issus de la révolution iranienne, prennent progressivement leurs distances par rapport à la politique dominante et construisent une nouvelle approche de la religion en rupture avec la théorie de velâyat-e faqih (doctrine officielle de la République Islamique, fondée sur l'hégémonie absolue du Jurisconsulte islamique tel qu'il était incarné par l'ayatollah Khomeyni et ensuite, l'ayatollah Khaménéi). Ils contestent la légitimité religieuse de la théocratie chiite, comme Mohsen Kadivar qui remet en cause ses antécédents en montrant que les hadîth (les Dires du Prophète) sur lesquels est fondé le velâyat-e faqih sont « faibles », peu fiables, puisque datant d'une période tardive [5]. Leur but explicite est de promouvoir une version du religieux qui justifie l'ouverture de la scène politique au pluralisme.

Si, de nos jours, la communication prend souvent des voies informatiques, la presse règnait en maître, il y a un siècle. La presse de propagande, aisée d'accès et bon marché, occupait une place déterminante dans la diffusion des idées. En témoigne la "Bibliothèque de Propagande", outil efficace au service de la libre pensée.

"Le Séjour d'Honneur" (1494) est rédigé de manière à interpeller aussi bien le roi de France qu'un public plus large. Il permet des lectures plurielles et laisse entrevoir le malaise de l'intellectuel à la cour de France, lieu où - derrière un éclat de façade - l'argent et la fraude règnent en maîtres.