Les limites de la connaissance

Exergue: "Par opposition au scientisme dominant de la fin du XIXè siècle, on voit aujourd'hui de nombreux scientifiques, forts de ces nouvelles hypothèses ou de ces nouvelles théories, orienter le science vers un autre ordre de réalité, considéré désormais non plus comme concurrent, mais comme complémentaire de son domaine." Jean-Marie Pelt

wikipedia.org -Esprit quantique L'esprit quantique est une hypothèse qui suggère que des phénomènes quantiques, tels l'intrication et la superposition d'états, sont impliqués dans le fonctionnements du cerveau et en particulier, dans l'émergence de la conscience.

Nous sommes parvenus au terme de l'ouvrage de jean staune, "Notre existence a-t-elle un sens?". Ma lecture de l'ouvrage nous a fait traverser les sciences de la matière, de l'Univers, de la vie, de la conscience et même la logique et les mathématiques. Ce voyage a été fait avec un minimum de préjugés philosophiques et religieux en partant des faits qui semblent importants pour la question "l'Univers et notre existence ont-ils un sens et s'inscrivent-ils dans un projet quelconque?". Que pouvons-nous conclure après avoir vu de très nombreuses interprétations de ces faits et analysé les principales positions en dégageant celles qui semblent les plus crédibles? 

1) L'émergence d'un nouveau paradigme. (voir l'article 4) Vers de nouvelles lumières)

Le XXè siècle a vécu en science un événement rare: un changement de paradigme.  Un paradigme est une représentation du monde, une manière de voir les choses, un modèle cohérent de vision du monde qui repose sur une base définie (matrice disciplinaire, modèle théorique ou courant de pensée). Au xx^e siècle, le mot paradigme était employé comme terme épistémologique pour désigner un modèle de pensée dans des disciplines scientifique. Ce qui s'est passé est inégalé depuis 500 ans, depuis le passage du monde magique du Moyen-Âge à celui de la modernité, via la Renaissance et a eu une influence sur tous les domaines de la connaissance:

- En physique, le déterminisme de Laplace, qui prétendait que l'on pouvait, en théorie, connaître tout le futur de l'Univers à partir des forces de la nature et de la position des objets qui la composent a été remplacé par le principe d'incertitude d'Heisenberg qui dit qu'il qu'il est impossible de connaître à la fois la position et la vitesse d'une particule. Dans les nouveaux concepts, il est question d'incomplétude, d'imprédictibilité, d'incertitude, d'indécidabilité...

-En mathématiques, le programme de Hilbert qui devait être une "solution finale" au problème de fondements de la logique, a été remplacé par les théorèmes d'incomplétude de la logique de Kurt Gödel, ce qui implique que, au coeur même des mathématiques, des vérités peuvent être perçues avec certitude sans être démontrables (voir l'article 15).

Apres les articles précédents qui ont exposé le... "Hard problem of consciousness", expression inventée par David Chalmers, je poursuis ma lecture du livre de jean staune "Notre existence a-t-elle un sens?" avec ce titre qui semble a priori contradictoire: "Une voie rationnelle vers le monde de l'esprit?"

1) Sommes-nous en contact avec un "monde des mathématiques." 

Nous avons vu dans les articles précédents qu'un "monde de l'esprit" est concevable au vu des expériences effectuées sur la conscience et le libre-arbitre et aussi en raison de la conception du monde que nous donne la physique quantique (voir en particulier les phénomènes de non-localité, article 7-1 et article 7-2). Mais avons-nous d'autres indices de l'existence d'un tel monde et du fait que notre conscience serait en contact avec lui, voire immergé en lui? Une voie pourrait être recherchée dans l'analyse des expériences mystiques rapportées par les différentes traditions. Mais si on ne considère que les faits scientifiques et leurs interprétations, des indices d'un monde de l'esprit peuvent recherchés dans la question de la nature des mathématiques. Cela peut sembler paradoxal, car a priori, rien ne semble plus rationnel et plus éloigné du monde de l'esprit que des équations.
Pourtant, de nombreux grands mathématiciens ont rapporté que certaines grandes découvertes leur sont venues d'illuminations, comme si un voile se soulevait et leur donnait accès à quelque chose qui préexistait. Les mathématiques seraient un monde que l'on explore petit à petit mais qui existait bien avant que l'homme existe et non une construction de l'esprit humain. II y aurait donc un "monde des êtres mathématiques" qui existerait de toute éternité et avec lequel l'esprit humain pourrait entrer en contact (Le platonisme mathématique ou «réalisme en mathématiques» est une théorie épistémologique selon laquelle les entités mathématiques (nombres, figures géométriques, etc.) ont une existence indépendante. Ce ne sont pas de vulgaires abstractions tirées du monde sensible (connu par les sens), ni de pures conventions, ni de simples instruments, mais des êtres jouissant d'une vie propre, comme les Idées de Platon ou même comme les êtres physiques). 

Un exemple frappant est celui de Andrew Wiles qui a gravi "l'Everest des mathématiques" en démontrant le fameux dernier théorème de Fermat: (voir Andrew Wiles et le théorème de Fermat). "On sait que  ou encore que . Il existe une infinité de tels triplets d’entiers. Par contre on ne trouve aucun triplet d’entiers a, b et c non nuls tels que ; c’est la même situation avec la puissance 4 et les suivantes. Le théorème de Fermat s’exprime ainsi : L’équation  n’a pas de solution entière non nulle pour . Ce problème facile à comprendre porte le nom de Pierre de Fermat un mathématicien toulousain du XVIIème siècle. Dans un ouvrage énonçant cette conjecture, il laissa cette note mystérieuse : "J’ai une démonstration véritablement merveilleuse de cette proposition, que cette marge est trop étroite pour contenir". 350 ans de recherche pouvaient commencer…" Les plus grands mathématiciens de différentes époques ont essayé de le démontrer. Certains ont pu le faire pour certaines catégories de nombres mais jamais pour tous les nombres. Premières approches: Les cas des exposants n = 3, 4 puis 5 et 7 ont été abordés par Euler, Legendre et Cauchy. En 1738, Euler résout le cas n = 4. Le théorème est donc aussi prouvé pour toutes les puissances de n multiples de 4. En 1753, Euler transforme l'équation en z3 = x3 + y3 = 2a(a2 + 3b2). L'étude des propriétés des nombres de la forme a2 + 3b2 sera omise de sa première preuve. La même omission sera reprise par Legendre. Euler se penche à nouveau sur la question et finit par apporter une preuve satisfaisante pour n = 3. En 1801, Gauss donne une autre preuve, mais rigoureuse, elle, pour le cas n = 3. Il travaille dans ?(?–3) et nomme à l'occasion entiersles complexes de ?[j]. En 1816, l'Académie des sciences de Paris offre une médaille d'or et un prix de 3 000 francs à celui qui résoudrait la question. En 1825, un calcul élégant de Sophie Germain permet à Dirichlet de proposer une preuve incomplète pour le cas n = 5. Elle est publiée et complétée dans le Journal de Crelle en 1828. La même année, toujours grâce à la solution de Sophie Germain, Legendre résout lui aussi cas n = 5. Il en déduit une généralisation portant sur une famille entière de nombres n premiers. En 1832, Dirichlet prouve le cas n = 14. En 1839, Lamé prouve le cas n = 7... Au fil du temps, la démonstration était devenue un "Graal des mathématiques".  Nombreux étaient ceux qui pensaient qu'elle n'existait sans doute pas et s'y attaquer, c'était comme vouloir créer un mouvement perpétuel. Cette démonstration était devenue un sujet trop ambitieux pour un chercheur. 

C'est la raison pour laquelle Wiles a tu pendant 7 ans qu'il travaillait sur le sujet au point que ses collègues pensaient que s'il avait été un mathématicien brillant, il n'avait maintenant plus d'idées. Il lui a fallu travailler dans un isolement quasi-total pour arriver à son but. Puis, 7 ans après, Wiles annonce avoir démontré la conjecture TSW (pour plus de détails, voir Le théorème de Fermat : huit ans de solitude) dans un cas su?sant pour établir le théorème de Fermat, lors d'un séminaire à Cambridge en 1993, ce qui fut un véritable bombe et fit le tour du monde. Mais à l’automne, l’une des personnes qui e?ectue une véri?cation détaillée des manuscrits de Wiles découvre une erreur subtile. Pour Wiles; la situation était dramatique, car si un mathématicien comblait la faille avant lui, ce serait lui qui aurait démontré le théorème de Fermat. "Wiles ne veut pas succomber à l’abattement et se replonge dans le travail, mais maintenant la communauté mathématique tout entière « écoute à la porte »... Il tente de s’isoler de nouveau, et pendant plusieurs mois, toutes les rumeurs circulent. En décembre 1993, il se prononce par un message électronique qui circule dans la communauté, pour con?rmer qu’il y a un problème. Au début de l’année 1994, il décide de continuer à travailler en demandant à l’un de ses anciens étudiants, Richard Taylor, de venir l’aider. Au cours de l’été suivant, les deux hommes commencent à perdre con?ance et se préparent à admettre l’échec... Mais à l’automne 1994, Wiles a une nouvelle idée qui vient mettre un point ?nal à la preuve. L’article comportant l’essentiel de son travail pour démontrer le Grand Théorème de Fermat est paru en 1995 sous le titre Modular elliptic curves and Fermat’s Last Theorem

dans la revue Annals of Mathematics. C’est un article de 109 pages, qui s’appuie sur des

centaines et des centaines de pages de travaux d’autres mathématiciens... En effet, c'est un jour, en descendant l'escalier pour dîner, qu'il "vit" soudain que, en regroupant deux domaines très différents des mathématiques, il pourrait obtenir la solution. En arrivant en bas, il dit à sa femme: "ça y est, je l'ai!" Et c'était vrai, bien qu'il lui fallut plusieurs semaines pour coucher sa solution sur le papier. Ce qu'en dit Jean Staune est intéressant: "Lorsque j'ai eu l'occasion de rencontrer Andrew Wiles dans son bureau de Princetown, j'ai été frappé non par ce qu'il m'a dit mais par son attitude. J'avais en face de moi un père de famille directeur du département de mathématiques de l'une des plus grandes universités au monde. Mais tout, dans ses sourires, son silence, ses regards, son attitude générale, me rappelait non pas un scientifique, mais des rencontres dans une abbaye isolée avec certains moines dont l'attitude et le comportement nous font ressentir qu'ils ont éprouvé un contact avec l'absolu dont aucun mot ne pourrait rendre compte."

Mais tous les mathématiciens ne ressemblent pas à des mystiques. 

Alain Connes, professeur au Collège de France, médaille Fields (l'équivalent du prix Nobel) est un bon vivant et se dit matérialiste. Voici son témoignage sur "l'illumination" (qui est rationnelle et non mystique, il s'agit de voir un objet mathématique et non une apparition comme celle de la vierge): «Au moment où elle a lieu, l’illumination implique une part considérable d’affectivité, de sorte que l’on ne peut rester passif ou indifférent. La rare fois où cela m’est réellement arrivé, je ne pouvais m’empêcher d’avoir les larmes aux yeux. J’ai souvent observé la chose suivante : une fois la première étape de préparation franchie, on se heurte à un mur. L’erreur à ne pas commettre consiste à attaquer cette difficulté de manière frontale [...]. L'expérience montre que si l'on s'attaque à un problème directement, on épuise très vite toutes les ressources de la "pensée directe", rationnelle [...]. Ce qui est frappant, c'est l'importance, quand je parle de procéder indirectement, de l'éloignement apparent entre le problème initial et le champ d'investigation du moment[...]. Le mathématicien doit évidemment disposer d'une sérénité suffisante. On peut parvenir ainsi à une sorte d’état contemplatif qui n’a rien à voir avec la concentration d’un étudiant en mathématiques qui passe un examen» (dans "matière à penser"). Alain Connes a mis en scène cette illumination dans "Le théâtre quantique" (Odile Jacob), qu'on peut retrouver sur France culture dans l'émission spéciale Alain Connes: Le théâtre quantique est-il ouvert à tous? A lire aussi cette interwiew dans le point: "Votre héroïne, une scientifique hétérodoxe, vit un moment de "fulgurance", de révélation. Vous vouliez mettre en scène la façon dont surgissent les découvertes scientifiques?" "Oui, parce que, dans ces moments là, on a accès à une perception qui va au-delà de ce que le rationnel peut offrir. Après, bien sûr, il faut vérifier, replonger dans le rationnel. Bien sûr, ces moments ne se produisent pas dans le vide. Il ne suffit pas de rester là à attendre. On fait beaucoup de calculs, on a l'impression de n'aboutir à rien, d'être face à un mur. Mais le cerveau a été tellement nourri de questionnements qu'à un moment donné une illumination se produit. C'est une expérience que j'ai vécue, alors que je travaillais avec Jacques Dixmier précisément sur le temps quantique".

Roger Penrose, professeur à Oxford, rejette le dualisme et n'est pas spiritualiste. Pourtant, il postule l'existence de trois mondes interagissant entre eux. Du monde matériel émerge le monde de l'esprit, qui lui-même a accès au monde platonicien des mathématiques...qui est lui-même le fondement du monde physique ("les deux infinis et l'esprit humain"). Cette hiérarchie en trois niveaux rappelle celle de Karl Popper, ainsi que celle où a tant achoppé le christianisme du Moyen Age: corps, âme, et esprit. Pour Penrose, ce qui constitue une des différences essentielles entre l'être humain et les machines  c'est que notre esprit a accès à ce monde platonicien: "Selon Platon, les concepts et les vérités mathématiques résident dans un monde réel dépourvu de toute notion de localisation spatio-temporelle. Le monde de Platon, distinct du monde physique, est un monde idéal de formes parfaites à partir duquel nous devons comprendre le monde physique. Bien que l'univers platonicien ne se laisse pas réduire à nos constructions mentales imparfaites, notre esprit y a toutefois directement accès grâce à une "connaissance immédiate" des formes mathématiques et à une capacité de raisonner sur ces formes. Nous verrons que si notre perception platonicienne peut à l'occasion s'aider du calcul, elle n'est pas limitée par de dernier. C'est ce potentiel de "connaissance immédiate"  des concepts mathématiques, cet accès direct au monde platonicien qui confère à l'esprit un pouvoir supérieur à celui de tout dispositif dont l'action repose uniquement sur le calcul."

Les réductionnistes et matérialistes, parmi lesquels figurent de grands mathématiciens ne partagent pas cette vision de l'intuition mathématique.  Un exemple est donné dans "Matière à penser" par le dialogue entre Alain Connes et Jean-Pierre Changeux, le fameux partisan de "l'homme neuronal". Changeux considère que les objets mathématiques sont des constructions de l'esprit et n'on pas d'existence propre. A la notion de simplicité qui lui donne accès à donne accès à de nouvelles régions du paysage mathématique, Changeux répond: "C'est toi qui crée cette simplicité lorsque tu confrontes tes représentations mentales entre elles ou à des objets naturels, lorsque tu constates leur adéquation ou leur inadéquation à l'aide du sens dont tu parles et que je considère comme le produit de nos facultés cérébrales. Encore une fois, est-ce que cela prouve que cette simplicité a une origine immatérielle? [...] Je crains que le "sentiment" que tu as de "découvrir" cette "réalité" toute platonicienne ne soit qu'une vision purement introspective, et de ce fait subjective du problème." Comme il n'est pas possible de prouver que ces "contacts avec le monde platonicien" que rapportent les grands mathématiciens soient réels, faisons un pas en avant tout en restant dans le cadre de la rationalité et de l'objectivité avec un autre grand résultat de la science du XXè siècle, le théorème de Gôdel.

2) Gödel ou la transcendance de la vérité mathématique.

Quelle était la situation et les courants de pensée des mathématiques au début du XXè siècle?(voir en préambule Fondement des mathématiques et Philosophie des mathématiques). Les mathématiciens étaient moins ouverts au  réalisme (ou au platonisme) mathématique qu'ils ne le sont aujourd'hui .

- Il y avait des positivistes comme Hans hahn, qui a fait partie du Cercle de Vienne et qui pouvaient dire "En ce qui concerne le monde, le seul point de vue possible me semble être le point de vue empiriste: la connaissance de la réalité ne peut en aucune façon s'obtenir par le pensée."( je rajoute: ??). L’ambition première et fondamentale du positivisme logique ou néo-positivisme est de refonder la science.

On peut rajouter le logicisme qui est la théorie selon laquelle les mathématiques sont une extension de la logique et donc que tous les concepts et théories mathématiques sont réductibles à la logique. Si ce programme était réalisable, il pourrait soutenir le positivisme logique en particulier, et le réductionnisme en général.

- Il y avait les constructivistes qui considéraient que l'on ne peut démontrer l'existence d'objets mathématiques qu'en donnant une construction de ceux-ci, une suite d'opérations mentales qui conduirait à l'évidence de l'existence de ces objets. Les mathématiques sont donc pour eux une construction humaine qu'il faut bâtir solidement, morceau par morceau. L'intuitionnisme de Brouwer peut être considéré comme l'une des formes du constructivisme en mathématiques qu'il a d'ailleurs inspiré

- Il y avait enfin les formalistes, comme David hilbert, l'un des plus grands mathématiciens de l'époque (Un formalisme est un système formel composé d'un langage formel et d'une sémantique représentée par un système déductif ou calculatoire. Il a pour objectif de représenter de manière non-ambiguë un objet d'étude en science. Les formalismes sont très courants en mathématique, logique mathématique ou en informatique théorique).. En 1900, Hilbert énuméra les 23 problèmes que, selon lui, les mathématiques devraient résoudre au cours du siècle qui commençait. Le plus important était de montrer la complétude de la logique (peut-on prouver la cohérence de l'arithmétique? En d'autres termes, peut-on démontrer que les axiomes de l'arithmétique ne sont pas contradictoires?)

L'enjeu du programme de Hilbert. Toutes les activités humaines formalisables reposent sur des nombres dont les relations entre eux forment l'arithmétique. Il faut donc que celle-ci soit un système cohérent qui permette une reconstruction de l'intégralité des mathématiques sur des fondations indestructibles. Par ailleurs, les raisonnement logiques interviennent de façon fondamentale dans le développement des mathématiques. Il faut donc formaliser la logique pour qu'elle débouche sur un système cohérent et complet permettant le déploiement des mathématiques. 

Si nous pouvons faire cela, disait Hilbert, "nous pourrions alors déterminer, pour n'importe quelle proposition logique, sa véracité ou sa fausseté et alors nous aurions une "solution finale (ou finitiste)" au problème de la logique." On retrouve une conception du monde similaire à celle de Laplace ("Si je connaissais la position des particules de l'univers et les lois qui les font interagir, je pourrais en déduire tout le futur de l'Univers") ou de Changeux ("Si je connaissais en détail votre état neuronal, je pourrais en déduire ce que vous allez penser dans une minute et que vous ne savez pas encore." Mais de même que le rêve de Laplace a été tué par la principe d'incertitude de Heinsenberg et que l'homme neuronal de Changeux a péri, ainsi que le dit Jean Staune, sous les coups de boutoir de Libet, le programme de Hilbert a succombé le 7 octobre 1930 à Königsberg, la ville natale de Kant. "C'était au colloque sur "L'épistémologie des sciences exactes" réunissant l'élite des mathématiques. Gödel, jeune doctorant de 25 ans, bouleverse le champ de la logique mathématique en annonçant son théorème d'incomplétude qui brise tous les espoirs de Bertrand Russell et de David Hilbert de fonder toutes les mathématiques de manière solide. Sur le moment seul John Von Neumann (élève de David Hilbert) comprit l’importance du résultat. Schématiquement exprimé, Gödel démontre que dans tout système formalisable, il existe des vérités (contextuellement vraies) mais  non démontrables (dans le système formel des mathématiques)". Gödel qui était élève du positiviste Hans hahn évoqué précédemment, fréquentait les fameuses réunions du Cercle de Vienne, mais il n'était pas positiviste, il était profondément platonicien. En fait, à part Von Neumann, père du premier ordinateur et un des membres clés du projet Manhattan de construction de la bombe atomique, les participants ne saisirent pas la portée de cette déclaration. Personne ne réagit ni ne questionna Gödel. Il n'y a rien de plus formel que que la notion de vérité en mathématiques. Quelque chose est vrai si, et seulement si, on peut démontrer cette vérité. Or Gödel venait de dire que des propositions mathématiques pouvaient être vraies et indémontrables. On avait certainement mal entendu, ce n'était pas possible.

Après le colloque, Von Neumann dit à Gödel: "Si ce que vous dite est vrai, alors il est impossible de démontrer la cohérence de l'ensemble des mathématiques incluant l'arithmétique". "Mais bien sûr" répondit Gödel, "il s'agit de mon deuxième résultat, il est déjà sous presse." Von Neumann, qui était formaliste, comprit tout de suite que cela signifiait la fin du programme de Hilbert: la logique, l'arithmétique, les mathématiques ne pouvaient pas être fondées sur elles-mêmes. Lorsque Gödel publia en 1931 sa démonstration, ce fut un véritable tsunami qui déferla sur les mathématiques. L'idéal d'axiomatique inauguré par Euclide il y a 2000  ans, paradigme de la rationalité venait de voler en éclats, alors que Hilbert venait de réussir à parfaire l'idée même de "système axiomatique formel." Les résultats et les méthodes employées par Gödel dans sa démonstration étaient si inattendus que que les mathématiciens et les logiciens mirent plusieurs années avant d'en entrevoir la portée. 

Maintenant, essayons de faire le lien entre ces résultats et notre sujet de départ: l'illumination en mathématiques. On peut les exprimer de diverses façons simples. 

-Tout système d'axiomes contenant l'arithmétique (c'est à dire la théorie des nombres) contient une proposition dont nous pouvons savoir qu'elle est vraie mais qui n'est pas démontrable dans le système en question. 

-La cohérence des mathématiques ne peut être démontrée à l'intérieur des mathématiques. 

-Tout système d'axiomes contenant la théorie des nombres contient des propositions indécidables (on ne peut pas savoir si elles sont vraies ou fausses). 

-Tout système d'axiomes est soit incomplet, soit incohérent car il ne peut être à la fois complet et cohérent. 

Alors si des propositions sont non démontrables, comment pouvons nos savoir si elles sont vraies? A ceci Gödel répond: justement, c'est parce que nous avons un contact direct avec avec le monde des vérités mathématiques. En bon platonicien, il avait une foi extraordinaire en l'intuition mathématique, tout aussi réelle que nos perceptions. Cet "optimisme rationaliste", comme il l'appelait, le conduit à tenter de trouver une preuve de l'existence de Dieu qui rappelle en plus raffiné le "preuve de "Saint Anselme . Comme toute preuve de l'existence de Dieu, elle un peu spécieuse (Par définition Dieu a toutes les qualités. S'il n'a pas d'existence il lui en manque clairement une. Donc Dieu existe!). Il faut savoir que Gödel s'intéressait aux mystiques comme Sainte Catherine Emmerich et aux pères de l'Eglise tels que Grégoire Palamas). Mais il semble étrange que celui qui a démontré les limites de la logique veuille trancher logiquement la question de Dieu alors qu'il a démontré que dans tout système formel il y a de l'indécidabilité. Sans doute Gödel considérait-t-il son théorème comme un hommage à la raison, tellement puissante qu'elle peut démontrer ses propres limites. Il est possible aussi que les "méthodes systématiques" dont il parle ne reposent pas uniquement sur des démonstrations logiques mais incluent des intuitions rendues possibles par notre "contact direct" (platonicien) avec le monde des vérités qui ne se limiterait pas aux vérités mathématiques. 

Ainsi Gödel a essayé de développer cette théologie et cette philosophie scientifique susceptibles d'aborder rationnellement tous les grands problèmes relatifs à la nature humaine, démarche ambitieuse que bien entendu, na pu mener à terme. Il pensait que le darwinisme, qu'il appelait "le mécanisme en biologie" serait réfuté rationnement un jour sous "la forme d'un théorème mathématique montrant que la formation au cours des temps géologiques d'un corps humain par les lois de la physique à partir d"une distribution aléatoire de particules élémentaires est aussi peu probable que la séparation par hasard de l'atmosphère en ses différents composants." De même que Daniel Dennett, Gödel pensait que le darwinisme est un algorithme est un algorithme, donc réfutable. Mais, pour lui, la vie, pour être expliquée nécessite des lois tout à fait différente des lois connues: "je ne crois pas que le cerveau soit apparu de façon darwinienne. En effet, cela est réfutable. Un organisme simple ne peut conduire au cerveau. Je pense que les éléments de base de l'Univers sont simples. La force de vie est un élément primitif de l'Univers et elle obéit à certaines lois d'action. Ces lois ne sont ni simples ni mécanistiques. Le darwinisme n'envisage pas de lois holistiques mais repose sur des particules et des lois simples. Or la complexité des organismes vivants doit être présente dans les éléments de base ou dans les lois." Il doit donc exister des lois de l'évolution autrement plus complexes que celles actuellement connues. Gôdel était dualiste et dans le domaine de l'esprit aussi, il s'agit d'une question empirique, donc prouvable. "L'esprit et la matière sont deux choses différentes. [...] C'est une possibilité logique que l'existence d'un esprit séparé de la matière soit une question testable. [...] Il se pourrait qu'il n'y ait pas assez de cellules nerveuses pour accomplir toutes les fonctions de l'esprit." Pour toutes ces références, voir Hao Wang un des rares confidents de Gödel dans son ouvrage. 

Gödel, qui était très cohérent, a donc cherché à faire en biologie et en neurologie ce qu'il a fait en logique: bâtir un théorème montrant l'incomplétude des approches réductionnistes. Son "credo" montre également qu'il croyait en en la vie après la mort. "Le monde n'est pas chaotique et arbitraire mais, comme le montre la science, la plus grande régularité et le plus grand ordre règnent règnent partout. L'ordre est une forme de rationalité. la science moderne montre que notre monde [...] a eu un commencement et aura très probablement une fin. Pourquoi alors ne devrait-il y avoir que cet unique monde ici?... Ainsi, pour Gödel, il est logique de déduire de l'observation du monde que l'essentiel de notre développement s'effectuera après la mort. Il était aussi très critique envers les religions, mais il considérait la religion positivement, faisant sans doute référence à la possibilité d'établir une synthèse théologique utile à l'humanité comme celle qu'il a essayé de bâtir. Il considérait ses efforts de rationalisation de la religion comme "rien d'autre qu'une présentation intuitive et une "adaptation" à notre mode  de pensée actuel de certains enseignements théologiques, prêchés depuis  deux mille ans, mais qu'on a mélangés avec beaucoup de bêtises."

 La pensée de Gödel est très complexe et toutes les idées qu'on vient de voir sont issues de citations et sont argumentées, mais elle restent tout de même des spéculations. Ce qu'il a démontré, c'est la transcendance (opposé à immanence) de la vérité par rapport à la notion de démonstration et le fait qu'on puisse avoir accès à des vérités non démontrables dans un système donné. Cela donne certainement crédibilité à tous ceux qui disent avoir été en contact direct, hors de toute démonstration, avec un "monde des vérités mathématiques": Andrew Wiles, Alain Connes, Roger Penrose, Gödel  et beaucoup d'autres... et cela permet de penser que qu'il existe bien une voie rationnelle permettant de rentrer en contact avec le monde de l'esprit. 

3) conclusion.

 Pour conclure ces articles sur le problème de la conscience, on peut dire que le dualisme, l'idée que la conscience n'est pas produite par le cerveau, est corroborée par l'existence probable d'un lien entre l'esprit humain et le monde "éternel" des vérités mathématiques. Si ce contact existe, il est plus probable qu'il soit possible parce que la conscience n'est pas en totalité immergée dans le temps et l'espace comme nous l'avons vu dans l'article 14-2) avec les expériences de Benjamin Libet, plutôt que parce qu'une conscience "produite par le cerveau" aurait trouvé le chemin de ce contact. En d'autres termes comme le dit Jean Staune en conclusion du chapitre, "cela conduit à penser que l'esprit qui nous anime n'est pas uniquement un produit de l'activité neuronale, même s'il ne peut pas s'exprimer sans l'aide de celle-ci. Le dualisme redevient une hypothèse acceptable, et cela au strict plan de la rationalité scientifique, surtout depuis que des modèles montrant comment l'esprit pourrait agir sur le cerveau sans violer les lois de la physique ont été élaborés. 

Dans le prochain article nous aborderons les chapitres de conclusion de ma lecture du livre "notre existence a-t-elle un sens?": "Une nouvelle approche de la science" et "science et sens, raison et religion".

La question de l'existence du libre-arbitre est une grande question philosophique dont la science moderne avait semblé sonner le glas avec l'élimination de l'âme ou de toute entité transcendante. En effet, si en dernière analyse, nous ne sommes que des processus physico-chimiques, nos actes sont déterminés par eux. Nous avons l'impression de faire des choix en toute liberté mais cela doit être une illusion. Et cela d'autant plus que Hans Helmut Kornhuber a mis en évidence que,  près d'une seconde avant qu'un sujet effectue un geste, un "potentiel de préparation motrice" apparaît dans l'aire motrice dans l'aire motrice supplémentaire (SMA), voir Fig 1). Pourtant, on n'a pas l'impression qu'il se passe une seconde entre le moment où on décide d'appuyer sur un bouton et le moment où on effectue ce geste. 

1983: Expérience fondatrice de Benjamin Libet  pour éclaircir la situation. Dans l’expérience, on vous place devant une horloge qui défile rapidement, et on vous donne un bouton sur lequel vous pouvez appuyer au moment qui vous plaira. La seule chose qu’on vous demande c’est de retenir le nombre indiqué par l’horloge au moment où vous prenez votre décision d’appuyer. Dans le même temps, des électrodes placées sur votre crâne suivent votre activité cérébrale. On constate (Fig 2) que le potentiel de préparation commence une seconde avant l'acte, mais que le sujet rapporte qu'il a décidé d'appuyer sur le bouton à un moment qui correspond au sommet du potentiel de préparation, environ 0,2 seconde avant l'acte. Puis l'acte a lieu (début du mouvement), une décharge de potentiel se produit, la courbe passe "sous la barre" (en négatif), signe que le geste a été effectué.
Pour l'ensemble des matérialistes "c'est la preuve que le libre-arbitre n'existe pas. Quand nous croyons avoir décidé d'appuyer sur le bouton, cela fait déjà 0,8 seconde que notre cerveau a décidé de le faire, mais nous n'en sommes pas conscients!". Mais Libet ne s'est pas arrêté là: il a identifié les potentiels de préparation avortés pour lesquels le tracé commençait de la même façon mais où l'acte n'a pas été effectué ( le tracé n'est pas descendu dans la partie négative, il est resté au-dessus de la droite de base). Si on interroge le sujet sur ce qui s'est passé, il dit qu'il qu'il a l'impression d'avoir failli appuyer sur le bouton et puis finalement, de s'y être opposé. Or, le moment où il dit avoir changé d'avis correspond au sommet du potentiel de préparation motrice (sur la Fig 1), soit 200 ms (ou 0,2 seconde) avant l'acte, dans le cas dans le cas où il appuie sur le bouton et dit qu'il décide de le faire. De plus, le potentiel de préparation se développe initialement dans les deux hémisphères, alors qu'au final une seule main bouge et, 0,2 seconde avant l'acte, il se "latéralise", il disparaît dans l'hémisphère correspondant à la main qui ne va pas bouger, alors qu'il se développe dans l'autre.
Il se passe donc bien quelque chose de fondamental 0,2 seconde avant l'acte: je "Je", le "moi" a a le choix de "laisser courir" ou de stopper des processus qui ont été commencés sans lui. Quotidiennement nous faisons des mouvements sans en être vraiment conscients, comme c'est le cas, par exemple, du mouvements de nos mains au cours d'une discussion agitée. Mais nous pouvons reprendre le contrôle en ne bougeant plus nos mains. Donc le libre-arbitre n'est pas une illusion. C'est en quelque sorte un droit de veto sur des actes potentiels que que nous n'avons pas initiés nous-mêmes. Il est plus limité que prévu et l'alcool ou les drogues fragilisent certainement ce droit en laissant nos pulsions inconscientes se manifester. Pour l'illustrer, on peut utiliser la métaphore de l'arbitre. En parlant d'un match de football, on pourrait dire (tout comme Changeux qui déclare qu'on n'est que des paquets de neurones) que c'est 44 pieds et 4 mains tapant dans un ballon et rien d'autre. Mais il y a un élément supplémentaire: l'arbitre. Il ne joue pas et ne tape pas dans le ballon, mais son rôle, c'est de laisser jouer, sauf dans les rares moments où il siffle, mais c'est un rôle essentiel (à la fin du match, c'est en général l'arbitre et non les joueurs qui prend les canettes sur la tête). Remplaçons arbitre par "âme" ou "esprit" et on peut alors comprendre pourquoi cette deuxième expérience de Libet est aussi cruciale que la première. Bien sûr on ne peut pas objectiver l'inobjectivable et on ne peut pas voir l'esprit. Mais on peut, indirectement, déduire l'existence de quelque chose qui s'impose aux processus neuronaux parce que certains potentiels de préparation avortent, tout comme on peut, déduire l'existence d'un arbitre en observant qu'a certains moments du match, les joueurs s'arrêtent tous en même temps, même si on ne le voit pas. 

Quelle conclusion raisonnable tirer de ces expériences (le libre arbitre eixste-t-il?)? Chez les scientifiques et les philosophes il n'y a aucun consensus quant à leur interprétation. Pour certains comme Patrick Haggard, le libre-arbitre n’existe tout simplement pas, il affirme « We feel that we choose, but we don’t ». Pour d’autres, au contraire, ces expériences n’ont aucune valeur, "Circulez ya rien à voir!". Une position intermédiaire raisonnable c’est d’admettre que ces expériences montrent au moins que nos intentions ne sont pas systématiquement à l’origine de nos actions. Les processus inconscients jouent peut être un plus grand rôle que nous ne pouvions le penser, et la conscience d’une décision est un phénomène qui se construit au cours du processus de décision, pas à son origine. Libet a précisé, lors d'une discussion avec Jean Staune: "mon expérience est plus en faveur de l'éthique juive que de l'éthique chrétienne." Il a rajouté: "Parce que pour les chrétiens, on a péché dès que que l'on a eu une mauvaise pensée. Mon expérience montre que c'est trop demander à l'homme que de contrôler des choses qu'il ne peut contrôler. Mais en revanche, on est responsable de ses acte. Et pour l'éthique juive, on est coupable non pas à cause des pensées que l'on peut avoir, mais seulement si l'on a mal agi."
liens: wikipedia.org -Libre arbitre

sciencetonnante.wordpress.com -1983 : L’expérience fondatrice de Benjamin Libet

jung-neuroscience.com -Benjamin Libet et le libre-arbitre

philosophie.philisto.fr -Le problème du libre-arbitre

philitt.fr -Le problème du libre arbitre chez Schopenhauer

scienceshumaines.com -Les mécanismes de la volonté

2) L'homme, un animal porteur de sens.

Qu'est-ce qui différencie l'homme de l'animal? Le langage, l'utilisation des outils, l'altruisme? on retrouve ces caractéristiques chez les animaux, y compris le langage pour lequel certains chimpanzés peuvent manier certains symboles. Pour Ernst Cassirer, l'homme n'est pas seulement un être organique et spirituel, mais un être qui demande et fabrique du sens. La relation de l'esprit et du corps doit être elle-même restituée dans le champ du sens. 

Une expérience montre qu'il semble que l'homme possède une caractéristique unique: Le besoin impératif que ses actes aient un sens. L'expérience a été faite pour soigner et soulager des patients ayant des crises d'épilepsie dans les deux hémisphères cérébraux. Il s'agit de séparer les deux hémisphères en sectionnant le corps calleux (faisceau d'axones,  (fibre nerveuse qui correspond au prolongement long, mince et cylindrique du corps cellulaire d'un neurone) interconnectant les deux hémisphères cérébraux et constitué de 200 millions de fibres nerveuses). Un petit nombre de patients a subi cette opération qui a donné des résultats positifs. Hormis quelques bizarreries mineures de comportement, ils ont pu reprendre une vie normale. Le neurospsychologue  Michael Gazzaniga, qui travaillait au début de sa carrière avec Roger Sperry, a mis au point plusieurs dispositifs permettant d’étudier les différences fonctionnelles des deux hémisphères, chez ces patients. Il a réalisé l'expérience suivante (voir le cerveau social): Un patient au cerveau sectionné (split brain) doit regarder un écran en fixant un point noir se trouvant au centre. Un capteur fixé sur ses yeux fait que s'il bouge, l'écran s'éteint. On lui demande alors de montrer de la main la carte, qui, parmi celles disposées devant lui, correspond à l'image qu'il va voir: on projette alors deux images différentes dans les deux parties de l'écran (par exemple une image représentant une voiture dans la neige devant une maison avec un bonhomme de neige, l'autre étant la patte d'un coq). Le sujet a une double réponse avec ses mains qui pointent sur deux des images disposées devant lui (par exemple une pelle à neige avec la main gauche et un coq avec la main droite). Il faut se rappeler que l'aire du langage se trouve dans l'hémisphère gauche. Or, tout est croisé chez l'homme: l'hémisphère gauche contrôle la partie droite du corps et l'hémisphère droit, la partie gauche. Le champ visuel (les deux images projetées, paysage de neige et patte d'un coq), a donc projeté dans le cerveau gauche l'image de la patte d'un coq, et le cerveau gauche a donné l'ordre à la main droite de montrer la tête du coq (une des images disposées devant le sujet). Quand on lui demande d'expliquer sa réponse, il répond: "vous m'avez coupé le cerveau en deux, mais je ne suis pas encore débile! Vous me montrez une patte de coq, je vous montre la tête." Mais si on lui dit "...mais pourquoi montrez-vous cette pelle avec votre main gauche?". Il bafouille un peu et répond "Les coqs vivent dans les poulaillers et ils font des saletés. Il faut nettoyer... par association d'idées, j'ai également désigné la pelle.". Ce n'est bien sûr pas la raison, c'est parce que le cerveau droit ayant reçu du champ visuel gauche (l'image placée devant le sujet) l'image de la voiture dans la neige, il a donné à la main gauche l'ordre de montrer la pelle à neige. Le cerveau droit, qui agit sur la main gauche le sait, mais ne peut l'exprimer. Alors que le cerveau gauche peut parler, mais ne connait pas la raison de cet acte. Il va en inventer une et y croire dur comme fer! 

Si au lieu du paysage de neige on met le message "partez, l'expérience est terminée", le sujet se lève et s'en va. Et si on lui demande: "pourquoi partez-vous?", il bafouille et répond un prétexte comme "J'ai envie d'aller aux toilettes" et il en sera toujours persuadé même si on le réinterroge plus tard.  

Exergue: "Seul l'esprit, s'il souffle sur la glaise, peut créer l'homme." Antoine de Saint Exupéry, dernière phrase de Terre des hommes.

Dans les deux articles précédents; Notre existence a-t-elle un sens? 13-1) Dur, dur le problème (la conscience 1ère partie, et Notre existence a t-elle un sens? 13-2) Dur, dur le problème (la conscience 2ème partie), nous avons vu les positions de scientifiques et de philosophes sur le problème de la conscience. Pour certains, le cerveau produit la conscience alors que d'autres pensent que ce n'est pas le cas. Nous sommes passés de positions les plus réductionnistes et matérialistes à des positions plus nuancées où le cerveau est bien plus qu'un "paquet de neurones". Quelles sont les positions les plus crédibles? C'est ce que nous allons examiner maintenant dans cet article "l'homme non neuronal" par des analyses qui portent non sur la vision, l'audition ou des maladies, mais sur la nature de la conscience et des questions telles que le libre arbitre ou la création de sens.

1) Les moines tibétains sont-ils des morts-vivants?

C'est une expérience réalisée  Par jean-François Lambert sous la direction de Paul Laget à l'hôpital Trousseau qui pose la question: Les moines tibétains sont-ils des morts-vivants?. 

Normalement, si on reçoit un flash dans les yeux, une réaction automatique se produira dans notre aire visuelle et un observateur pourra, s'il regarde l'activité de notre cerveau, en déduire qu'on vient d'être soumis à un tel signal visuel. Sur le tracé d'un électro-encéphalogramme (EEG), ce signal produit un pic inversé qu'on appelle "potentiel évoqué". Dans l'expérience de jean-François Lambert, le sujet sur lequel a été obtenu le tracé n'est pas vraiment comme tout le monde. Il s'agit d'un moine tibétain qui a passé sa vie à méditer. Lorsqu'on lui demande de méditer, on s'aperçoit que dans le tracé, au lieu d'un pic bien net, on distingue bien un petit quelque chose mais qui n'est pas significatif, car noyé dans le bruit de fond de l'EEG (bien entendu, on vérifie que le moine n'a pas fermé les yeux). En regardant ce tracé, on pourrait en déduire que la personne en question n'est pas consciente et qu'elle ne réagit pas aux simulations qui l'entourent. Alors que, selon son témoignage, le moine était parfaitement conscient à ce moment-là. 

Peut-être expérimentait-il un état de "pure conscience" comme celui décrit par les patients de Dominique Laplane dans l'article Notre existence a-t-elle un sens 13-2) Dur, dur le problème au chapitre c): La solution de Dominique Laplane? Cela signifie selon Jean Staune que nous avons la première preuve qu'il n'y a pas une identité complète entre les processus neuronaux et les états mentaux ainsi que l'affirme libet (consulter "Esprit es-tu là?"). D'après les tracés, le moine ne réagissait plus aux stimulis extérieurs, donc l'observation de son état neuronal ne permet pas de déduire son état mental, ce qui est un démenti de la théorie de l'identité entre ces deux états. Ceci est vrai chez les moines tibétains, mais il faudrait démontrer que cela est vrai chez tous les hommes, ce que nous allons voir dans le chapitre suivant.

liens: technikart.com -esprit es-tu là (avec J F Lambert)

staune.fr -Ce que la science apprend aux managers expérience J F Lambert sur moines tibétains)?

lemediateur.net -Le séminaire « Science et Sens »

lodel.irevues.inist.fr -Les POTENTIELS ÉVOQUÉS VISUELS corticaux (PEV)

webvision.med.utah.edu -visually-evoked-potential

florence.ghibellini.free.fr -le rêve lucide et les Dream-Cultures

lecerveau.mcgill.ca -Expérience mystique et méditation : les corrélats neurobiologiques

ung-neuroscience.com -Benjamin Libet et la conscience

uip.edu -Esprit es-tu là? (libet et l'« d’antédatage » de la perception)

staune.fr -St Exupéry et la question des fondements: Que faut-il dire aux hommes en cette fin de XXème siècle?

rms.medhyg.ch -Neurosciences et rapport pensée-cerveau

2) Nous pouvons tous remonter le temps (avec Benjamin Libet)!

Toutes les perceptions et les sensations provenant de notre main par exemple se projettent dans la zone correspondant à la main dans le cerveau. Quand j'ai mal à la main, en fait, j'ai mal à la représentation de ma main dans mon cerveau, car c'est là que s'élabore la sensation de douleur et pas dans la main. Dans certaines opérations du cerveau, on peut réveiller le patient alors que son cerveau à l'air libre, et le stimuler directement grâce un léger choc électrique pour lui demander quelle sensation il éprouve (sans que cela représente une torture pour le patient). Il est parfois nécessaire d'avoir le témoignage en direct du patient, par exemple lors d'opérations visant à retirer des tumeurs, pour aider à l'identification de certaines zones. C'est ainsi que lors de certaines de ces opérations, l'équipe dirigée par Benjamin Libet, de l'université d'état de Californie à San Francisco, a obtenu l'autorisation de certains patients de réaliser, en plus des manipulations nécessaires à l'opération une expérience au moment où le sujet est réveillé et son cerveau exposé à l'air libre (la boite crânienne étant ouverte), ce qu a permis d'obtenir les résultats suivants (voir Mind time): 

Stimulons le bout du doigt avec une petite décharge électrique. Un potentiel évoqué se propage jusqu'à la zone du cerveau correspondant à la main et le sujet ressent une piqûre à la main environ 25 ms après. Maintenant, si on stimule la zone correspondant à la main dans le cerveau, le sujet va sentir une piqûre à la main et non au cerveau (ainsi, des personnes ayant perdu un bras peuvent avoir mal à leur "membre fantôme"). Mais pour que le sujet sente la piqûre, il faut envoyer un train de chocs pendant 500 ms (et non un choc unique). C'est seulement après ce délai que le sujet sent la piqûre et comme on stimule directement le cerveau, il n'y a pas de potentiel évoqué qui arrive au cerveau depuis le doigt (ce qui est essentiel).

Combinons alors les deux démarches. A l'instant t=0, on stimule le bout des doigts et à t= 200 ms, on commence la série de stimulations au cerveau, toujours dans la zone correspondant au doigt. Le sujet sent une seule piqûre à t= 700 ms, correspondant à la stimulation faite au cerveau, sans ressentir celle qui a été faite au bout du doigt. Comment sait-on que c'est la deuxième piqûre qui a été ressentie et non la première? Dans les deux cas, le sujet ne sent qu'une piqûre au doigt, même quand le stimulation est faite au cerveau. Mais il est possible de calibrer les stimulations et d'habituer le sujet avant l'expérience décisive: la simulation du bout du doigt sera alors forte et celle du cerveau sera faible. Le sujet évoquera une seule et unique sensation faible de piqûre sur le doigt. On sait ainsi que c'est la stimulation du cerveau qui a été ressentie (sous le forme d'une piqûre au doigt) puisque cette sensation arrive 500 ms après le début de la stimulation du cerveau et non 25 ms après la stimulation du doigt.    

On stimule maintenant le doigt et on attend 500 ms pour commencer les stimulations du cerveau. Toujours rien! La stimulation du bout du doigt n'est pas ressentie, alors que la stimulation du cerveau engendre, comme d'habitude, une sensation de piqûre au doigt après 500 ms, soit une seconde après le début du processus. 

Dernière étape, on attend plus de 500 ms après avoir stimulé le doigt pour commencer la stimulation du cerveau. Ici tout redevient "normal". Le stimulation du bout du doigt est ressentie tout de suite, après 25 ms, le temps que l'influx nerveux arrive au cerveau et la deuxième piqûre est ressentie 500 ms après le début de le série de chocs au cerveau, comme dans l'expérience initiale.                       

Ces résultats semblent montrer que dans tous les cas, il nous faut 500 ms pour être conscient de quelque chose, puisque, si pendant cette période de temps on intervient sur la zone correspondante du cerveau, nous ne sommes pas conscients de cette sensation. Mais il se trouve qu'en temps normal, nous sommes conscients de la même sensation au début du processus, après 25 ms et non à la fin. Et un démarche qui a lieu 200, 300 voire 500 ms après la stimulation peut nous empêcher d'être conscients d'un piqûre dont nous serions conscients normalement au bout de 25 ms. C'est proprement stupéfiant! Comment une telle chose est-elle possible? Selon Libet, le temps d'élaboration consciente est bien de 500 ms (en fait 475 ms car il faut 25 ms pour que le signal arrive au cerveau), mais une fois l'élaboration faite, la conscience antidate cette sensation en retournant en arrière dans le temps de 475 ms. On peut imager ceci en effectuant une comparaison avec le cachet de la poste qui atteste que nous avons bien posté notre déclaration d'impôt à temps, même si le contrôleur l'ouvre plus tard. Ici, le potentiel évoqué qui arrive au cerveau 25 ms après la stimulation "normale" au doigt sert de cachet de la poste. Le cerveau suit son processus pour élaborer la sensation consciente puis repart en arrière ans le temps pour faire coïncider la sensation subjective d'être piqué avec l'arrivée du potentiel évoqué. C'est uniquement grâce ce mécanisme que que la sensation d'être piqué se produit dans la vie courante au moment même de la piqûre et on pas pas 500 ms après. Et dit Benjamin Libet dans Mind time, quand on stimule directement le cerveau, il n'y a pas de potentiel évoqué, donc pas de retour en arrière possible.
Pour Libet, cette projection dans le temps ne devrait pas nous choquer, car elle est similaire à celle qui se produit lorsqu'on regarde un objet. Ce que nous voyons réellement , ce sont des signaux représentant les couleurs et les formes dans notre cerveau. Depuis l'enfance, nous avons appris à effectuer une projection dans l'espace. Nous savons que les signaux impliquent qu'il y un objet présent se trouvant à l'extérieur de nous (Libet suppose que les bébés mettent 1 à 2 mois à "calibrer " le système et qu'au début, tout est assez flou pour eux, mais qu'à force de toucher les objets, ils arrivent à "projeter" de façon correcte. Donc pourquoi être choqué par le fait que nous puissions également nous projeter dans le temps?
Le retentissement de ces propos a été tel que Daniel Dennett y a vu la possibilité d'un jour "sombre" pour le matérialisme. Pour attaquer ces résultats, il a demandé à Patricia Churchland (tout aussi athée militante que lui), d'attaquer ces résultats. Celle-ci a monté une expérience dans laquelle un sujet, une fois qu'il a été piqué au doigt, appuie sur un bouton avec l'autre main, ce que les sujets ont été capables de faire en en 350 ms en moyenne. Avec Dennett, elle en déduit l'interprétation suivante de l'expérience de LIbet : a) le sujet qui a été stimulé en est conscient tout de suite (après les 25 ms nécessaires à l'arrivée du potentiel évoqué dans le cerveau). b) Si le sujet avait pu signaler qu'il avait senti la piqûre pendant le délai de 500 ms, il l'aurait fait. c) La seconde piqûre efface de la conscience le souvenir de la première en "réécrivant " l'histoire. Cette interprétation, même s'il n'existe pas de preuve directe en sa faveur, n'est-elle pas infiniment plus crédible que celle du saut dans le temps de la conscience demandent Dennet et Churchland?

Mais ce n'est pas si simple. Par exemple, il y a une différence entre détecter et être conscient d'avoir détecté. Dans une expérience de Libet, après avoir projeté un point lumineux sur un écran pendant un temps trop court pour que le sujet puisse en être conscient, il a été demandé "Dites-nous si le point était à gauche ou à droite." La réponse était "mais comment voulez-vous que je le sache? je n'ai rien vu." "Ce n'est pas grave, répondez au hasard" en appuyant sur l'un des deux boutons "gauche" ou droite" leur dit-on alors. Dans 90% des cas le sujet répond juste, ce qui prouve qu'il a parfaitement détecté le signal... sans en être conscient. Cette expérience a aussi été réalisée sur des gens ayant une lésion dans une partie des aires visuelles du cerveau. Même si leurs yeux fonctionnent bien, ils ne peuvent pas voir consciemment ce qui apparaît dans la partie correspondante de leur champ visuel. Or l'expérience montre qu'ils ont parfaitement détecté ce qui a été projeté dans cet endroit de leur champ visuel. Là aussi ils donnent des réponses exactes tout en étant persuadés de répondre au hasard. 

La détection d'un phénomène n'est donc pas une preuve du fait que nous en soyons conscient. Cela montre que la conscience est un phénomène très subtil qui qui se produit dans des conditions très précises. Un robot par exemple, pourra détecter des choses aussi bien que nous sans pour autant en être conscient. Dans l'expérience de Patricia Churchland, les sujets ont conscience d'avoir été piqués et d'avoir appuyé sur le bouton. Mais si une piqûre avait effectuée dans leur cerveau, on pourrait très bien penser qu'ils l'auraient détecté sans en avoir été conscients de l'avoir fait. Dennett et Churchland en conviennent mais affirment qu'on n'en n'a pas la preuve. Nous pouvons prétendre disent-ils que dans l'expérience de Libet, les sujets ont été , durant quelques ms, conscients d'avoir été piqués. Cela permettrait d'éviter les "voyages dans le temps de la conscience." 

Mais Libet a réalisé une autre expérience, où il va réaliser une stimulation sur le trajet qui relie le doigt au cerveau, le lemniscus médian. Comme pour la stimulation au doigt, le sujet sent la piqûre tout de suite en 25 ms. Mais comme dans le cas de la stimulation au cerveau, il faut envoyer des chocs électriques pendant 500 ms pour que le sujet soit conscient de la piqûre... au début du processus. Si on s'arrête d'envoyer des chocs électriques sur le nerf au bout de 400 ms, le sujet ne sent rien, mais si on envoie les chocs pendant 500 ms, le sujet sent bien une piqûre au doigt au bout de 25 ms. Comment imaginer que le fait d'arrêter la stimulation puisse effacer quelque chose, surtout que l'expérience montre que ce quelque chose n'existe pas encore puisqu'il faut aller jusqu'au bout des 500 ms de stimulation pour que la sensation consciente apparaisse au début du processus? Ici, il ne peut pas y avoir d'effacement puisqu'il n'y a rien a effacer et qu'en plus, aucune action susceptible de provoquer un effacement n'a au lieu. Libet a donc raison: la conscience joue à "sauter dans le temps." Pourtant Dennet s'accroche toujours l'hypothèse de l'effacement. 

Maintenant, voyons ce que dit Libet à propos des implications de son expérience? Il dit d'abord qu'elle pose de "sérieuses difficultés" à la thèse selon laquelle il y aurait identité entre les états mentaux et les états neuronaux, car l'état neuronal ne peut pas permettre de connaître l'état mental puisque le temps vécu par le sujet et le temps neuronal ne sont pas les mêmes). Les phénomènes mentaux ont des caractéristiques assez différentes des phénomènes observables dans le cerveau. La projection subjective (dans le passé) est une fonction purement mentale qui n'a pas de base neuronale correspondante dans le cerveau. Une connaissance complète des événements neuronaux ne permet pas, en soi, de décrire ou de prédire l'expérience consciente. Il écrit même dans Nature: "l'expérience subjective et de la conscience et les processus neuronaux sont phénoménologiquement indépendants." 

Mais Libet n'est pas un dualiste pour autant. Sa position est celle d'un émergentiste fort comme Sperry,  auquel il se rattache (voir  l'article 13-1 chapitre 5 c). Pour lui, "la conscience ne peut exister sans les processus du cerveau qui lui donnent naissance." Mais c'est un émergentiste, "superfort". Dans la théorie de Libet, la conscience est un champ qui ne correspond à "aucun des champs physiques connus, comme l'électromagnétisme, la gravitation, etc. Il n'est pas descriptible en termes d'aucun événement physique observable ou d'aucune théorie physique constituée."  "Ce champ serait détectable seulement en terme d'expérience subjective, accessible seulement à l'individu qui a cette expérience." Comment prouver l'existence de ce champ? On pourrait (est-ce réalisable?), pense-t-il isoler la zone en question en détruisant toutes ses connexions neuronales sans détruire l'alimentation sanguine de cette partie du cerveau. Si, lorsqu'on stimule cette partie encore vivante, mais séparée du reste du cerveau, cela provoque une expérience consciente du sujet, on aura prouvé que la conscience est un champ qui, pour se propager, n'utilise pas les neurones. Le saut dans le temps évoqué par Libet ne se produit pas dans le monde physique, mais dans le monde subjectif, celui du champ de conscience. Ainsi, tous les êtres humains seraient comme les téléspectateurs recevant la télévision par câble: il y a quelques années, lors de la coupe du monde de football, certains téléspectateurs se sont plaints que les signaux des nouveaux opérateurs fournissant la télévision par les câbles téléphoniques, avaient une demi-seconde de retard sur la télé normale à l'époque, transmise par voie hertzienne; ainsi, quand leurs voisins hurlaient déjà à cause du but, eux ne l'avaient pas encore vu, ce qui devait très frustrant! Comme il n'y a plus personne pour voir les choses en direct comme les téléspectateurs ayant une télévision classique hertzienne, nous aucun moyen de nous en rendre compte. 

Mais est-ce si sûr que le saut dans le temps ne se produit pas dans le monde physique? Cela paraît difficile à concevoir. Même si on peut détecter une menace sans en être conscient, de nombreux problèmes surgiraient dans notre vie si vraiment nous étions en retard sur les événements réels et que le saut dans le temps se produisait dans un monde subjectif et non pas dans le monde physique. A chaque fois que nous devrions accomplir rapidement un acte reposant sur une décision consciente, un problème devrait surgir, nous donnerions l'impression d'être en permanence en retard sur la réalité. La seule conclusion logique (de Jean Staune, que je partage), s'il est bien confirmé qu'il faut bien 500 ms à la conscience pour être consciente de quelque chose, est qu'un retour en arrière dans le temps permet de synchroniser nos sensations avec les événements, que ce saut dans le temps est réel, que la conscience peut l'accomplir facilement parce qu'elle n'est pas (totalement) immergée dans le monde physique et que, donc, elle n'est pas une production du cerveau  et que donc, le cerveau est davantage un poste de radio qu'un lecteur de disque en faisant référence à notre image de l'article 13-2.

A suivre... Dans la deuxième partie de cet article 14 (l'homme non-neuronal partie 2), nous examinerons la question du libre-arbitre. 

liens: jung-neuroscience.com -prise de conscience suite à un stimulus sensoriel

francoisloth.wordpress.com -L’ultime dualisme de Benjamin Libet

automatesintelligents.com -Retour sur les bases neurologiques du libre arbitre par Jean-Paul Baquiast

mind-consciousness -Commentary on Benjamin Libet’s Mind Time.

quantumconsciousness.org le -neuralism" de Churchland (opposition au platonisme de penrose)

philosophyfaculty.ucsd.edu -on the alleged bacwards referal experiences and its relevance to the mind-body problem

energie-sante.net -Les cristaux de la glande pinéale nous connectent à l'au-delà

Exergue: "Seul l'esprit, s'il souffle sur la glaise, peut créer l'homme." Antoine de Saint Exupéry, dernière phrase de Terre des hommes.

Dans les deux articles précédents; Notre existence a-t-elle un sens? 13-1) Dur, dur le problème (la conscience 1ère partie, et Notre existence a t-elle un sens? 13-2) Dur, dur le problème (la conscience 2ème partie), nous avons vu les positions de scientifiques et de philosophes sur le problème de la conscience. Pour certains, le cerveau produit la conscience alors que d'autres pensent que ce n'est pas le cas. Nous sommes passés de positions les plus réductionnistes et matérialistes à des positions plus nuancées où le cerveau est bien plus qu'un "paquet de neurones". Quelles sont les positions les plus crédibles? C'est ce que nous allons examiner maintenant dans cet article "l'homme non neuronal" par des analyses qui portent non sur la vision, l'audition ou des maladies, mais sur la nature de la conscience et des questions telles que le libre arbitre ou la création de sens.

1) Les moines tibétains sont-ils des morts-vivants?

C'est une expérience réalisée  Par jean-François Lambert sous la direction de Paul Laget à l'hôpital Trousseau qui pose la question: Les moines tibétains sont-ils des morts-vivants?. 

Normalement, si on reçoit un flash dans les yeux, une réaction automatique se produira dans notre aire visuelle et un observateur pourra, s'il regarde l'activité de notre cerveau, en déduire qu'on vient d'être soumis à un tel signal visuel. Sur le tracé d'un électro-encéphalogramme (EEG), ce signal produit un pic inversé qu'on appelle "potentiel évoqué". Dans l'expérience de jean-François Lambert, le sujet sur lequel a été obtenu le tracé n'est pas vraiment comme tout le monde. Il s'agit d'un moine tibétain qui a passé sa vie à méditer. Lorsqu'on lui demande de méditer, on s'aperçoit que dans le tracé, au lieu d'un pic bien net, on distingue bien un petit quelque chose mais qui n'est pas significatif, car noyé dans le bruit de fond de l'EEG (bien entendu, on vérifie que le moine n'a pas fermé les yeux). En regardant ce tracé, on pourrait en déduire que la personne en question n'est pas consciente et qu'elle ne réagit pas aux simulations qui l'entourent. Alors que, selon son témoignage, le moine était parfaitement conscient à ce moment-là. 

Peut-être expérimentait-il un état de "pure conscience" comme celui décrit par les patients de Dominique Laplane dans l'article Notre existence a-t-elle un sens 13-2) Dur, dur le problème au chapitre c): La solution de Dominique Laplane? Cela signifie selon Jean Staune que nous avons la première preuve qu'il n'y a pas une identité complète entre les processus neuronaux et les états mentaux ainsi que l'affirme libet (consulter "Esprit es-tu là?"). D'après les tracés, le moine ne réagissait plus aux stimulis extérieurs, donc l'observation de son état neuronal ne permet pas de déduire son état mental, ce qui est un démenti de la théorie de l'identité entre ces deux états. Ceci est vrai chez les moines tibétains, mais il faudrait démontrer que cela est vrai chez tous les hommes, ce que nous allons voir dans le chapitre suivant.

liens: technikart.com -esprit es-tu là (avec J F Lambert)

staune.fr -Ce que la science apprend aux managers expérience J F Lambert sur moines tibétains)?

lemediateur.net -Le séminaire « Science et Sens »

lodel.irevues.inist.fr -Les POTENTIELS ÉVOQUÉS VISUELS corticaux (PEV)

webvision.med.utah.edu -visually-evoked-potential

florence.ghibellini.free.fr -le rêve lucide et les Dream-Cultures

lecerveau.mcgill.ca -Expérience mystique et méditation : les corrélats neurobiologiques

ung-neuroscience.com -Benjamin Libet et la conscience

uip.edu -Esprit es-tu là? (libet et l'« d’antédatage » de la perception)

staune.fr -St Exupéry et la question des fondements: Que faut-il dire aux hommes en cette fin de XXème siècle?

rms.medhyg.ch -Neurosciences et rapport pensée-cerveau

2) Nous pouvons tous remonter le temps (avec Benjamin Libet)!

Toutes les perceptions et les sensations provenant de notre main par exemple se projettent dans la zone correspondant à la main dans le cerveau. Quand j'ai mal à la main, en fait, j'ai mal à la représentation de ma main dans mon cerveau, car c'est là que s'élabore la sensation de douleur et pas dans la main. Dans certaines opérations du cerveau, on peut réveiller le patient alors que son cerveau à l'air libre, et le stimuler directement grâce un léger choc électrique pour lui demander quelle sensation il éprouve (sans que cela représente une torture pour le patient). Il est parfois nécessaire d'avoir le témoignage en direct du patient, par exemple lors d'opérations visant à retirer des tumeurs, pour aider à l'identification de certaines zones. C'est ainsi que lors de certaines de ces opérations, l'équipe dirigée par Benjamin Libet, de l'université d'état de Californie à San Francisco, a obtenu l'autorisation de certains patients de réaliser, en plus des manipulations nécessaires à l'opération une expérience au moment où le sujet est réveillé et son cerveau exposé à l'air libre (la boite crânienne étant ouverte), ce qu a permis d'obtenir les résultats suivants (voir Mind time): 

Stimulons le bout du doigt avec une petite décharge électrique. Un potentiel évoqué se propage jusqu'à la zone du cerveau correspondant à la main et le sujet ressent une piqûre à la main environ 25 ms après. Maintenant, si on stimule la zone correspondant à la main dans le cerveau, le sujet va sentir une piqûre à la main et non au cerveau (ainsi, des personnes ayant perdu un bras peuvent avoir mal à leur "membre fantôme"). Mais pour que le sujet sente la piqûre, il faut envoyer un train de chocs pendant 500 ms (et non un choc unique). C'est seulement après ce délai que le sujet sent la piqûre et comme on stimule directement le cerveau, il n'y a pas de potentiel évoqué qui arrive au cerveau depuis le doigt (ce qui est essentiel).

Combinons alors les deux démarches. A l'instant t=0, on stimule le bout des doigts et à t= 200 ms, on commence la série de stimulations au cerveau, toujours dans la zone correspondant au doigt. Le sujet sent une seule piqûre à t= 700 ms, correspondant à la stimulation faite au cerveau, sans ressentir celle qui a été faite au bout du doigt. Comment sait-on que c'est la deuxième piqûre qui a été ressentie et non la première? Dans les deux cas, le sujet ne sent qu'une piqûre au doigt, même quand le stimulation est faite au cerveau. Mais il est possible de calibrer les stimulations et d'habituer le sujet avant l'expérience décisive: la simulation du bout du doigt sera alors forte et celle du cerveau sera faible. Le sujet évoquera une seule et unique sensation faible de piqûre sur le doigt. On sait ainsi que c'est la stimulation du cerveau qui a été ressentie (sous le forme d'une piqûre au doigt) puisque cette sensation arrive 500 ms après le début de la stimulation du cerveau et non 25 ms après la stimulation du doigt.    

On stimule maintenant le doigt et on attend 500 ms pour commencer les stimulations du cerveau. Toujours rien! La stimulation du bout du doigt n'est pas ressentie, alors que la stimulation du cerveau engendre, comme d'habitude, une sensation de piqûre au doigt après 500 ms, soit une seconde après le début du processus. 

Dernière étape, on attend plus de 500 ms après avoir stimulé le doigt pour commencer la stimulation du cerveau. Ici tout redevient "normal". Le stimulation du bout du doigt est ressentie tout de suite, après 25 ms, le temps que l'influx nerveux arrive au cerveau et la deuxième piqûre est ressentie 500 ms après le début de le série de chocs au cerveau, comme dans l'expérience initiale.                       

Ces résultats semblent montrer que dans tous les cas, il nous faut 500 ms pour être conscient de quelque chose, puisque, si pendant cette période de temps on intervient sur la zone correspondante du cerveau, nous ne sommes pas conscients de cette sensation. Mais il se trouve qu'en temps normal, nous sommes conscients de la même sensation au début du processus, après 25 ms et non à la fin. Et un démarche qui a lieu 200, 300 voire 500 ms après la stimulation peut nous empêcher d'être conscients d'un piqûre dont nous serions conscients normalement au bout de 25 ms. C'est proprement stupéfiant! Comment une telle chose est-elle possible? Selon Libet, le temps d'élaboration consciente est bien de 500 ms (en fait 475 ms car il faut 25 ms pour que le signal arrive au cerveau), mais une fois l'élaboration faite, la conscience antidate cette sensation en retournant en arrière dans le temps de 475 ms. On peut imager ceci en effectuant une comparaison avec le cachet de la poste qui atteste que nous avons bien posté notre déclaration d'impôt à temps, même si le contrôleur l'ouvre plus tard. Ici, le potentiel évoqué qui arrive au cerveau 25 ms après la stimulation "normale" au doigt sert de cachet de la poste. Le cerveau suit son processus pour élaborer la sensation consciente puis repart en arrière ans le temps pour faire coïncider la sensation subjective d'être piqué avec l'arrivée du potentiel évoqué. C'est uniquement grâce ce mécanisme que que la sensation d'être piqué se produit dans la vie courante au moment même de la piqûre et on pas pas 500 ms après. Et dit Benjamin Libet dans Mind time, quand on stimule directement le cerveau, il n'y a pas de potentiel évoqué, donc pas de retour en arrière possible.
Pour Libet, cette projection dans le temps ne devrait pas nous choquer, car elle est similaire à celle qui se produit lorsqu'on regarde un objet. Ce que nous voyons réellement , ce sont des signaux représentant les couleurs et les formes dans notre cerveau. Depuis l'enfance, nous avons appris à effectuer une projection dans l'espace. Nous savons que les signaux impliquent qu'il y un objet présent se trouvant à l'extérieur de nous (Libet suppose que les bébés mettent 1 à 2 mois à "calibrer " le système et qu'au début, tout est assez flou pour eux, mais qu'à force de toucher les objets, ils arrivent à "projeter" de façon correcte. Donc pourquoi être choqué par le fait que nous puissions également nous projeter dans le temps?
Le retentissement de ces propos a été tel que Daniel Dennett y a vu la possibilité d'un jour "sombre" pour le matérialisme. Pour attaquer ces résultats, il a demandé à Patricia Churchland (tout aussi athée militante que lui), d'attaquer ces résultats. Celle-ci a monté une expérience dans laquelle un sujet, une fois qu'il a été piqué au doigt, appuie sur un bouton avec l'autre main, ce que les sujets ont été capables de faire en en 350 ms en moyenne. Avec Dennett, elle en déduit l'interprétation suivante de l'expérience de LIbet : a) le sujet qui a été stimulé en est conscient tout de suite (après les 25 ms nécessaires à l'arrivée du potentiel évoqué dans le cerveau). b) Si le sujet avait pu signaler qu'il avait senti la piqûre pendant le délai de 500 ms, il l'aurait fait. c) La seconde piqûre efface de la conscience le souvenir de la première en "réécrivant " l'histoire. Cette interprétation, même s'il n'existe pas de preuve directe en sa faveur, n'est-elle pas infiniment plus crédible que celle du saut dans le temps de la conscience demandent Dennet et Churchland?

Mais ce n'est pas si simple. Par exemple, il y a une différence entre détecter et être conscient d'avoir détecté. Dans une expérience de Libet, après avoir projeté un point lumineux sur un écran pendant un temps trop court pour que le sujet puisse en être conscient, il a été demandé "Dites-nous si le point était à gauche ou à droite." La réponse était "mais comment voulez-vous que je le sache? je n'ai rien vu." "Ce n'est pas grave, répondez au hasard" en appuyant sur l'un des deux boutons "gauche" ou droite" leur dit-on alors. Dans 90% des cas le sujet répond juste, ce qui prouve qu'il a parfaitement détecté le signal... sans en être conscient. Cette expérience a aussi été réalisée sur des gens ayant une lésion dans une partie des aires visuelles du cerveau. Même si leurs yeux fonctionnent bien, ils ne peuvent pas voir consciemment ce qui apparaît dans la partie correspondante de leur champ visuel. Or l'expérience montre qu'ils ont parfaitement détecté ce qui a été projeté dans cet endroit de leur champ visuel. Là aussi ils donnent des réponses exactes tout en étant persuadés de répondre au hasard. 

La détection d'un phénomène n'est donc pas une preuve du fait que nous en soyons conscient. Cela montre que la conscience est un phénomène très subtil qui qui se produit dans des conditions très précises. Un robot par exemple, pourra détecter des choses aussi bien que nous sans pour autant en être conscient. Dans l'expérience de Patricia Churchland, les sujets ont conscience d'avoir été piqués et d'avoir appuyé sur le bouton. Mais si une piqûre avait effectuée dans leur cerveau, on pourrait très bien penser qu'ils l'auraient détecté sans en avoir été conscients de l'avoir fait. Dennett et Churchland en conviennent mais affirment qu'on n'en n'a pas la preuve. Nous pouvons prétendre disent-ils que dans l'expérience de Libet, les sujets ont été , durant quelques ms, conscients d'avoir été piqués. Cela permettrait d'éviter les "voyages dans le temps de la conscience." 

Mais Libet a réalisé une autre expérience, où il va réaliser une stimulation sur le trajet qui relie le doigt au cerveau, le lemniscus médian. Comme pour la stimulation au doigt, le sujet sent la piqûre tout de suite en 25 ms. Mais comme dans le cas de la stimulation au cerveau, il faut envoyer des chocs électriques pendant 500 ms pour que le sujet soit conscient de la piqûre... au début du processus. Si on s'arrête d'envoyer des chocs électriques sur le nerf au bout de 400 ms, le sujet ne sent rien, mais si on envoie les chocs pendant 500 ms, le sujet sent bien une piqûre au doigt au bout de 25 ms. Comment imaginer que le fait d'arrêter la stimulation puisse effacer quelque chose, surtout que l'expérience montre que ce quelque chose n'existe pas encore puisqu'il faut aller jusqu'au bout des 500 ms de stimulation pour que la sensation consciente apparaisse au début du processus? Ici, il ne peut pas y avoir d'effacement puisqu'il n'y a rien a effacer et qu'en plus, aucune action susceptible de provoquer un effacement n'a au lieu. Libet a donc raison: la conscience joue à "sauter dans le temps." Pourtant Dennet s'accroche toujours l'hypothèse de l'effacement. 

Maintenant, voyons ce que dit Libet à propos des implications de son expérience? Il dit d'abord qu'elle pose de "sérieuses difficultés" à la thèse selon laquelle il y aurait identité entre les états mentaux et les états neuronaux, car l'état neuronal ne peut pas permettre de connaître l'état mental puisque le temps vécu par le sujet et le temps neuronal ne sont pas les mêmes). Les phénomènes mentaux ont des caractéristiques assez différentes des phénomènes observables dans le cerveau. La projection subjective (dans le passé) est une fonction purement mentale qui n'a pas de base neuronale correspondante dans le cerveau. Une connaissance complète des événements neuronaux ne permet pas, en soi, de décrire ou de prédire l'expérience consciente. Il écrit même dans Nature: "l'expérience subjective et de la conscience et les processus neuronaux sont phénoménologiquement indépendants." 

Mais Libet n'est pas un dualiste pour autant. Sa position est celle d'un émergentiste fort comme Sperry,  auquel il se rattache (voir  l'article 13-1 chapitre 5 c). Pour lui, "la conscience ne peut exister sans les processus du cerveau qui lui donnent naissance." Mais c'est un émergentiste, "superfort". Dans la théorie de Libet, la conscience est un champ qui ne correspond à "aucun des champs physiques connus, comme l'électromagnétisme, la gravitation, etc. Il n'est pas descriptible en termes d'aucun événement physique observable ou d'aucune théorie physique constituée."  "Ce champ serait détectable seulement en terme d'expérience subjective, accessible seulement à l'individu qui a cette expérience." Comment prouver l'existence de ce champ? On pourrait (est-ce réalisable?), pense-t-il isoler la zone en question en détruisant toutes ses connexions neuronales sans détruire l'alimentation sanguine de cette partie du cerveau. Si, lorsqu'on stimule cette partie encore vivante, mais séparée du reste du cerveau, cela provoque une expérience consciente du sujet, on aura prouvé que la conscience est un champ qui, pour se propager, n'utilise pas les neurones. Le saut dans le temps évoqué par Libet ne se produit pas dans le monde physique, mais dans le monde subjectif, celui du champ de conscience. Ainsi, tous les êtres humains seraient comme les téléspectateurs recevant la télévision par câble: il y a quelques années, lors de la coupe du monde de football, certains téléspectateurs se sont plaints que les signaux des nouveaux opérateurs fournissant la télévision par les câbles téléphoniques, avaient une demi-seconde de retard sur la télé normale à l'époque, transmise par voie hertzienne; ainsi, quand leurs voisins hurlaient déjà à cause du but, eux ne l'avaient pas encore vu, ce qui devait très frustrant! Comme il n'y a plus personne pour voir les choses en direct comme les téléspectateurs ayant une télévision classique hertzienne, nous aucun moyen de nous en rendre compte. 

Mais est-ce si sûr que le saut dans le temps ne se produit pas dans le monde physique? Cela paraît difficile à concevoir. Même si on peut détecter une menace sans en être conscient, de nombreux problèmes surgiraient dans notre vie si vraiment nous étions en retard sur les événements réels et que le saut dans le temps se produisait dans un monde subjectif et non pas dans le monde physique. A chaque fois que nous devrions accomplir rapidement un acte reposant sur une décision consciente, un problème devrait surgir, nous donnerions l'impression d'être en permanence en retard sur la réalité. La seule conclusion logique (de Jean Staune, que je partage), s'il est bien confirmé qu'il faut bien 500 ms à la conscience pour être consciente de quelque chose, est qu'un retour en arrière dans le temps permet de synchroniser nos sensations avec les événements, que ce saut dans le temps est réel, que la conscience peut l'accomplir facilement parce qu'elle n'est pas (totalement) immergée dans le monde physique et que, donc, elle n'est pas une production du cerveau  et que donc, le cerveau est davantage un poste de radio qu'un lecteur de disque en faisant référence à notre image de l'article 13-2.

A suivre... Dans la deuxième partie de cet article 14 (l'homme non-neuronal partie 2), nous examinerons la question du libre-arbitre. 

liens: jung-neuroscience.com -prise de conscience suite à un stimulus sensoriel

francoisloth.wordpress.com -L’ultime dualisme de Benjamin Libet

automatesintelligents.com -Retour sur les bases neurologiques du libre arbitre par Jean-Paul Baquiast

mind-consciousness -Commentary on Benjamin Libet’s Mind Time.

quantumconsciousness.org le -neuralism" de Churchland (opposition au platonisme de penrose)

philosophyfaculty.ucsd.edu -on the alleged bacwards referal experiences and its relevance to the mind-body problem

energie-sante.net -Les cristaux de la glande pinéale nous connectent à l'au-delà